孔子“五十以學(xué)《易》”辨正

程 旺

孔子“五十以學(xué)《易》”辨正

程 旺

（北京師范大學(xué) 哲學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，北京 100875）

歷來(lái)對(duì)“五十以學(xué)《易》”的解釋都不夠圓滿、周延，其原因是未能厘清此章言說(shuō)時(shí)間與“五十”之間邏輯關(guān)系。經(jīng)由義理、文勢(shì)、事證等方面的論證可知，此章應(yīng)是孔子暮年歸魯后的企求、哀嘆之言，應(yīng)解為“再讓我多活幾年吧，（這樣我）五十歲已經(jīng)開(kāi)始學(xué)《易》歷程，就可以沒(méi)有大的過(guò)錯(cuò)了”。孔子開(kāi)始學(xué)《易》的時(shí)間是五十歲時(shí)，與老而好《易》、晚而喜《易》并不同時(shí)；其五十歲開(kāi)始學(xué)《易》的促因可從思想與現(xiàn)實(shí)兩個(gè)層面進(jìn)行分析?？鬃右讓W(xué)態(tài)度的轉(zhuǎn)變可表述為從早年斥《易》到五十學(xué)《易》再到晚而喜《易》、老而好《易》的大致歷程。

孔子；易；五十學(xué)《易》；老而好《易》

孔子是否學(xué)《易》 ？孔子何時(shí)學(xué)《易》 ？這是儒學(xué)史、易學(xué)史上的兩樁著名公案。巧合的是，圍繞這兩個(gè)問(wèn)題的爭(zhēng)論都與《論語(yǔ)·述而》“五十以學(xué)《易》”章密切相關(guān)：子曰：“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣?！崩顚W(xué)勤先生曾指出：“通過(guò)對(duì)《周易》與孔子、孔門弟子之間關(guān)系的論證，以及《周易》經(jīng)傳形成時(shí)代的分析，來(lái)探索孔子、七十子、七十子弟子那個(gè)時(shí)代的哲學(xué)思想的水平，是一項(xiàng)很重要的工作。”[1]由此，正確理解“五十以學(xué)《易》”章內(nèi)涵，就顯得格外重要了。此章看似平實(shí)，實(shí)則內(nèi)藏玄機(jī)，從字義到句意，古往今來(lái)的許多學(xué)者紛持異見(jiàn)，莫衷一是。其中爭(zhēng)論主要集中在兩個(gè)問(wèn)題上，一個(gè)是“魯讀”問(wèn)題，即“易”是否當(dāng)作“亦”，直接關(guān)乎孔子是否學(xué)《易》，不過(guò)，今人的許多“考辨”工作于此問(wèn)題廓之已清①比較有代表性的成果如：金景芳《孔子對(duì)〈周易〉的偉大貢獻(xiàn)》（《儒學(xué)國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》1987年）、呂紹綱《周易的作者問(wèn)題》（見(jiàn)呂紹綱著《周易闡微》，吉林大學(xué)出版社1990年版第286頁(yè)）、李學(xué)勤《“五十以學(xué)易”考辨》（見(jiàn)李學(xué)勤著《周易溯源》，巴蜀書社2006年版第82-83頁(yè)）、廖名春《〈論語(yǔ)〉“五十以學(xué)易”章新證》（《中國(guó)文化研究》1996年第1期）、郭沂《孔子學(xué)易考論》（《孔子研究》1997年第2期）、黃沛容《易學(xué)乾坤》（臺(tái)北大安出版社1998年版第173-174頁(yè)）等，近期成果如朱宏勝、錢宗武《“孔、〈易〉關(guān)系”公案考辨》（《孔子研究》2011年第2期）從考察《論語(yǔ)音義》條例出發(fā)，也對(duì)此問(wèn)題作出了澄清。，本文不予再論；另一個(gè)是“五十”問(wèn)題，即“五十”何解，此問(wèn)題不僅指涉此章的言說(shuō)時(shí)間，更關(guān)乎孔子何時(shí)學(xué)《易》，然已有的解答尚覺(jué)欠然，故針對(duì)“五十”問(wèn)題做一點(diǎn)討論，并在此基礎(chǔ)上就孔子的易學(xué)歷程提一點(diǎn)新看法。

一、“五十以學(xué)《易》 ”之解的歷史考察

欲解“五十以學(xué)《易》 ”，首先要對(duì)此章的言說(shuō)時(shí)間作出認(rèn)定，然后據(jù)言說(shuō)時(shí)間推定“五十”之意義。歷來(lái)之解大致分為兩種情況，主“早年說(shuō)”，則以“五十”為實(shí)指；主“晚年說(shuō)”，則以“五十”為虛指。②歷來(lái)對(duì)此章的言說(shuō)時(shí)間的認(rèn)定主要分兩種：“五十歲以前”和“六十八歲以后”；稱述方便起見(jiàn)，權(quán)以“早年”、“晚年”的提法代之。

“早年說(shuō)”認(rèn)為，此章應(yīng)是孔子五十以前的言論，“五十”實(shí)指五十歲。以鄭玄為代表：“加我數(shù)年，年至五十以學(xué)此《易》，其義理可無(wú)大過(guò)?？鬃訒r(shí)年四十五、六，好《易》，玩讀不敢懈倦，汲汲然，自恐不能究竟其意，故云然也?！盵2]（P78）也就是說(shuō)孔子講這段話的時(shí)間當(dāng)在他四十余歲時(shí)。南朝皇侃《論語(yǔ)義疏》說(shuō)“當(dāng)孔子爾時(shí)年四十五六”、宋代邢昺《論語(yǔ)》《論語(yǔ)注疏》說(shuō)：“加我數(shù)年，方至五十，謂四十七時(shí)也”云云，都是由此而發(fā)，其后崔適《論語(yǔ)足徵記》、宦懋庸《論語(yǔ)稽》皆主此說(shuō)。“早年說(shuō)”有一個(gè)難以解決的問(wèn)題，就是若孔子時(shí)年才四十余歲，正值中壯年，怎會(huì)有“加我數(shù)年”這種衰年哀嘆？而且若四十余歲就意識(shí)到《易》可寡過(guò)，為何非要等到“五十”才學(xué)？這兩個(gè)問(wèn)題，“早年說(shuō)”都沒(méi)有提供讓人滿意的解答。今人梁濤先生亦主此說(shuō)，并試圖完善解釋，認(rèn)為“五十以學(xué)易”是孔子五十歲以前的言論，孔子可能很早就已經(jīng)接觸《周易》，但他這時(shí)主要視之為占筮之書，快五十歲時(shí)認(rèn)識(shí)到了《周易》之于人生的指導(dǎo)意義，于是立志重新學(xué)習(xí)《周易》，但由于四處奔波，不可能有足夠的時(shí)間來(lái)實(shí)現(xiàn)這一愿望，直到晚年自衛(wèi)反魯之后，才真正有時(shí)間來(lái)學(xué)《易》，孔子的易學(xué)見(jiàn)解主要在晚年提出，但他對(duì)《周易》的思考經(jīng)歷了從五十歲到七十余歲一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程。[3]梁先生指出孔子的易學(xué)思考經(jīng)歷了一個(gè)“從五十歲到七十余歲一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程”實(shí)屬卓見(jiàn)，但僅以“不可能有足夠的時(shí)間”一語(yǔ)帶過(guò)這將近二十年的時(shí)間，深恐不妥。

“晚年說(shuō)”則根據(jù)主要《史記·孔子世家》所載孔子“晚而喜《易》”語(yǔ)：

孔子晚而喜《易》……曰：“假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣?！?/p>

《史記》把“假我數(shù)年”一句系于孔子自衛(wèi)歸魯（六十八歲）后，所以《論語(yǔ)》“五十以學(xué)《易》”章當(dāng)為孔子晚年所言。按“晚年說(shuō)”所論，加我數(shù)年方至“五十以學(xué)”就無(wú)從談起，故他們認(rèn)為“五十”不能是實(shí)指，只能是虛指。虛指何時(shí)呢？為了解決“晚年”所說(shuō)與“五十”以學(xué)之間的矛盾，許多學(xué)者極盡想象之能事，如：

假我數(shù)年，卒以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣。（朱熹《論語(yǔ)集注》）

加我數(shù)年，吾以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣。（俞樾《群經(jīng)平議》）

加我數(shù)年，七十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣。（惠棟《論語(yǔ)古義》）

加我數(shù)年，九十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣。（何異孫《十一經(jīng)問(wèn)對(duì)》）

加我數(shù)年，五、十，以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣。（龔元玠《十三經(jīng)客難》）

對(duì)于經(jīng)典我們也應(yīng)保持一顆敬畏之心，在原文可以承載的意義范圍內(nèi)，對(duì)原意進(jìn)行合理的揣測(cè)，加以圓滿、周延地解說(shuō)，如若不能圓滿解釋，可以暫時(shí)存疑，而不應(yīng)僅憑一己私見(jiàn)而妄斷之，有如毛奇齡所言：“勿改經(jīng)以誤經(jīng)”。（《西河合集·西河經(jīng)解凡例》）前四說(shuō)，改動(dòng)經(jīng)文，多任己意，不免穿鑿，難予為訓(xùn)；第五說(shuō)以一五一十為斷，這樣“五十”歲就成了五年、十年，但“五”尚合“數(shù)年”之說(shuō)，“十”則有違，且此斷句使語(yǔ)氣極為不暢，就算“五”、“十”皆合于“數(shù)年”之說(shuō)，則徑言“加我五、十，以學(xué)《易》”豈不更顯通暢。還有一說(shuō)，以“五十”是指大衍之?dāng)?shù)五十，而不是“五十歲”，如明孫應(yīng)鰲《四書近語(yǔ)》，此說(shuō)固新奇，然與“加我數(shù)年”之義完全不相干矣。今人廖名春先生亦主“晚年說(shuō)”，認(rèn)為《史記》將此章定于孔子自衛(wèi)反魯后是正確的，他以“五十”為假設(shè)，將此章貞定為孔子晚年深入學(xué)《易》之后的追悔之言，其意思是：“再多給我?guī)啄陼r(shí)間，只要我從五十歲時(shí)就象現(xiàn)在這樣學(xué)《易》，就可以不犯大的錯(cuò)誤了?！盵4]然如廖先生所論，若為追悔之言，悔恨自己如果五十歲時(shí)就已開(kāi)始學(xué)《易》則該多好啊，那又為何須再希求“加我數(shù)年”；若希求“加我數(shù)年”，則何必又去追悔五十未學(xué)，犯了“大過(guò)”？

正是認(rèn)識(shí)到希求“加我數(shù)年”與追悔“五十未學(xué)”之間不夠恰切，一些學(xué)者就轉(zhuǎn)變思路，開(kāi)始在“加我數(shù)年”上動(dòng)腦筋。如今人郭沂先生提出一種不同的觀點(diǎn)：他首先推定此語(yǔ)是孔子在五十幾歲之后、六十歲之前說(shuō)的；他認(rèn)為既然是“假年”則所假之年既可以往未來(lái)的方向推，也可以往過(guò)去的方向推，此處正屬于后一種情況，“加我數(shù)年的真正含義”是“如果我再年輕幾歲”。①詳見(jiàn)郭沂《孔子學(xué)易考論》（《孔子研究》1997年第2期）。按：廖、郭的觀點(diǎn)當(dāng)均對(duì)呂紹剛先生的說(shuō)法有所采繹，呂先生曾言：“孔子垂老之年發(fā)這番學(xué)《易》 恨晚的感慨，意謂如果讓我年輕幾歲，五十歲開(kāi)始學(xué)《易》，就可以不犯大過(guò)錯(cuò)了。既有自謙之意，也是贊揚(yáng)《周易》之詞。”參呂紹綱《周易的作者問(wèn)題》（呂紹綱著《周易闡微》，吉林大學(xué)出版社1990年版第287頁(yè)）。然如郭先生所論，若“孔子是在七十三歲去世之前出此語(yǔ)，他一定會(huì)說(shuō)‘加我數(shù)年，八十以學(xué)《易》’，這又和‘五十’毫不相干”[5]，那么我們同樣可以推測(cè)若孔子在“五十六七歲到六十歲之間”所言，他會(huì)說(shuō)“加我數(shù)年，六十以學(xué)《易》”，這和“五十學(xué)《易》”又有何相干？況且孔子若想表達(dá)“如果我再年輕幾歲”的意思，為何不說(shuō)“少我數(shù)年”而非曰“加我數(shù)年”，把“加我數(shù)年”“往過(guò)去的方向推”解為“如果我再年輕幾歲”于情于理都難以讓人信服。

現(xiàn)有的觀點(diǎn)大都沿著“早年說(shuō)——‘五十’實(shí)指”、“晚年說(shuō)——‘五十’虛指”的思路進(jìn)行思考，未能充分厘清此章言說(shuō)時(shí)間與“五十”之間邏輯關(guān)系，“解釋力”似乎都不太理想。事實(shí)上，缺乏一個(gè)合法”的邏輯出發(fā)點(diǎn)，對(duì)經(jīng)典“疑義”之處作出合情合理的詮解是很困難的。朱子曾言：“大凡疑義，所以決之，不過(guò)義理、文勢(shì)、事證三者而已?！盵6]（P543）因此，重新反思以往的思路，立足一個(gè)更為合理的邏輯出發(fā)點(diǎn)，并考諸義理、文勢(shì)、事證，庶幾可得此章真義。

二、“五十以學(xué)《易》”章的新解

從邏輯組合的角度看，還有兩條進(jìn)路未受到前賢的充分重視，或可重新加以考慮，即“早年說(shuō)——‘五十’虛指”、“晚年說(shuō)——‘五十’實(shí)指”。經(jīng)由論證，筆者認(rèn)為此章的圓滿解釋應(yīng)取徑“晚年說(shuō)——‘五十’實(shí)指”，請(qǐng)?jiān)囇灾?/p>

首先，這句話當(dāng)為孔子晚年所說(shuō)?！墩撜Z(yǔ)·述而》“加我數(shù)年”本就可與《史記·孔子世家》“假我數(shù)年”所載相發(fā)明，而且現(xiàn)在也有了出土文獻(xiàn)的新證：

夫子老而好《易》，居則在席，行則在囊。（帛書《易傳·要》）①帛書《易傳》均據(jù)廖名春《帛書〈周易〉論集》（上海古籍出版社2008年版）引，方便起見(jiàn)，錯(cuò)別字、古體字、異體字、假借字徑以相應(yīng)簡(jiǎn)體寫出。

“老而好《易》”又可與《孔子世家》“晚而喜易》”相印證，孔子學(xué)《易》、好《易》、喜《易》，都應(yīng)是不爭(zhēng)的事實(shí)，“雖古書之未得證明者，不能加以否定；而其已得證明者，不能不加以肯定，可斷言也。”[7]（P2-3）《論語(yǔ)》與帛書《易傳》記載都可以使我們對(duì)《孔子世家》關(guān)于孔子學(xué)《易》的記載保持樂(lè)觀的態(tài)度，所以，《孔子世家》將“加我數(shù)年”之語(yǔ)定在孔子自衛(wèi)歸魯以后應(yīng)是有據(jù)的。而且“加”者，通“假”，借也。②劉寶楠正義曰：“《孔子世家》：‘孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說(shuō)卦》、《文言》。讀《易》，韋編三絕。曰：假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣?！宋淖鳌佟?。《風(fēng)俗通議·窮通卷》引《論語(yǔ)》亦作‘假’?！洞呵铩坊冈辍嵅澡导僭S田’，《史記·十二諸侯年表》作‘以璧加魯易許田’，是‘加’、‘假’通也”。參劉寶楠《論語(yǔ)正義》（中華書局1990年版）第268頁(yè)?！叭欢?，人之天年有定數(shù)，安能相借？所以，‘加我數(shù)年’必為不可能實(shí)現(xiàn)的假設(shè)。如果孔子在五十歲以前出此語(yǔ)，其前提必須是他意識(shí)到自己天年已終。否則，享其天年，便可至五十。何須‘假年’？”[5]這就是說(shuō)，“加我數(shù)年”的假設(shè)語(yǔ)氣，預(yù)設(shè)了此章的話語(yǔ)邏輯前提，即孔子必須已意識(shí)到自己天年將終，所以此語(yǔ)當(dāng)為孔子暮年所說(shuō)，看來(lái)，《孔子世家》將“加我數(shù)年”之語(yǔ)定在孔子自衛(wèi)歸魯以后是有理的。有理有據(jù)，《史記·孔子世家》所記就是可信的。具體地說(shuō)，此章應(yīng)是孔子自衛(wèi)歸魯（六十八歲，魯哀公十一年）、老而好《易》之后說(shuō)的。

其次，這句話中的“五十”應(yīng)是實(shí)指。歷來(lái)不把“五十”視為實(shí)指的主要是些“晚年說(shuō)”論者，很大程度上都是因?yàn)椤拔迨詫W(xué)”與晚年所說(shuō)無(wú)法調(diào)和，加之前一句“加我數(shù)年”是一個(gè)假設(shè)語(yǔ)氣，進(jìn)而把“五十以學(xué)《易》”亦理解成了假設(shè)語(yǔ)氣，誤會(huì)此句為虛指，而附會(huì)種種穿鑿之解釋。大多學(xué)者未辨其中之異，導(dǎo)致對(duì)這句話的爭(zhēng)論不休。其實(shí)“五十以學(xué)易”應(yīng)是實(shí)指，孔子只是陳述了自己五十歲時(shí)就已開(kāi)始學(xué)《易》的事實(shí)。曾有人批評(píng)以“五十”為五十歲之說(shuō)“過(guò)鑿無(wú)理”，“幼習(xí)六藝，便當(dāng)學(xué)《易》，何況五十？”③不過(guò)，此說(shuō)指明“好《易》、贊《易》非學(xué)《易》時(shí)也”則屬洞見(jiàn)。[8]這個(gè)批評(píng)是站不住腳的。首先，在五十歲決心“學(xué)”《易》之前，孔子接觸過(guò)《周易》應(yīng)該是沒(méi)有問(wèn)題的，但彼時(shí)其對(duì)《周易》認(rèn)識(shí)有所偏見(jiàn)，僅僅將《易》視為卜筮之書而不予重視（詳及后文），故就算五十以前接觸過(guò)《周易》，也不應(yīng)將這種“接觸”納入“學(xué)”的范圍內(nèi)，④有觀點(diǎn)認(rèn)為，“這樣的‘學(xué)’，絕非初學(xué)，亦絕非一般性的學(xué)。因?yàn)橐话阈缘膶W(xué)，看到的只是吉兇悔吝，絕不會(huì)看出《周易》是寡過(guò)之書?！比缌蚊骸丁凑撜Z(yǔ)〉“五十以學(xué)易”章新證》（《中國(guó)文化研究》1996年第1期）?！拔迨詫W(xué)《易》”之“學(xué)”不是一般的學(xué)習(xí)，而應(yīng)理解為研究、探索，可參郭沂《孔子學(xué)易考論》（《孔子研究》1997年2期）。如此來(lái)看，五十學(xué)《易》與幼習(xí)六藝本不可同日而語(yǔ)，這個(gè)批評(píng)就更站不住腳了。若不然，孔子應(yīng)該說(shuō)“五十復(fù)學(xué)《易》”；其次，此說(shuō)明顯帶有以今度古的色彩，撇開(kāi)“學(xué)”的意義層次不論，當(dāng)然，孔子是有可能幼時(shí)就已“學(xué)”《易》 （姑且稱之為“學(xué)”），但孔子明確表述的是“五十以學(xué)《易》”，那么，我們就應(yīng)當(dāng)以孔子的自述為依據(jù)，而不應(yīng)把我們的價(jià)值判斷強(qiáng)加于古人。

如上所言，若此章是孔子“晚年”所言，“五十”為實(shí)指，那么以此為邏輯出發(fā)點(diǎn)，能否在句意和文勢(shì)上理順“晚年說(shuō)——‘五十’實(shí)指”的邏輯關(guān)系呢？

答案是肯定的。由前，“加”通“假”，假設(shè)語(yǔ)氣；“五十”即五十歲，陳述語(yǔ)氣。又，“以”通“已”，已經(jīng)之意；①“以”“已”互釋，早有先例，如《禮記·檀弓下》：“則豈不得以”，鄭玄注：“以，已字。……以與已字本同”，又如《周易》損卦初九爻辭：“已事遄往”，《經(jīng)典釋文》：“本或作以”，故“以”“已”可通用?！耙浴弊滞ā耙选敝膊⒉货r見(jiàn)，并有多種意涵：有太、甚之意，如《孟子·滕文公下》：“三月無(wú)君則吊，不以急乎”；有完結(jié)之意，如《墨子·號(hào)令》：“事以，各以其記取之”；有已經(jīng)之意，如《榖梁傳·文九年》：“襄公以葬”、《戰(zhàn)國(guó)策·楚策一》：“五國(guó)以破齊楚，必南圖楚”、《后漢書·荀彧傳》：“今華夏以平，荊漢知亡乎”等等。“五十以學(xué)《易》”之“以”通“已”，表過(guò)去，當(dāng)訓(xùn)為“已經(jīng)”。前人諸說(shuō)于此未辨，多認(rèn)“以”字表未來(lái)意，造成此章句意邏輯隱晦不明，衍生諸不可能圓滿之解釋?！按筮^(guò)”即大的過(guò)錯(cuò)，兼指學(xué)《易》與人生。其句意可理解為：“再讓我多活幾年吧，（這樣我）五十歲已經(jīng)開(kāi)始的學(xué)《易》歷程，就可以沒(méi)有大的過(guò)錯(cuò)了”。此語(yǔ)應(yīng)理解為孔子暮年的企求、哀嘆之言，哀嘆的是“五十以學(xué)《易》”才略聞其“要”，企求的是“加我數(shù)年”繼續(xù)學(xué)《易》，方可“無(wú)大過(guò)”。言外之意，孔子有感于天年將終，但自己從五十歲已經(jīng)開(kāi)始學(xué)《易》，直到現(xiàn)在，始對(duì)大《易》之“要”略有領(lǐng)悟，故哀嘆時(shí)不我待，企求天命能多借給他幾年時(shí)間繼續(xù)研究《周易》，才能參透易理，對(duì)《易》理解不偏頗、人生不再有大過(guò)錯(cuò)。這并不是孔子的“追悔之言”，更不是“往前推，再年輕幾歲”，而是一個(gè)垂垂老者在“安得益吾年”（《要》）的反思中涵詠出的企求之言，也是一個(gè)經(jīng)歷了長(zhǎng)時(shí)期的學(xué)《易》歷程后真正知曉了大《易》之美、深見(jiàn)《易》之無(wú)窮，老而好之、晚而喜之又不能盡之至之的哀嘆之言。

劉寶楠看到了“五十”實(shí)指與“晚年說(shuō)”之間的困難，曾“獨(dú)辟蹊徑”，認(rèn)為《孔子世家》與《論語(yǔ)》所述不在一時(shí)：“五十前得《易》，冀以五十時(shí)學(xué)之，明《易》 之廣大悉備，未可遽學(xué)之也。及晚年贊《易》既竟，復(fù)述從前假我數(shù)年之言，故曰：‘假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣’?！盵9]（P268）這個(gè)觀點(diǎn)認(rèn)識(shí)《論語(yǔ)》“五十”應(yīng)實(shí)指五十歲、《世家》所言當(dāng)在晚年是正確的，但由于他未能把兩者貫通，只得將這兩句同歸殊出的話分別定位于兩個(gè)時(shí)段；如果“五十歲”與“晚年說(shuō)”實(shí)在無(wú)法調(diào)和，劉寶楠的說(shuō)法不失為一個(gè)可能的精巧解釋，但正如前文所論，《論語(yǔ)》“五十以學(xué)”不可能是“早年”（五十歲前）說(shuō)的，而且“五十”實(shí)指與“晚年”所說(shuō)也是可以圓滿、周延地講通的，所以即使劉氏復(fù)起，也“必從吾言”吧？《史記·孔子世家》所記“假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣”是孔子學(xué)《易》自道的另一版本，其沿自《論語(yǔ)》“加我數(shù)年”章而來(lái)甚明，雖不涉及“五十”的爭(zhēng)論，仍可與我們的理解互為印證，其意為“再多給我?guī)啄陼r(shí)間，如果可以的話，我就能完全與易理相融”?！凹佟?，借也，同“加”，表假設(shè)，與“五十以學(xué)《易》”的確定性陳述相對(duì)揚(yáng)；“若是”，“竟事之辭”，“彬彬”，“猶班班，物相雜而適均之貌”[10]（P89），適與“無(wú)大過(guò)”相映襯；將兩句話結(jié)合起來(lái)，則文義暢然明白矣：“加我數(shù)年，若是，五十以學(xué)《易》，我于《易》則彬彬矣，可以無(wú)大過(guò)矣”。為什么“五十以學(xué)”，到暮年還需“加我數(shù)年”？正因?yàn)椤兑住返谰?，十幾年如一日的學(xué)《易》仍未能“彬彬”，既使圣如夫子，也需加以年日方能盡之。為什么只需“假我數(shù)年”，就能“于《易》彬彬”？正因?yàn)榭鬃釉缇烷_(kāi)始了學(xué)《易》的歷程，五十歲就開(kāi)始認(rèn)真研究這部至命之書了?？鬃颖磉_(dá)“無(wú)大過(guò)”的愿景也說(shuō)明孔子學(xué)《易》已久，學(xué)習(xí)的內(nèi)在領(lǐng)悟與生活的外在坎坷相互印證，對(duì)“大過(guò)”的體認(rèn)更深一層，才會(huì)發(fā)出如此哀求之言。

可見(jiàn)，未被前人重視的“晚年說(shuō)——‘五十’實(shí)指”路向，反而可以厘清此章言說(shuō)時(shí)間與“五十”之間邏輯關(guān)系，并且于字義考之則有據(jù)，于句意考之則有理，從字詞句意上做出有理有據(jù)、合情合理的解說(shuō)?？鬃娱_(kāi)始學(xué)《易》的時(shí)間是五十歲，與喜《易》、好《易》并不同時(shí)②廖名春《〈論語(yǔ)〉“五十以學(xué)易”章新證》（《中國(guó)文化研究》1996年第1期）認(rèn)為：“《論語(yǔ)》此章之‘學(xué)’，實(shí)質(zhì)就是《史記》、《漢書》、帛書《要》篇之‘喜’‘好’。只不過(guò)‘喜易’、‘好易’是他人對(duì)孔子的客觀描述，而‘學(xué)易’則是孔子的謙稱罷了?！贝苏f(shuō)是顯是為了與作者前已論定的學(xué)《易》、喜《易》、好《易》同為孔子晚年之事相調(diào)和，附會(huì)“喜、好”解“學(xué)”字，看似有理，實(shí)則不免造作。將三者等同，未認(rèn)識(shí)到孔子研《易》是一個(gè)由學(xué)到喜、好的過(guò)程，并非一步到位。；老而好《易》、晚而喜《易》是在六十八歲以后，“加我數(shù)年”章與帛書《易傳》所載孔子論《易》亦應(yīng)是此時(shí)而發(fā)。這也正是“吾好學(xué)而才聞要”（《要》）之語(yǔ)所由出也。

三、孔子五十學(xué)《易》之促因的可能闡釋

孔子為何會(huì)在五十歲開(kāi)始學(xué)《易》呢？這當(dāng)然與春秋時(shí)代社會(huì)思潮的理性化轉(zhuǎn)型、易學(xué)文化的人文化動(dòng)向以及孔子思想的好學(xué)特質(zhì)等內(nèi)外因素密切相關(guān)，但具體的促因，史料則未載。據(jù)現(xiàn)有材料分析，可能有兩方面的促因。一方面是思想促因，源自孔子自己所“逗漏”：五十歲時(shí)知曉天命，促使其開(kāi)始研究《周易》?！墩撜Z(yǔ)·為政》“五十而知天命”一語(yǔ)即是“五十以學(xué)《易》”的內(nèi)證：

《易》“窮理盡性以至于命”，年五十而知天命，以知命之年讀至命之書，故可以無(wú)大過(guò)矣。”[11]（P91）

何晏此注引《說(shuō)卦》贊“易”之語(yǔ)與《為政》晚年自述之語(yǔ)將“五十”、“知命”、“學(xué)《易》”有機(jī)聯(lián)結(jié)，既闡明“五十學(xué)《易》”之“五十”即知命之年的五十歲，又提出“五十以學(xué)《易》”的原因應(yīng)當(dāng)是知命而為之，至為精妙。孔子在五十歲感悟到天命的於穆不已，于是會(huì)去研究生生不已的大《易》；也正是在大《易》的印證下，孔子對(duì)天命之純完全吃透，實(shí)現(xiàn)了天道性命的貫通、天道人道的冥合，逐漸達(dá)至“耳順”乃至“從心所欲不逾矩”的境界。何注后曾受到許多學(xué)者批評(píng)，以其注為過(guò)鑿、膠固，如崔適的《論語(yǔ)足徵記》批評(píng)說(shuō)：“‘五十知天命’乃孔子七十歲后追述之辭，‘窮理盡性以至于命’亦晚年贊《易》之辭，未至五十，焉知是年知命？又焉知他年贊《易》有至命之言耶？”[12]（P471）這個(gè)批評(píng)的立足點(diǎn)認(rèn)為孔子“五十以學(xué)《易》”是其五十歲之前所說(shuō)，由此認(rèn)為何注不成立；而正如前文已交代明白的，“五十以學(xué)《易》”應(yīng)是孔子暮年歸魯（六十八歲）之后所說(shuō)，這樣，崔氏的批評(píng)不僅站不住腳，反而為何注提供了一個(gè)反證，孔子七十歲后追述“五十知天命”之辭適與其六十八歲后追嘆“五十以學(xué)《易》”之言相吻合，兩者都是孔子對(duì)自己人生學(xué)思?xì)v程的回顧，何注之解正可明其中三昧，若徑謂兩者之間沒(méi)有關(guān)聯(lián)，恐怕才是一種武斷呢。有觀點(diǎn)認(rèn)為“五十而知天命”的“五十”不應(yīng)理解為五十歲，而是概指“五十至六十這一個(gè)階段”（同理，孔子同時(shí)說(shuō)的“三十而立，四十而不惑”，“六十而耳順，七十而從心所欲，不逾距”，皆當(dāng)作如是觀）①持這種觀點(diǎn)的不在少數(shù)，如郭沂《孔子學(xué)易考論》（《孔子研究》1997年2期）。，與“五十以學(xué)易”所指不同。這種觀點(diǎn)至為荒謬，實(shí)不足一駁，若如此論所言，那么“十又五而志于學(xué)”的“十五”應(yīng)概指十五歲到三十歲的一段時(shí)間都在立志，這合情理嗎？“七十從心所欲不逾矩”之“七十”應(yīng)概指七十到八十的一段時(shí)間，這合事實(shí)嗎？“五十”確指五十歲無(wú)疑矣，而不應(yīng)是五十至六十之間的一段時(shí)間，其他幾句話皆當(dāng)如是觀之：孔子十五歲已立志為學(xué)，承擔(dān)斯文以學(xué)禮（“不學(xué)禮，無(wú)以立”）；三十歲已立于世，向知者進(jìn)?。ā爸卟换蟆保凰氖讶徊换?，開(kāi)始下學(xué)上達(dá)，體認(rèn)天命；五十已上達(dá)天命，并契悟于大《易》；六十耳順，達(dá)致自在自如之境；“七十從心所欲不逾矩”，不勉而中，在規(guī)矩中自由，這也就是《易》之天人圓融無(wú)礙之道的體現(xiàn)。

另一方面，孔子五十歲時(shí)可能在魯國(guó)見(jiàn)到了《易象》一書。如果這種推測(cè)成立，那這將是孔子五十學(xué)《易》的現(xiàn)實(shí)促因?！蹲髠鳌份d：

晉侯使韓宣子來(lái)聘，……觀書于太史氏，見(jiàn)《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王矣。”（昭公二年）

由韓宣子所言可以看出，《易象》當(dāng)為周公闡釋《周易》的書，主要是發(fā)揚(yáng)了他的敬德理念，這就很容易與仰慕周公、重德務(wù)德的孔子產(chǎn)生共鳴?！兑紫蟆分悦麨椤耙紫蟆保芸赡芤才c“易象”的兩種屬性分不開(kāi)，“一方面，代表易象的符號(hào)是抽象的”，“另一方面，易象具有伸展特點(diǎn)”[13]（P28），這樣，周公以“易象”解《易》，既能與《周易》的卦爻辭發(fā)生聯(lián)系，同時(shí)又能與德性理論發(fā)生聯(lián)系，可以根據(jù)需要說(shuō)明各種德性條目；《易象》成為溝通《周易》與德性的橋梁②有學(xué)者推測(cè)文王《易象》與今《周易·大象傳》相近，如姜廣輝《“文王演〈周易〉”新說(shuō)》（《哲學(xué)研究》1997年第3期，亦見(jiàn)于《中國(guó)經(jīng)學(xué)思想史·第一卷》第370頁(yè)）認(rèn)為：“文王周公之《易象》，今《易象》（《周易》大象）可略當(dāng)之。此乃易學(xué)之正鵠?！眲⒋筲x《“卦氣”溯源》（《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2000年第5期）也曾指出：“《易象》的內(nèi)容，與今本《大象》之內(nèi)容相去不遠(yuǎn)?！保@又與孔子學(xué)《易》主張觀其德義、上達(dá)天道、闡揚(yáng)哲理而依重《易》之卦爻符號(hào)系統(tǒng)的理論原則是一致的?？梢?jiàn)，孔子見(jiàn)《易象》而學(xué)《易》，在思想性上是順理成章的。從現(xiàn)實(shí)性來(lái)看，孔子五十歲時(shí)尚在魯，此時(shí)（定公八年）距韓宣子見(jiàn)《易象》（昭公二年）已有近四十載，《易象》可能已經(jīng)流傳出來(lái)或早已流傳出來(lái)，孔子學(xué)無(wú)常師，五十歲時(shí)在魯見(jiàn)到《易象》并認(rèn)真學(xué)習(xí)的可能性是很大的。而且定公八年時(shí)的魯國(guó)內(nèi)憂不斷，既有三桓之舊患，又添陽(yáng)虎之新亂（陽(yáng)虎欲去三桓，謀殺季氏未遂），故面對(duì)如此世道衰微、王綱失紐的國(guó)家秩序，孔子雖還未出仕（五十一歲時(shí)始任中都宰），但對(duì)天道變化之則、陰陽(yáng)變易之理肯定深有領(lǐng)會(huì)，因此受《易象》影響并對(duì)《周易》產(chǎn)生興趣，是很自然的。

廖名春先生論述孔子易學(xué)觀的轉(zhuǎn)變時(shí)[14]，也曾推測(cè)可能與孔子見(jiàn)《易象》有關(guān)；不過(guò)廖說(shuō)一貫主張孔子學(xué)《易》、好《易》、喜《易》是同一時(shí)期的事，同在孔子暮年歸魯之后，故廖先生認(rèn)定孔子見(jiàn)《易象》的時(shí)間亦是孔子暮年自衛(wèi)歸魯（哀公十一年，六十八歲）之后。前面已得證明，孔子學(xué)《易》在五十歲，與晚年歸魯后好《易》、喜《易》并不同時(shí)，撇開(kāi)這點(diǎn)不談，只就見(jiàn)《易象》時(shí)間而論，自衛(wèi)歸魯后始見(jiàn)的看法，也頗有不妥。若如廖先生猜測(cè)：“孔子自衛(wèi)反魯時(shí)，《易象》可能早已流傳出來(lái)”，那更有可能早在去衛(wèi)之前就已流傳出來(lái)；況且直到自衛(wèi)反魯?shù)拇鼓褐瓴乓?jiàn)到《易象》，時(shí)不我與，故只能立即轉(zhuǎn)變易學(xué)態(tài)度，開(kāi)始研《易》，那孔子這個(gè)轉(zhuǎn)變過(guò)程也太快了，難怪廖名春先生會(huì)用“突然改變”來(lái)形容孔子易學(xué)態(tài)度的轉(zhuǎn)變。若言這是王室藏書，平常人見(jiàn)不到①如有觀點(diǎn)認(rèn)為《易象》是魯國(guó)秘府所藏，并不傳布于民間，一般人極難見(jiàn)到。見(jiàn)姜廣輝主編《中國(guó)經(jīng)學(xué)思想史》第一卷（中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2003年版）第357頁(yè)。，那為什么自衛(wèi)反魯后就能見(jiàn)到，而自孔子仕魯（定公九年，五十一歲）直到官至魯國(guó)大司寇（定公十二年，五十四歲）的三四年時(shí)間里，卻沒(méi)機(jī)會(huì)見(jiàn)到？再者，從孔子晚年對(duì)子貢等弟子的傳授來(lái)看，孔子的易學(xué)思想已相當(dāng)成熟，這么短的時(shí)間就研《易》如此，怎還會(huì)有“加我數(shù)年”、“無(wú)大過(guò)”之嘆？孔子自衛(wèi)反魯后見(jiàn)《易象》說(shuō)法，無(wú)乃而太晚乎？

總而言之，孔子由五十歲（知天命、見(jiàn)《易象》）開(kāi)始對(duì)《易》產(chǎn)生興趣，易學(xué)態(tài)度慢慢發(fā)生轉(zhuǎn)變，從此走上了學(xué)《易》之路。其間，在孔子出仕治魯、周游列國(guó)的人生歷程中，飽經(jīng)磨難、歷盡坎坷，無(wú)不伴隨著《周易》的人生指南，以及對(duì)《周易》的不斷契悟；②《說(shuō)苑·敬慎》即載有一例：孔子遭難陳、蔡之境，絕糧，弟子皆有饑色?？鬃痈鑳芍g，子路入見(jiàn)曰：“夫子之歌，禮乎？”孔子不應(yīng)，曲終而曰：“由，君子好樂(lè)為無(wú)驕也，小人好樂(lè)為無(wú)懾也，其誰(shuí)知之，子不我知而從我者乎？”子路不說(shuō)，授干而舞，三終而出。及至七日，孔子修樂(lè)不休。子路慍見(jiàn)曰：“夫子之修樂(lè)，時(shí)乎？”孔子不應(yīng)，樂(lè)終而曰：“由，昔者齊桓霸心生于莒，句踐霸心生于會(huì)稽，晉文霸心生于驪氏。故居不幽則思不遠(yuǎn)，身不約則智不廣，庸知而不遇之于是興？”明日，免于厄。子貢執(zhí)轡曰：“二三子從夫子而遇此難也，其不可忘已?！笨鬃釉唬骸皭海呛我玻≌Z(yǔ)不云乎：‘三折肱而成良醫(yī)。’夫陳、蔡之間，丘之幸也。二三子從丘者，皆幸人也。吾聞人君不困不成王，列士不困不成行。昔者，湯困于呂，文王困于羑里，秦穆公困于殽，齊桓困于長(zhǎng)勺，句踐困于會(huì)稽，晉文困于驪氏。夫困之為道，從寒之及暖，暖之及寒也。唯賢者獨(dú)知而難言之也?！兑住吩唬骸?，亨貞，大人吉，無(wú)咎。有言不信?！ト怂c人難言，信也。”據(jù)《史記》載，陳蔡之困，事在魯哀公四年，孔子時(shí)年六十一歲?？鬃蝇F(xiàn)身說(shuō)法，以“困之道”解說(shuō)自己遭厄的人生際遇，借自己的處境闡發(fā)《困》卦的哲理，說(shuō)明他在周游列國(guó)時(shí)已經(jīng)研究《周易》了。雖然《說(shuō)苑》并非正史，多為故事敘事，但與《孔子家語(yǔ)》、《韓詩(shī)外傳》一樣，其事并非空穴來(lái)風(fēng)，不可全盤抹殺，而且此處所引最后一句“子曰”在帛書《易傳·昭力》篇有相近記載。自衛(wèi)歸魯之后，“魯終不能用孔子，孔子亦不求仕?？鬃又畷r(shí)，周室微而禮樂(lè)廢，《詩(shī)》、《書》缺。追跡三代之禮，序《書傳》……晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說(shuō)卦》、《文言》”（《史記·孔子世家》），讀《易》“韋編三絕”，與弟子論《易》、傳《易》，益發(fā)覺(jué)悟易道之精深，直至發(fā)出“加我數(shù)年”之哀嘆與企求。

四、從“早年斥《易》到“老而好《易》”

對(duì)孔子易學(xué)態(tài)度的轉(zhuǎn)變的認(rèn)識(shí)，是受到帛書《易傳·要》篇啟發(fā)。從《要》篇來(lái)看，孔子晚年不僅喜《易》、好《易》，還與他的弟子討論過(guò)《周易》，并進(jìn)行了詳細(xì)的講解；孔子晚年的易學(xué)態(tài)度，與其早年對(duì)待《周易》的“它日之教”迥異，不得不謂之一大轉(zhuǎn)變?？鬃右讓W(xué)態(tài)度的轉(zhuǎn)變具體表現(xiàn)為什么樣態(tài)呢？晚年孔子易學(xué)態(tài)度轉(zhuǎn)變，學(xué)《易》幾近癡迷，其弟子也頗感疑惑，在對(duì)這些疑惑的解答中，孔子易學(xué)態(tài)度轉(zhuǎn)變的樣態(tài)初露端倪。面對(duì)夫子的老而好《易》，子貢（即子贛，貢、贛古通用）大為不解：“夫子它日教此弟子曰：‘德行亡者，神靈之趨；智謀遠(yuǎn)者，卜筮之繁。’賜以此為然矣”；“夫子亦信其筮乎？”子貢不僅認(rèn)為孔子好《易》有違“它日之教”，而且將好《易》與信“筮”掛鉤；這說(shuō)明早年的孔子直接認(rèn)定《周易》為卜筮之書，而求神問(wèn)卜之類活動(dòng)與其仁義禮樂(lè)的人文教化思想難以相容，甚至是“德行”、“智謀”的對(duì)立面，真正的仁者、智者，不憂亦不惑③子曰：“仁者不憂，智者不惑?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》），不需要卜筮與神靈，所以對(duì)《周易》是不重視的、有意回避的，難免頗有微詞。在弟子以它日之矛攻今日之盾的“質(zhì)問(wèn)”下④《史記·仲尼弟子列傳》評(píng)論說(shuō)“子貢利口巧辭，孔子常黜其辭”、“喜揚(yáng)人之美，不能匿人之過(guò)”，這在《要》篇此處表現(xiàn)的最明顯，此論很可能就是據(jù)《要》篇而發(fā)，作為“良史”，司馬遷確實(shí)看到過(guò)許多后人不曾見(jiàn)到的材料，其記載基本都應(yīng)是有根據(jù)的。這一點(diǎn)最早由廖名春先生指出。，孔子如此解惑：“察其要者，不詭其?！?，“予非安其用也”，“《易》，我后其祝卜矣！我觀其德義耳也”。孔子解釋稱自己的好《易》并不是安于卜筮之用，祝巫卜筮只是次要的東西，因?yàn)樗鼮殛P(guān)注《周易》之“要”——“德義”；擺脫占筮的形式，從德義的角度對(duì)《周易》卦爻辭進(jìn)行創(chuàng)造性的詮釋，這一轉(zhuǎn)向時(shí)革命性的。晚年的孔子已不再單純地把《周易》視為卜筮之書，而是重新衡定了《周易》的性質(zhì)；從早年斥《易》到“老而好《易》”，孔子實(shí)現(xiàn)了對(duì)《易》之態(tài)度的根本轉(zhuǎn)變。當(dāng)然，這一轉(zhuǎn)變之可能，不能忽略這中間還經(jīng)歷了一個(gè)“五十學(xué)《易》”的階段?？鬃游迨畾q開(kāi)始學(xué)《易》，經(jīng)過(guò)一個(gè)漫長(zhǎng)的探索、領(lǐng)悟過(guò)程，十余年上下求索的學(xué)易》、研《易》，六十八歲自衛(wèi)歸魯后更是“居則在席、行則在囊”，才逐漸晚而喜之、老而好之。由此，孔子易學(xué)態(tài)度轉(zhuǎn)變的歷程大致可示之為：

早年斥《易》→五十學(xué)《易》→晚而喜《易》、老而好《易》

由早年知其名、未得其實(shí)（知之）到五十以學(xué)《易》、好學(xué)之（好之）再到聞要得道的喜《易》、好《易》（樂(lè)之），這個(gè)轉(zhuǎn)變歷程與孔子厘定的學(xué)問(wèn)三層次：“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者”《論語(yǔ)·雍也》）如出一轍，此語(yǔ)雖不必是對(duì)自己易學(xué)心路的完全摹寫，但肯定對(duì)此一波三折的易學(xué)態(tài)度轉(zhuǎn)變之精神有所體現(xiàn)。

綜而言之，孔子早年認(rèn)定《易》為卜筮之書，未予重視，所以一直沒(méi)有去研究；五十歲開(kāi)始沉潛于大《易》，經(jīng)過(guò)一個(gè)長(zhǎng)時(shí)期的研究與探索過(guò)程從五十學(xué)《易》到暮年自衛(wèi)歸魯），孔子逐漸發(fā)現(xiàn)易》之德義、《周易》未失的教化功能、“古之遺言”的文王之教、以及依重《易》之卦爻符號(hào)話語(yǔ)系統(tǒng)而得以獲取的超越天道與內(nèi)在哲理，晚而喜之、老而好之。在這個(gè)過(guò)程中，孔子重新衡定了《易》的性質(zhì)，奉之為崇德廣業(yè)、顯幽闡微、彰往察來(lái)、求道明理之書，并對(duì)其進(jìn)行了創(chuàng)造性的詮釋——求其德以觀其人道教訓(xùn)，上達(dá)天道以貫通天人。伴隨著易學(xué)態(tài)度的轉(zhuǎn)變，孔子晚年的思想由此也邁向了一個(gè)新的境地。

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[2] 王素. 唐寫本論語(yǔ)鄭氏注及其研究[M]. 北京: 文物出版社, 1991. [3] 梁濤. 孔子學(xué)《易》考[J]. 中華文化論壇, 2000, （4）.

[4] 廖名春. 《論語(yǔ)》“五十以學(xué)易”章新證[J]. 中國(guó)文化研究, 1996, （1）.

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[12] 程樹(shù)德. 論語(yǔ)集釋[M]. 北京: 中華書局, 1990.

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[14] 廖名春. 試論孔子易學(xué)觀的轉(zhuǎn)變[J]. 孔子研究, 1995, （4）.

責(zé)任編輯：潘文竹

Correct Understanding of Confucius’ “Study The Book of Changes at 50”

CHENG Wang
( College of Philosophy and Social Sciences, Beijing Normal University, Beijing 100875, China )

Previous interpretations of "study The book of Changes at 50" said by Confucius are not perfect due to the failure o sort out the logical relationship between the time it was uttered and the fgure "50". Actually it means "Given several years, I will be 50 years old. If I study The book of Changes from now on, I can avoid making grave mistakes." Why he thought the age of 50 a proper time can be analyzed form ideological and realistic dimensions. It also shows his shift of attitude towards the study of his book.

Confucius; The book of Changes; study The book of Changes at 50; love The book of Changes in old age.

B222

A

1005-7110（2013）06-0008-07

2013-09-22

程旺（1987- ），男，山東曲阜人，北京師范大學(xué)哲學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院博士研究生，主要研究方向?yàn)槿寮艺軐W(xué)。