《德意志意識形態(tài)》之共產(chǎn)主義理論研究

左樂平

(中共江西省委黨校 哲學教研部，江西 南昌 330003)

黨章規(guī)定把實現(xiàn)共產(chǎn)主義作為黨的最高理想和最終目標，共產(chǎn)主義是我黨現(xiàn)實變革的最高價值取向。我們有必要研究共產(chǎn)主義的產(chǎn)生過程，形成一般的理論以指導實踐，廓清理論及實踐上的一些認識誤區(qū)。《德意志意識形態(tài)》是馬克思主義成熟時期的經(jīng)典著作，其對共產(chǎn)主義理論做了科學嚴密的闡述。我們深入研究《德意志意識形態(tài)》的共產(chǎn)主義理論，以便更好地理解共產(chǎn)主義理論的實質(zhì)和特征。

第一，從歷史背景而言。《德意志意識形態(tài)》是馬克思恩格斯寫于1845～1847年的一部專著。當時英法德等國的資本主義經(jīng)濟已獲得高度發(fā)展，生產(chǎn)力與自然科學達到較高水平，資本主義基本矛盾急劇激化，無產(chǎn)階級通過1831年和1834年里昂紡織工人大罷工、1836～1848年的英國憲章運動以及1844年德國西里西亞紡織工人舉行起義等運動已經(jīng)登上了歷史舞臺，展開了反對資產(chǎn)階級的斗爭，爭取自身經(jīng)濟政治的權(quán)利，這一切都對馬克思恩格斯以極大的影響?，F(xiàn)實的斗爭促成了馬克思恩格斯在理論上的劇變，揚棄了黑格爾的“合理內(nèi)核”和費爾巴哈的“基本內(nèi)核”，提出了歷史唯物主義觀點?！鞍率澜缬^的天才萌芽的第一個文件”即《關于費爾巴哈的提綱》為《德意志意識形態(tài)》的寫作奠定了基礎。馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中完整地闡述了歷史唯物主義觀點，深刻地闡明了社會存在和社會意識之間的矛盾、生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系之間的矛盾及經(jīng)濟基礎和上層建筑之間的矛盾，透徹地揭示了人類社會的發(fā)生發(fā)展規(guī)律。馬克思恩格斯運用新發(fā)現(xiàn)的唯物史觀，闡明了共產(chǎn)主義的歷史必然性，指出了作為埋葬資本主義和建設共產(chǎn)主義社會的物質(zhì)力量的無產(chǎn)階級的歷史地位與歷史使命?！兜乱庵疽庾R形態(tài)》中的共產(chǎn)主義思想理論是這一時期理論思考成果的結(jié)晶。

第二，從確立共產(chǎn)主義思想的理論立足點而言。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯徹底地同思辨唯心主義進行決裂，同以費爾巴哈為代表的舊唯物主義者劃清了界線，明確指出:“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是:對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解?！盵1](P3)“費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體，但是他沒有把人的活動本身理解為對象性的活動?！盵1](P3)馬克思恩格斯在此基礎上進一步提出了歷史唯物主義觀點，要求從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)來觀察現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，并把與該生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式，即各個不同階段上的“市民社會”，理解為整個社會歷史的基礎;然后，必須在國家生活的范圍內(nèi)描述市民社會的活動，同時從市民社會出發(fā)來闡明各種不同理論產(chǎn)物和意識形式，并在此基礎上追溯其產(chǎn)生過程;深刻論述了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系之間的矛盾，由于二者之間的矛盾推動了交往形式或生產(chǎn)方式的發(fā)展?！岸鵁o產(chǎn)者，為了保住自己的個性，就應消滅他們至今所面臨的生存條件，消滅這個同時也是整個舊社會生存的條件，即消滅勞動?！盵1](P87)也就是消滅不適合或阻礙生產(chǎn)力發(fā)展的生產(chǎn)關系，形成容納更高生產(chǎn)力發(fā)展的生產(chǎn)關系——共產(chǎn)主義?！兜乱庵疽庾R形態(tài)》中共產(chǎn)主義思想立論的根據(jù)在于唯物史觀。

第三，從對共產(chǎn)主義思想的內(nèi)涵的理解上而言。《德意志意識形態(tài)》中的共產(chǎn)主義思想是從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間的矛盾出發(fā)，生產(chǎn)力的發(fā)展必然沖破舊的生產(chǎn)關系，“使新的生產(chǎn)關系代替舊的生產(chǎn)關系，從而使自己作為有個性的個人確立下來”[1](P87)。“有個性的個人”是指在生產(chǎn)力高度發(fā)達的條件下，自由自覺的人的本質(zhì)也即共產(chǎn)主義中的自由的個人。“有個性的個人”是與“偶然的個人”相對的，“偶然的個人”是指在私有制條件和生產(chǎn)力不發(fā)達情況下，個人受到主客觀的制約，不是一種自由自覺的本質(zhì)，造成這種差別的根源在于歷史。馬克思說，“有個性的個人與偶然的個人之間的差別，不僅是邏輯的差別，而且是歷史的事實?！盵1](P79)故此，《德意志意識形態(tài)》指出，共產(chǎn)主義和所有過去的運動不同的地方在于:“它推翻了一切舊的生產(chǎn)和交往關系的勞動，并且破天荒第一次自覺地把一切自發(fā)產(chǎn)生的前提看作是先前世世代代的創(chuàng)造，消除這些前提的自發(fā)性，使它們受聯(lián)合起來的個人的支配?！盵1](P79)這說明共產(chǎn)主義:一是要廢除資本主義生產(chǎn)關系即私有財產(chǎn)制度;二是要自覺繼承一切歷史成果，揚棄其中異化的東西;三是要對所有的成果也即資本主義的經(jīng)濟進行合理的計劃，使其不再是一種異己的、支配人的力量出現(xiàn)，而應受到聯(lián)合起來的個人支配，從而實現(xiàn)“有個性的個人”的活動;四是要創(chuàng)造發(fā)達的生產(chǎn)力，為這種“聯(lián)合”提供充分的物質(zhì)條件，這就必須對現(xiàn)存的一切進行革命化?！敖⒐伯a(chǎn)主義實質(zhì)上具有經(jīng)濟的性質(zhì)，這就是為這種聯(lián)合創(chuàng)造各種物質(zhì)條件，把現(xiàn)存的條件變成聯(lián)合的條件。”[1](P79)在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯論述了共產(chǎn)主義的形成過程，這個過程本質(zhì)上是整個人類獲得自由解放的過程。在私有制條件下，個人受到異己的物的力量支配，是物的奴隸，而要使人重新獲得人的主體地位，則必然“只能靠個人重新駕馭這些物的力量消滅分工的辦法來獲得”[1](P84)。而這“只有在集體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在集體中才可能有個人自由”[1](P84)?！霸谡鎸嵉募w的條件下，各個個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自由”[1](P84)。這樣，共產(chǎn)主義中個人與社會的關系則是:個人自由實現(xiàn)于集體之中，并成為整個集體自由的條件;集體保證和發(fā)展個人自由，個人與社會高度統(tǒng)一，也即《共產(chǎn)黨宣言》中所謂的“自由人聯(lián)合體”。

第四，從實現(xiàn)共產(chǎn)主義的物質(zhì)力量——無產(chǎn)階級的歷史地位及歷史使命而言。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯從現(xiàn)實的階級關系出發(fā)，分析了實現(xiàn)共產(chǎn)主義的階級力量。指出:“個人隸屬于一個階級這一現(xiàn)象，在那個除了反對統(tǒng)治階級以外不需要維護任何特殊的階級利益的階級還沒有形成之前，是不可能消滅的?！盵1](P85-86)“處于階級關系中的個人，總是受著階級的經(jīng)濟政治等影響。”[1](P86)他們的個性是受非常具體的階級關系所制約和決定的。手工業(yè)者、逃亡農(nóng)奴者等都不可能成為實現(xiàn)共產(chǎn)主義的階級力量，而只有現(xiàn)代工業(yè)無產(chǎn)階級，才有可能?！皩o產(chǎn)者說來，他們自身的生存條件，勞動，以及當代社會的全部生存條件都是一種偶然的東西，它是單個的無產(chǎn)者無法加以控制的，而且也沒有任何社會組織能使他們加以控制?！盵1](P87)他們就和國家這種形式(在這種形式下組成社會的各個個人迄今都表現(xiàn)為某個整體)處于直接的對立中，他們應當推翻國家，使自己作為個性的個人確立下來。無產(chǎn)階級必然成為人類解放的主導力量。

第五，從實現(xiàn)共產(chǎn)主義的途徑而言。必須通過現(xiàn)實化的革命運動，推翻現(xiàn)存的私有制度及異化條件，從而實現(xiàn)共產(chǎn)主義。因為統(tǒng)治階級不可能放棄既得利益，必然采取一切措施維護自己的統(tǒng)治，所以無產(chǎn)階級必須推翻現(xiàn)存的一切來獲得解放。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯說得更明白:“無論為了使這種共產(chǎn)主義意識普遍地產(chǎn)生還是達到目的本身，都必須使人們普遍地發(fā)生變化，這種變化只有在實際運動中，在革命中才有可能實現(xiàn);因此革命之所以必需，不僅是因為沒有任何其他辦法能推翻統(tǒng)治階級，而且還因為推翻統(tǒng)治階級的那個階級，只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯髒東西，才能建立社會的新基礎?！盵1](P78)革命是實現(xiàn)共產(chǎn)主義的重要途徑。

第六，從對共產(chǎn)主義的理解而言。馬克思恩格斯強調(diào)共產(chǎn)主義不是一種實體性的平臺，而是一種哲學上的意義、價值和境界，或者說共產(chǎn)主義是一種實踐的唯物主義，也可說是一種改造現(xiàn)狀的現(xiàn)實運動。共產(chǎn)主義思想淵源于18世紀法國唯物主義，實質(zhì)是先進的社會政治倫理的引申。唯物主義與資產(chǎn)階級聯(lián)手，創(chuàng)設了一個資本主義世界，同樣，唯物主義的實踐精神和實踐原則也必定推翻資本主義制度，創(chuàng)設一個比資本主義制度更美好的社會制度形式，實現(xiàn)真正的理性和正義統(tǒng)治世界。馬克思恩格斯把唯物主義作為共產(chǎn)主義的思想基礎，必然使共產(chǎn)主義具有實踐精神和實踐原則。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯認為，共產(chǎn)主義不能“作為某種地域性的東西而存在”，“交往的任何擴大都會消滅地域性的共產(chǎn)主義”，共產(chǎn)主義“只有作為世界歷史的存在才有可能實現(xiàn)”[2](P86-87)。由此可見，馬克思恩格斯深刻指明了共產(chǎn)主義與世界歷史的依賴關系，共產(chǎn)主義作為人類追求的永恒真理和價值，需要在人類全部社會歷史中存在，在“世界歷史中生成”?！兜乱庵疽庾R形態(tài)》也指出:“共產(chǎn)主義對我們說來不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想。我們所稱之為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實運動。”[1](P40)說明共產(chǎn)主義不是一種靜態(tài)的東西，而是一種動態(tài)的發(fā)展過程，是一種辯證的否定。“對實踐的唯物主義者，即共產(chǎn)主義者說來，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對和改變事物的現(xiàn)狀?！盵1](P48)共產(chǎn)主義并不是某種實體性的東西，而是把實踐唯物主義的社會政治倫理原則付諸實踐，就是共產(chǎn)主義。

《德意志意識形態(tài)》中的共產(chǎn)主義思想在共產(chǎn)主義理論的形成史中占據(jù)極其重要的地位。我們可以看到《德意志意識形態(tài)》中的共產(chǎn)主義思想是從實踐唯物主義角度或歷史唯物主義角度去理解，把它作為一種改變現(xiàn)狀的現(xiàn)實實踐運動。我們要科學地理解《德意志意識形態(tài)》中的共產(chǎn)主義思想，應該堅決反對認為《德意志意識形態(tài)》僅僅是從物質(zhì)生產(chǎn)角度來闡述共產(chǎn)主義思想，是“人學的空場”，這觀點是非馬克思主義觀點;我們也應該反對對共產(chǎn)主義的片面理解，僅把它作為實體性的標準來衡量社會發(fā)展，如前蘇聯(lián)的“向共產(chǎn)主義過渡”和1958年我國的大躍進及人民公社化運動等，這些錯誤的、片面的認識所導致的實踐后果是極其嚴重的。

[1]馬克思恩格斯全集(第3卷)[M]．北京:人民出版社，1960．

[2]馬克思恩格斯全集(第1卷)[M]．北京:人民出版社，1955．