馬克思主義基本原理體系的邏輯與結(jié)構(gòu)

李曉東，江德興

（東南大學(xué)馬克思主義學(xué)院，江蘇南京 210096）

馬克思主義是一個邏輯嚴密的思想體系。它的各個基本觀點和原理，雖然論述的領(lǐng)域、問題各不相同，提出的時間也有先后，但這些觀點和原理并不是互不相關(guān)的孤立存在，而是有著內(nèi)在的邏輯關(guān)聯(lián)。從馬克思主義理論體系整體的角度去對待馬克思主義的基本原理，對于全面完整地理解和把握馬克思主義，具有十分重要的意義。

一、兩個方法論原則

研究馬克思主義基本原理體系應(yīng)遵循怎樣的方法論原則，這是一個存在爭議的問題。不同的方法論反映了對基本原理體系的不同理解，會產(chǎn)生不同的研究思路和研究成果。筆者認為，研究馬克思主義基本原理體系，應(yīng)當(dāng)遵循如下兩個基本的方法論原則。

第一，應(yīng)注重基本原理之間的聯(lián)系與內(nèi)在邏輯。有兩種傾向是應(yīng)該避免的。一是在馬克思主義的眾多原理中，簡單歸納羅列出若干原理，不分主次、不辨輕重，將它們并列枚舉，基本不考慮這些原理之間的邏輯關(guān)聯(lián)。二是按哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)和科學(xué)社會主義三個組成部分，將基本原理進行簡單分類。這種做法似乎考慮到了馬克思主義原理之間的基本聯(lián)系和整體性屬性，但將三類原理并列的做法，仍然體現(xiàn)不出構(gòu)成馬克思主義基本原理體系的邏輯原則和內(nèi)在結(jié)構(gòu)。

馬克思主義基本原理，實質(zhì)上就是馬克思主義總的世界觀和方法論在不同領(lǐng)域和問題上運用的理論成果，因而每一個基本原理都體現(xiàn)了馬克思主義的世界觀和方法論，這是馬克思主義基本原理體系內(nèi)在統(tǒng)一的根據(jù)。而且社會是由各個部分、領(lǐng)域相互依存、相互聯(lián)系連結(jié)成的有機整體，馬克思主義基本原理反映這個有機整體，往往只是個別的側(cè)面，只有基本原理體系的整體，才能大體反映社會的有機整體。因此，馬克思主義各個基本原理之間具有相互聯(lián)系、轉(zhuǎn)化的邏輯關(guān)聯(lián)性，它們構(gòu)成一個嚴密的科學(xué)體系。如果我們把馬克思主義基本原理割裂開來孤立地看待，那么就很容易掉入教條主義的陷阱。比如，階級斗爭是馬克思主義的一個重要原理，但如果我們不聯(lián)系這一原理所依據(jù)的生產(chǎn)力發(fā)展原理，而是孤立僵硬地看待這一原理，那就會犯時代的錯誤。馬克思在1852年致約·魏德邁的信中指出，發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代社會中存在階級和階級斗爭，并不是他的功勞。他列出了自己理論創(chuàng)新的三個內(nèi)容，其中首要的就是證明了“階級的存在僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系?！保?］547這表明，馬克思是從唯物史觀的基本原理來分析階級和階級斗爭的，這個原理表明，隨著社會生產(chǎn)力發(fā)展進人新的歷史階段，階級和階級斗爭必然會出現(xiàn)新的情況和特點。因此，離開生產(chǎn)力的歷史發(fā)展來談階級和階級斗爭，就必然會淪為空談或僵死的教條。

第二，應(yīng)該運用歷史的發(fā)展的觀點來研究。如何界定馬克思主義基本原理體系，理論界存在兩種觀點。一種觀點是把馬克思主義基本原理體系僅僅理解為馬克思的觀點和學(xué)說的體系，而把列寧主義、中國特色社會主義理論等視作是馬克思主義基本原理的繼承與發(fā)展。這種觀點突出強調(diào)的是馬克思主義的基礎(chǔ)性原理，接近于馬克思學(xué)的范疇。第二種觀點是把馬克思主義的歷史發(fā)展及其理論成果（如列寧主義、毛澤東思想等）納入到馬克思主義基本原理的體系之中，把馬克思主義視作是一個歷史的開放的體系。這兩種觀點都是有根據(jù)、有價值的，但本文更贊同后者。

把馬克思主義歷史發(fā)展中所獲得的理論成果納入基本原理體系的研究范疇，這是由馬克思主義的理論本性所決定的。馬克思主義是發(fā)展的學(xué)說，它的基本原理也是隨著歷史的發(fā)展而發(fā)展的。馬克思主義是人類社會發(fā)展規(guī)律的理論反映，其中包括關(guān)于人類社會發(fā)展最一般規(guī)律的理論、資本主義社會發(fā)展一般規(guī)律的理論以及關(guān)于社會主義社會發(fā)展規(guī)律的理論。反映這三類規(guī)律的基本原理都存在著不同形式的發(fā)展問題。關(guān)于反映人類社會發(fā)展一般規(guī)律的原理，它的發(fā)展形式主要表現(xiàn)為該類原理的普遍適用性與運用于歷史發(fā)展特定階段時所表現(xiàn)出來的特殊理論形式之間的辯證運動，如人類社會發(fā)展的基本矛盾原理運用于資本主義社會或社會主義社會時所呈現(xiàn)出的特殊表現(xiàn)形式。關(guān)于反映資本主義社會發(fā)展一般規(guī)律的原理，在它的歷史應(yīng)用中也會隨著資本主義社會新的發(fā)展階段的出現(xiàn)、新的發(fā)展規(guī)律的呈現(xiàn)而提出新的理論結(jié)論。如資本主義的基本矛盾，這是資本主義社會發(fā)展的一般規(guī)律，它貫穿資本主義社會的始終。但在當(dāng)代，資本主義社會進入了一個新的發(fā)展階段，生產(chǎn)社會化出現(xiàn)了新的形式、新的特點，因而資本主義社會的基本矛盾也呈現(xiàn)出了新的運動特點。反映這些歷史特點的馬克思主義原理就必然具有新的時代特點。關(guān)于社會主義社會發(fā)展規(guī)律的原理，在馬克思主義創(chuàng)始人那里，主要是一些重要原則和一般的研究思路，因為現(xiàn)實的社會主義尚未誕生，社會主義的具體特點、運行規(guī)律、特殊的矛盾機制等都還沒有出現(xiàn)。這些都需要后來的馬克思主義者根據(jù)現(xiàn)實情況去從事理論創(chuàng)新，提出新的理論結(jié)論。

因此，不同歷史時期的馬克思主義反映了不同歷史階段的社會發(fā)展規(guī)律，形成了不同時代的馬克思主義基本原理，將它們納入馬克思主義原理體系之中，是馬克思主義的題中應(yīng)有之義。在歷史發(fā)展中，馬克思主義與馬克思的名字是可以分離的，就如儒學(xué)并不等同于孔子的學(xué)說一樣。馬克思主義這一稱謂本身就意味著它是歷史的、發(fā)展的學(xué)說，而并不完全等同于它的創(chuàng)始人的學(xué)說。列寧確實說過“馬克思主義是馬克思的觀點和學(xué)說的體系”［2］418，但列寧這么說是因為當(dāng)時的馬克思主義只是馬克思的學(xué)說，并沒有發(fā)展出馬克思主義的新的歷史形態(tài)（如列寧主義），而到了毛澤東時代，他就明確提出了“馬克思列寧主義”。馬克思主義的這種情況，正是這一學(xué)說發(fā)展的、開放的理論特征的生動體現(xiàn)。

當(dāng)然，我們主張馬克思主義基本原理體系的研究應(yīng)包括馬克思主義的歷史發(fā)展成果，這并不意味著馬克思主義的歷史形態(tài)不能有自身特定的稱謂，如列寧主義、中國特色社會主義理論體系等，也不是說不能對它們進行獨立的研究。我們只是表明，馬克思主義的各個歷史形態(tài)只是馬克思主義的發(fā)展形態(tài)，它們同屬于馬克思主義這一總的派別和學(xué)說。我們應(yīng)當(dāng)從宏觀歷史發(fā)展的高度對它們進行總體的把握和研究，而不應(yīng)該把馬克思主義這個學(xué)說僅僅局限于它的創(chuàng)始人這一特定的歷史階段。

二、馬克思主義基本原理體系的邏輯

研究馬克思主義理論體系的邏輯，究竟以什么為起點？是從唯物主義的一般前提（物質(zhì)概念）出發(fā)，還是從馬克思的理論變革和創(chuàng)新出發(fā)？這在我國理論界是存在爭議的。關(guān)于這些爭議本文不作詳細討論，只從正面提出我們主張的觀點。如果我們以哲學(xué)基本問題來劃分哲學(xué)派別，馬克思當(dāng)然屬于唯物主義的派別，因而也必然堅持唯物主義的一般理論前提。但是，假如我們從唯物主義的一般前提來敘述、展開馬克思主義的理論邏輯，那么就很難真正把馬克思主義和舊唯物主義區(qū)別開來，也很難凸現(xiàn)馬克思的理論變革及其理論特質(zhì)。因為馬克思的理論變革恰恰是從批判舊唯物主義的根本缺點開始的，正是在這種劃清界限式的批判中，馬克思才實現(xiàn)了哲學(xué)世界觀的根本變革，提出了一種不同于舊唯物主義的新唯物主義世界觀，從而奠定了馬克思主義理論發(fā)展的邏輯基礎(chǔ)及其獨特的發(fā)展邏輯。因此，我們必須從馬克思與舊唯物主義的根本區(qū)別即馬克思的理論變革開始來展開馬克思主義理論邏輯的研究。這個根本區(qū)別就是在承認唯物主義一般前提的基礎(chǔ)上，對下述兩個問題的不同回答中體現(xiàn)出來的：一是我們究竟應(yīng)當(dāng)如何理解外部物質(zhì)世界？二是人們又是以何種方式把握外部物質(zhì)世界的？

回答上述兩個問題又需要一個理論前提，即人是什么？對于舊唯物主義者來說，人是非歷史非社會的原子式孤立的存在，這是他們以純客體的和直觀的方式回答上述問題的人學(xué)根據(jù)，這種情況同古典經(jīng)濟學(xué)家從孤立的人出發(fā)開始經(jīng)濟學(xué)的研究犯的是同樣的錯誤。在早期，馬克思就提出“人的本質(zhì)是人的真正的社會聯(lián)系”［3］24，是“自由的有意識的活動”［4］273。這種理解雖然已經(jīng)擺脫了抽象孤立地理解人的分析框架，而把社會理解為人的本質(zhì)的現(xiàn)實表現(xiàn)，人是在自身感性活動中自我創(chuàng)造的主體，但仍然帶有抽象的性質(zhì)。因為這樣理解的人的本質(zhì)，還是一種理想的超歷史的本質(zhì)，而不是人的現(xiàn)實本質(zhì)。在寫作《關(guān)于費爾巴哈的提綱》、《德意志意識形態(tài)》時期，馬克思首次提出了人的實踐活動的辯證的歷史性質(zhì)，揭示了實踐活動與社會之間相互制約、相互創(chuàng)造的能動關(guān)系，并由此提出了人的歷史的和社會的規(guī)定性問題。正是由于對人的這種科學(xué)理解，馬克思才對上述兩個問題作出了科學(xué)回答：人類的實踐活動是全部感性世界的基礎(chǔ)，人類是以實踐的方式把握外部物質(zhì)世界的。這樣，馬克思就把自己的世界觀同舊唯物主義區(qū)別開來，一種劃時代的新唯物主義世界觀由此誕生了。

馬克思世界觀變革的歷程表明，實踐的觀點是馬克思主義的根本觀點，它包含著關(guān)于外部物質(zhì)世界的本質(zhì)及其運動發(fā)展規(guī)律的基本看法和觀點，特別是關(guān)于“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”［5］56觀點，為唯物主義歷史觀的確立奠定了基礎(chǔ)。在此基礎(chǔ)上形成了不同于馬克思早期異化論的分析框架的實踐唯物論即共產(chǎn)主義的唯物論的分析框架和實事求是的思想路線。同時也表明，實踐范疇是馬克思主義的總體范疇，馬克思主義的其他重要范疇無非是實踐范疇轉(zhuǎn)化的或派生的形式，如物質(zhì)生產(chǎn)、階級斗爭等范疇。以實踐范疇為起點的概念的聯(lián)系與轉(zhuǎn)化構(gòu)成了馬克思主義理論的總體邏輯，這樣展開的理論邏輯同時也是辯證的歷史的邏輯。馬克思曾指出，人類物質(zhì)活動的展開表現(xiàn)為雙重關(guān)系，即自然關(guān)系和社會關(guān)系。在物質(zhì)活動中歷史地展開的自然關(guān)系與社會關(guān)系及其相互作用，構(gòu)成了馬克思主義理論的二重邏輯線索，并形成了本文第三部分將要闡述的馬克思主義基本原理體系的四重邏輯結(jié)構(gòu)。

馬克思主義基本原理體系同馬克思主義理論體系是同一個等級的范疇。馬克思主義理論體系的內(nèi)在邏輯，是構(gòu)成馬克思主義基本原理體系的邏輯根據(jù)，但馬克思主義基本原理體系也具有若干自身的特點。

一方面，與馬克思主義理論是概念、范疇聯(lián)系轉(zhuǎn)化構(gòu)成的嚴密體系不同，馬克思主義基本原理體系具有跳躍性，原理與原理之間可能存在一定的邏輯缺環(huán)。馬克思主義理論作為概念、范疇的體系，其相互聯(lián)系與轉(zhuǎn)化具有一定的原則，遵循基本的理論思路，而馬克思主義的核心原理本身就是馬克思主義理論邏輯的總體原則和研究思路。如實踐的觀點是馬克思主義的一個核心原理，本身蘊含著豐富的理論內(nèi)容，但它又是馬克思主義理論邏輯的構(gòu)成原則，因為馬克思主義的理論體系實質(zhì)上就是實踐內(nèi)在規(guī)定的邏輯展開。因此，實踐的觀點這一原理是需要一系列的概念運動來加以展現(xiàn)和證明的。

另一方面，馬克思主義理論體系作為嚴密的邏輯系統(tǒng)，遵循的是從抽象到具體的辯證方法，因而它具有不同的邏輯層級，這些不同的邏輯層次是社會有機體不同領(lǐng)域在理論上的反映。而不同的邏輯層次又有其決定性和主導(dǎo)性的觀點和原理，如經(jīng)濟領(lǐng)域中關(guān)于資本的原理①馬克思曾指出：“資本是資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟權(quán)力?！保?］25、政治領(lǐng)域中關(guān)于階級斗爭和無產(chǎn)階級專政的原理，等等。這些原理又可以派生或轉(zhuǎn)化為其他的一些重要原理，它們形成原理的系列。在馬克思主義基本原理的體系中，聯(lián)結(jié)這些原理的過渡概念或中介概念則被舍棄了。因此，馬克思主義基本原理是對馬克思主義的觀點的提煉和歸納，它們或者是貫串馬克思主義理論邏輯的原則和方法，或者是馬克思主義理論邏輯鏈條上的重要節(jié)點。總之，它們本身就包含著一個概念系統(tǒng)，這是和馬克思主義完整的邏輯體系所不同的。

三、馬克思主義基本原理體系的邏輯結(jié)構(gòu)

根據(jù)以上分析，我們把馬克思主義基本原理體系分析為四個層次的邏輯結(jié)構(gòu)。

第一個層次是關(guān)于馬克思主義總的世界觀和方法論的重要原理，其中包括關(guān)于外部世界特別是人類社會的本質(zhì)及其發(fā)展的最一般規(guī)律的原理，關(guān)于以實踐范疇為核心的分析框架的原理，關(guān)于以實踐為基礎(chǔ)的實事求是的思想路線的原理以及關(guān)于辯證的總體方法的原理，等等。這一層面的基本原理或者作為整個基本原理體系的構(gòu)成原則，如實踐范疇對基本原理體系的結(jié)構(gòu)功能和作為貫串整個基本原理體系的邏輯線索；或者作為馬克思主義理論體系運動展開的基本方法，如辯證法。這些基本原理作為總體精神體現(xiàn)、滲透于其他層面的基本原理之中，它們構(gòu)成了馬克思主義區(qū)別于其他學(xué)派的質(zhì)的規(guī)定性和基本的理論特征。

第二個層次是關(guān)于社會物質(zhì)活動中主體與客體相互關(guān)系及其中介的基本原理。人類社會生活的本質(zhì)是感性的實踐過程，人類的歷史無非是追求自身目的的人的活動的歷史，而人類的實踐活動包含著實踐主體、客體和中介三個基本環(huán)節(jié)。這三個環(huán)節(jié)的相互作用、相互轉(zhuǎn)化的歷史運動，構(gòu)成了人類社會運動發(fā)展的內(nèi)在機理，同時也成為馬克思主義理論范疇聯(lián)系轉(zhuǎn)化的現(xiàn)實根據(jù)。社會有機體可以區(qū)分出眾多領(lǐng)域，這些不同的社會領(lǐng)域本質(zhì)上都是人們實踐活動的不同形式，而不同的實踐形式都有自身不同的實踐客體和中介形式，因而具有自身不同的運動形式。比如，在人類社會生活中，最基本的實踐形式是物質(zhì)生產(chǎn)，這是人類運用一定的工具同自然界進行物質(zhì)變換的運動，該運動構(gòu)成了人類社會的經(jīng)濟生活領(lǐng)域。在物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域，馬克思主義至少具有三個重要原理，一是關(guān)于人與自然物質(zhì)變換原理。馬克思主義認為，物質(zhì)生產(chǎn)是人類社會存在的基礎(chǔ)，在任何社會形式中，在一切可能的生產(chǎn)方式中，人類都必須依賴物質(zhì)生產(chǎn)，這是一個必然性的王國。通過物質(zhì)生產(chǎn)這一中介，自然進入了人類社會領(lǐng)域，人與自然的關(guān)系，也就成為社會關(guān)系體系中的基礎(chǔ)性關(guān)系。人類應(yīng)當(dāng)確立什么樣的自然觀、人類又應(yīng)當(dāng)如何調(diào)節(jié)自己的活動方式以保持同自然的和諧關(guān)系等等，構(gòu)成了該原理的基本內(nèi)容，該原理實際上也就是馬克思的生態(tài)理論。二是關(guān)于勞動資料的基本原理。勞動資料是人們的物質(zhì)活動和勞動對象之間的中介。勞動資料不僅蘊含著人的需要、目的和欲望，而且還體現(xiàn)了人對外在規(guī)律的把握和運用。黑格爾曾認為，手段中包含著某種歷史必然性的東西，是比外在的合目的性的有限目的更高的東西。馬克思則從唯物史觀的高度，深刻揭示了勞動資料內(nèi)含的豐富的社會歷史意蘊。三是關(guān)于生產(chǎn)的社會結(jié)合的原理。馬克思指出，物質(zhì)生產(chǎn)過程表現(xiàn)為雙重關(guān)系：自然關(guān)系和社會關(guān)系。這里的社會關(guān)系是指勞動者的共同活動，即分工協(xié)作關(guān)系，它同時具有生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的雙重屬性。分工協(xié)作關(guān)系作為一種生產(chǎn)力，不同于生產(chǎn)力中的物質(zhì)技術(shù)因素，它表征的是人類物質(zhì)生產(chǎn)超個體的社會屬性，因而它又成為生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系以及社會結(jié)構(gòu)之間的中介。在現(xiàn)代社會，這種分工協(xié)作關(guān)系劃時代地轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣膭趧臃绞?，成為推動現(xiàn)代社會發(fā)展，并決定現(xiàn)代社會發(fā)展基本方向的決定性力量。生產(chǎn)社會化也就成為馬克思分析現(xiàn)代社會發(fā)展的一個基礎(chǔ)性概念，其中蘊含著豐富的理論內(nèi)容。

第三個層次是關(guān)于人們物質(zhì)活動的社會形式及其變遷的原理，其中包括社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、階級結(jié)構(gòu)和政治結(jié)構(gòu)等的諸多原理。馬克思唯物史觀的基本分析方法，就是在生產(chǎn)結(jié)構(gòu)與社會結(jié)構(gòu)的歷史統(tǒng)一中考察社會發(fā)展，從現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式的特殊性出發(fā)來分析現(xiàn)代社會的矛盾運動，從現(xiàn)代生產(chǎn)力的社會化特征及其發(fā)展出發(fā)來揭示資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)在沖突的基本性質(zhì)及其發(fā)展趨勢。因此，在馬克思看來，經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、階級結(jié)構(gòu)和政治結(jié)構(gòu)之間，存在著必然的邏輯關(guān)聯(lián)。反映這些結(jié)構(gòu)的理論原理之間的聯(lián)系與轉(zhuǎn)化，也有自身特殊的邏輯形式。這里值得一提的也是我國理論界相對忽視的一個問題，就是馬克思主義三個基本組成部分之間的邏輯中介問題，這也就是馬克思主義（包括馬克思主義基本原理體系）如何成為一個有機整體的重要問題。我國理論界一般都認為，馬克思主義包括哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)和科學(xué)社會主義三個基本組成部分，而且也承認這三個組成部分是有機聯(lián)系的整體。但是，這三個組成部分是如何聯(lián)結(jié)成一個有機整體的，即把這三者互相聯(lián)系起來的邏輯中介是什么，卻缺少深入的研究，因而馬克思主義的整體性仍然是一個沒有圓滿解決的問題。實際上，關(guān)于馬克思主義三個組成部分相互聯(lián)系的中介范疇，其本身就蘊含著豐富的理論內(nèi)容，理應(yīng)成為馬克思主義的重要原理。

第四個層次是貫串上述三個原理層次并作為馬克思主義核心原理的關(guān)于人的全面發(fā)展與解放的原理。該層面的基本原理包括：關(guān)于人的本質(zhì)、人的全面發(fā)展、個人與社會的關(guān)系、人是目的以及人的解放的實現(xiàn)途徑等諸多基本原理。馬克思的實踐唯物論的世界觀表明，人類社會在本質(zhì)上是實踐的，是一個物質(zhì)運動過程。作為這個運動的主體出現(xiàn)的，始終是處于一定社會關(guān)系中的個人。活動的物質(zhì)條件，無非是物化的勞動，是人的力量、本質(zhì)的外部現(xiàn)實。在社會運動過程中，物質(zhì)條件只是作為活動的要素出現(xiàn)，而個人則作為主體和目的出現(xiàn)。同樣，一定的社會關(guān)系是個人自己的現(xiàn)實關(guān)系，是人的活動得以進行的社會形式，因而也是人的現(xiàn)實存在方式。馬克思不僅把個人同社會、人的發(fā)展同社會發(fā)展內(nèi)在地統(tǒng)一起來，而且還深刻地揭示了人的發(fā)展始終是社會發(fā)展的本質(zhì)內(nèi)容和根本目的，是社會發(fā)展的內(nèi)在意義和核心價值。人的發(fā)展與社會發(fā)展之間的本質(zhì)關(guān)系，就是內(nèi)容與形式、目的和手段之間的關(guān)系，同時也表現(xiàn)為價值與規(guī)律、善與真之間的辯證關(guān)系。因此，在馬克思主義基本原理體系中，人的全面發(fā)展與解放諸原理是作為貫串始終的邏輯線索和核心價值而存在的。

馬克思主義基本原理體系每個層次都包含著眾多原理，都是原理的系列，它們構(gòu)成馬克思主義的基本學(xué)說，這個學(xué)說隨著時代的發(fā)展不斷豐富、發(fā)展和創(chuàng)新。

［1］馬克思恩格斯選集：第4卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［2］列寧選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［3］馬克思恩格斯全集：第42卷［M］.北京：人民出版社，1979.

［4］馬克思恩格斯全集：第3卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［5］馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［6］馬克思恩格斯選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1995.