朱熹審美品評(píng)旨趣管窺

鄧維明

（三明學(xué)院藝術(shù)學(xué)院，福建三明 365004）

中國(guó)人的審美，傳統(tǒng)理念里從來(lái)都是帶有濃厚的道德和個(gè)人修養(yǎng)色彩，這主要源于“比德”這一儒家思想倫理人格審美的影響，因此產(chǎn)生了如“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山”〔1〕90之類的精妙內(nèi)容。宋明理學(xué)的思想精華，較之孔孟則更注重人性本質(zhì)和精神世界的思考。理學(xué)的集大成者朱熹所概括的審美品評(píng)觀既包含儒家審美特質(zhì)的人物品藻觀，也蘊(yùn)含理學(xué)高度下的藝術(shù)創(chuàng)作審美理念，從而使品評(píng)人物和文藝作品既有原生的道德依托又具備很明顯的藝術(shù)趣味。

一、以“氣象”為總論的人物風(fēng)范品藻觀

人物品評(píng)，稱為“品藻”。宗白華先生曾感嘆“中國(guó)的美學(xué)竟是出發(fā)于‘人物品藻’之美學(xué)”〔2〕。儒家的品藻觀則始終圍繞道德標(biāo)準(zhǔn)，一種“人格美”的品藻觀?？鬃铀岢摹拔馁|(zhì)彬彬，然后君子”一直是儒家人物品藻中美的基本底線。

“子曰：歲寒，然后知松柏之后凋也”〔1〕115?？鬃铀袊@的不是自然景物，而是基于這些景物所映照的人類的人格屬性，“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山”在朱熹的注解中是這樣的：“知者達(dá)于事理而周流無(wú)滯，有似于水，故樂(lè)水；仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂(lè)山”〔1〕90?？梢?jiàn)理學(xué)家的審美依舊是“比德”的審美方式，既然審美就是比德，那么在理學(xué)家看來(lái)，所有的審美都必須圍繞“德”這個(gè)中心，這是理學(xué)大廈的精神支柱。

以“氣象”品藻人物是理學(xué)家基于儒學(xué)人格品藻的升華。“氣象”一直都是理學(xué)家玩味的詞匯，同時(shí)也是把握審美對(duì)象精神高度的標(biāo)桿。朱熹說(shuō)：“若曉得此理，便見(jiàn)得‘克己復(fù)禮’，私欲盡去，便純是溫和沖粹之氣，乃天地生物之心。其余人所以未仁者，只是心中未有此氣象”〔3〕112。因?yàn)椴痪邆洹皻庀蟆?，所以達(dá)不到“仁”的境界，而“仁者，愛(ài)之理，心之德”〔1〕48。從這番話我們可以看到朱熹所謂的“氣象”始終是人格層面上的道德修養(yǎng)的含義。“春時(shí)盡是溫厚之氣，仁便是這般氣象”〔3〕112，“氣象”的最終標(biāo)準(zhǔn)依舊是“仁”，依舊是主體精神道德范疇的內(nèi)容。

何為“氣象”？朱熹的思想以“理氣”為核心，他說(shuō)“事事物物皆有至理，如一草一木、一禽一獸，皆有理”〔3〕1430，“同者，其理也；異者，其氣也”〔3〕59。推及世間萬(wàn)物，都有其存在的至“理”。自然界萬(wàn)物各具形態(tài)又因稟“氣”之不同。如果說(shuō)“理”是“萬(wàn)物一理”的話，“氣”則是萬(wàn)物同理之外不同質(zhì)的根本因素，是理存在的內(nèi)容和實(shí)現(xiàn)的目標(biāo)。朱熹對(duì)于包括人在內(nèi)的自然界動(dòng)物的各種行為都?xì)w結(jié)為“氣”之使然，“凡人之能言語(yǔ)動(dòng)作，思慮營(yíng)為，皆氣也，而理存焉”，“人得其氣之正且通者，物得其氣之偏且塞者。惟人得其正，故是理通而無(wú)所塞；物得其偏，故是理塞而無(wú)所知”〔3〕65。這里有“正氣”和“偏氣”的區(qū)別，人和動(dòng)物的區(qū)別就在于正氣和偏氣。

對(duì)于人物的品行而言，從張載到二程再到朱熹，都認(rèn)為人生來(lái)是善的，有善惡之別在于“氣”，張載說(shuō)：“性于人無(wú)不善”〔4〕。二程說(shuō)：“氣有善不善，性則無(wú)不善也”〔5〕。

《朱子語(yǔ)錄》中用了相當(dāng)篇幅來(lái)談?wù)摗皻狻迸c“性”之于人的氣質(zhì)生成的關(guān)系。例如“天地間只是一個(gè)道理。性便是理。人之所以有善有不善，只緣氣質(zhì)之稟各有清濁”〔3〕67?！叭宋锝苑A天地之理以為性，皆受天地之氣以為形。若人品之不同，固是氣有昏明厚薄之異”〔3〕59。“人之性皆善。然而有生下來(lái)善底，有生下來(lái)便惡底。此是氣稟不同。且如天地之運(yùn)，萬(wàn)端無(wú)窮，其可見(jiàn)者，日月清明氣候和正之時(shí)，人生而稟此氣，則為清明渾厚之氣，須做個(gè)好人；若是日月昏暗，寒暑反常，皆是天地之戾氣，人若稟此氣，則為不好底人，何疑”〔3〕69?！跋壬詺赓|(zhì)之性，曰：‘性譬之水，本皆清也。以凈器盛之，則清；以不凈之器盛之，則臭；以污泥之器盛之，則濁。本然之清，未嘗不在。但既臭濁，猝難得便清’”〔3〕72?！叭宋镏?，其賦形偏正，固自合下不同。然隨其偏正之中，又自有清濁昏明之異”〔3〕56。“氣稟則有清濁，是以有圣愚之異”〔3〕76。“性如水，流于清渠則清，流入污渠則濁。氣質(zhì)之清者、正者，得之則全，人是也；氣質(zhì)之濁者、偏者，得之則昧，禽獸是也。氣有清濁，人則得其清者，禽獸則得其濁者。人大體本清，故異于禽獸；亦有濁者，則去禽獸不遠(yuǎn)矣”?！坝惺抢矶笥惺菤?，有是氣則必有是理。但稟氣之清者，為圣為賢，如寶珠在清冷水中；稟氣之濁者，為愚為不肖，如珠在濁水中。所謂‘明明德’者，是就濁水中揩拭此珠也。物亦有是理，又如寶珠落在至污濁處，然其所稟亦間有些明處，就上面便自不昧”〔3〕73等等。

人同“理”而生，朱熹將之歸納為“本然之性”，即張載所謂“天地之性”，而稟氣之不同而為圣為賢，為智為愚，則歸納為“氣質(zhì)之性”〔3〕2278。天地之性源于天理，故“性本善”，而氣質(zhì)之性則因稟氣厚薄、清濁、偏全、昏明不同而各具善惡賢愚。不存在單純的“天地之性”，朱熹說(shuō)：“天命之性，若無(wú)氣質(zhì)，卻無(wú)安頓處。且如一勺水，非有物盛之，則水無(wú)歸著”〔3〕66。

以氣象為總論，朱熹和他的同道針對(duì)不同人物的不同風(fēng)范有不同的評(píng)價(jià)。這里主要體現(xiàn)圣人“氣象”。體現(xiàn)出他們的“自然之和氣”。如評(píng)價(jià)孔子及其弟子：“仲尼，天地也；顏?zhàn)樱惋L(fēng)慶云也；孟子，泰山巖巖之氣象也”〔6〕127?！疤┥綆r巖”語(yǔ)出《詩(shī)經(jīng)》“泰山巖巖，魯侯所瞻”，正是“仁者樂(lè)山”的體現(xiàn)。又論諸葛武侯有儒者氣象〔6〕128。評(píng)價(jià)邵康節(jié)“神閑氣定”“氣質(zhì)清明”“純厚”“至靜之極”〔3〕2543，描述周敦頤“濂溪清和”“玉色金聲；從容和毅”“精密嚴(yán)恕”“氣象可想矣”〔3〕2357。周敦頤本人氣象既高、為人灑脫，朱熹評(píng)價(jià)他“胸中灑落，如光風(fēng)霽月”“為政精密嚴(yán)恕，務(wù)盡道理”〔6〕129。朱熹引程頤《明道先生行狀》：“先生（程顥）資稟既異，而充養(yǎng)有道；純粹如精金，溫潤(rùn)如良玉；寬而有制，和而不流；忠誠(chéng)貫于金石，孝悌通于神明。視其色，其接物也，如春陽(yáng)之溫；聽(tīng)其言，其入人也，如時(shí)雨之潤(rùn)。胸懷洞然，徹視無(wú)間。測(cè)其蘊(yùn)，則浩乎若滄溟之無(wú)際；極其德，美言蓋不足以形容”〔6〕129。朱熹評(píng)價(jià)程顥“德性充完，粹和之氣，盎于面背，樂(lè)易多恕”〔6〕131。在《書(shū)李巽伯跋石鼓文后》中，朱熹說(shuō)：“余年十八九時(shí)，邂逅李卿于衢守張紫微坐上。二公皆一時(shí)名勝，揮塵論文，意象超逸，令人傾竦”〔7〕。又轉(zhuǎn)引呂大臨《橫渠先生行狀》中描寫(xiě)張載：“先生氣質(zhì)剛毅，德盛貌嚴(yán)，然與人居，久而日親。其治家接物，大要正己以感人”〔6〕132。類似的詞匯還有“謹(jǐn)嚴(yán)”“宏 大”“親切 ”“精切”“ 超邁 ”“ 開(kāi) 闊 ”“ 沉穩(wěn) ”“ 盛 水 不漏”“ 壁 立千仞”“ 嚴(yán)毅”“純 粹”“ 剛 毅 ”“ 淳 篤 ”“ 剛 明”等。

從以上的論述中我們可以看出“氣象”的基本狀態(tài)就是“和”，一種“溫和寧?kù)o”的狀態(tài)。是一種“和順?lè)e中，英華發(fā)于外”的狀態(tài)?！吨芤住罚骸笆ト擞幸砸?jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象”〔8〕652。有人認(rèn)為象僅僅就是外貌，那么象就是具象的了。由這個(gè)外在的象而引發(fā)對(duì)人物的品藻不是以貌取人的可笑嗎？而外在的美丑恰恰是理學(xué)家們竭力拋棄的，所以所謂的“象”不是僅僅停留在對(duì)對(duì)象的審美，而是從對(duì)對(duì)象的審美映射到道德觀照?？鬃诱f(shuō)：“象也者，像此者也”〔8〕657，所以是指精神體現(xiàn)，又由于這種精神體現(xiàn)引發(fā)的審美聯(lián)想才是“象”的內(nèi)涵指向。“象”既是審美對(duì)象的精神狀態(tài)，即審美對(duì)象的“物”顯現(xiàn)，又是審美主體的審美聯(lián)想，即審美主體“心”的顯現(xiàn)，同時(shí)從“氣”和“象”所體現(xiàn)的特性來(lái)看，才是一個(gè)完整的審美過(guò)程。

“氣象”概念的藝術(shù)審美價(jià)值，首先是“氣”所蘊(yùn)含的生命內(nèi)涵的審美?！兑住は缔o上》道：“精氣為物”。“氣”體現(xiàn)的是萬(wàn)物生成源泉，又蘊(yùn)含生生不息的無(wú)窮生意。顯然，朱熹所說(shuō)的“氣”較之謝赫的“氣韻生動(dòng)”在外延上更加寬廣，它除了具備物質(zhì)生成的特有屬性外，同樣也具備自然生命的內(nèi)涵。也使對(duì)生命的理解不僅僅有藝術(shù)上的內(nèi)涵，也具備哲學(xué)意義上的思考。

其次是“象”所具備的人物“比德”的審美方式和審美過(guò)程，這一方式體現(xiàn)在以自然物聯(lián)系對(duì)象進(jìn)行審美融合，同時(shí)以自然美來(lái)形容人物精神狀貌。而對(duì)象的品德和修養(yǎng)則包含于這些外在的精神狀貌美感里。朱熹所謂的“象”對(duì)應(yīng)人物的基礎(chǔ)是“修養(yǎng)”，所以不同層次修養(yǎng)的人具備不同的“象”。以一種介乎道德修養(yǎng)和藝術(shù)審美的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)評(píng)價(jià)人物，使朱熹的人物品藻觀帶上了一定的藝術(shù)趣味，是道德旨?xì)w與藝術(shù)趣味和諧的一種人物品藻觀。

朱熹的“氣象”依舊是要維系其理學(xué)思想中的道德根基。雖然以上的“圣人氣象”仍然具備一定的藝術(shù)審美趣味，但由于對(duì)象本身所具備的道德印記和對(duì)象所對(duì)應(yīng)的自然物象的“比德”元素，朱熹的這一評(píng)價(jià)仍是理學(xué)家道德標(biāo)準(zhǔn)的范疇。

二、“平淡美”的藝術(shù)創(chuàng)作風(fēng)格品評(píng)觀

朱熹主張“文從道中流出”和“文道合一”的真情實(shí)感的表達(dá)，反對(duì)形式主義，形成了“平淡美”的風(fēng)格追求。綜合起來(lái)，朱熹的平淡審美品評(píng)風(fēng)格傾向大致有以下三要素。

首先是“揚(yáng)拙抑巧”的文風(fēng)追求。朱熹說(shuō)：“國(guó)初文章，皆嚴(yán)重老成。嘗觀嘉佑以前誥詞等，言語(yǔ)有甚拙者，而其人才皆是當(dāng)世有名之士。蓋其文雖拙，而其辭謹(jǐn)重，有欲工而不能之意，所以風(fēng)俗渾厚。至歐公文字，好底便十分好，然猶有甚拙底，未散得他和氣。到東坡文字便已馳騁，忒巧了。及宣政間，則窮極華麗，都散了和氣。所以圣人取‘先進(jìn)于禮樂(lè)’，意思自是如此”〔3〕3307?！包S魯直一向求巧，反累正氣”〔3〕3315，朱熹在《跋曾仲恭文》中論及前代先輩“文字規(guī)模宏闊，議論雄偉，不為脂韋嫵媚之態(tài)”，而對(duì)當(dāng)下的文風(fēng)“以容冶調(diào)笑為工”〔9〕501深感憂慮。在這里，朱熹認(rèn)為審美風(fēng)格“拙”則渾厚有和氣，“巧”則華麗無(wú)和氣。以詩(shī)歌為例，朱熹所謂的“巧”，甚至還包括沉迷于格律對(duì)仗而忽略詩(shī)歌宗旨的舍本求末的做法，他說(shuō)：“至于格律之精粗，用韻、屬對(duì)、比事、遣辭之善否，今以魏、晉以前諸賢之作考之，蓋未有用意于其間者，而況于古詩(shī)之流乎?近世作者，乃始留情于此，故詩(shī)有工拙之論，而葩藻之詞勝，言志之功隱矣”〔9〕366。當(dāng)然朱熹反對(duì)過(guò)于講究形式但并不是全盤(pán)否定形式，這個(gè)尺度的把握就是以不求巧飾達(dá)意得理為準(zhǔn)則，講得通俗點(diǎn)就是不說(shuō)廢話，朱熹說(shuō)：“圣人說(shuō)一字是一字”，“圣人說(shuō)話，也不少一個(gè)字，也不多一個(gè)字，恰恰都好，都不用一些穿鑿”〔3〕2621。他還談到讀《孟子》：“熟讀之，便曉作文之法：首尾照應(yīng)，血脈貫通，語(yǔ)意反復(fù)明白峻潔，無(wú)一字閑”〔3〕436，“以博聞強(qiáng)記、巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至于道者”〔6〕37。可見(jiàn)，過(guò)多的修辭巧飾不利于道理的闡釋，只會(huì)衍生出太多附會(huì)之意。

第二是“平易自然”，自在脫俗而不造作的真情流露。在朱熹看來(lái)，創(chuàng)作應(yīng)該是“平淡自攝……真味發(fā)味”〔3〕3333的過(guò)程。朱熹評(píng)價(jià)陶潛：“淵明詩(shī)平淡出于自然”〔3〕3324。又如《新喻西境》中云：“自然觸目成佳境，云錦無(wú)勞更剪裁”〔10〕，表達(dá)了對(duì)無(wú)人工氣息的真實(shí)自然世界的熱愛(ài)。同時(shí)表達(dá)了自己對(duì)于自然而然的文字表述所形成的清新平淡風(fēng)格的追求。又如評(píng)價(jià)韋應(yīng)物“其詩(shī)無(wú)一字做作，直是自在。其氣象近道，意常愛(ài)之”〔3〕3327，“韋蘇州詩(shī)高于王維孟浩然諸人，以其無(wú)聲色臭味也”〔3〕3327。如他品評(píng)《離騷·卜居》：“信口恁地說(shuō)，皆自成文”，又說(shuō)《騷》《雅》“從此心寫(xiě)出”〔3〕3319，“自然說(shuō)出”，而批評(píng)班固、揚(yáng)雄的文章是“做出的文字”，“歐公文章及三蘇文好，說(shuō)只是平易說(shuō)道理，初不曾使差異底字換卻那尋常底字”〔3〕3309。陸游“不費(fèi)力，好”〔3〕3328，“今人言道理，說(shuō)要平易，不知到那平易處極難。被那舊習(xí)纏繞，如何便擺脫得去！譬如作文一般，那個(gè)新巧者易作，要平淡便難。然須還他新巧，然后造于平淡”。又曰：“自高險(xiǎn)處移下平易處，甚難”〔3〕145。只在平易上作文章。

其三是“意境高遠(yuǎn)”“氣象方正”的創(chuàng)作氣象。對(duì)于詩(shī)文書(shū)畫(huà)，朱熹評(píng)價(jià)的其實(shí)不是其文學(xué)或藝術(shù)價(jià)值，而是這些作品中體現(xiàn)的圣賢氣象，朱熹說(shuō)：“康節(jié)詩(shī)盡好看”〔3〕2552。這個(gè)“好看”欣賞他理義完備，氣象端正。評(píng)價(jià)人物氣象又如評(píng)價(jià)某人的書(shū)法“氣象方嚴(yán)遒勁，極可寶愛(ài)”〔3〕3329。這已經(jīng)是藝術(shù)道德化的品評(píng)方式。又如論詩(shī)歌創(chuàng)作“詩(shī)須是平易不費(fèi)力，句法混成。如唐人玉川子輩句語(yǔ)雖險(xiǎn)怪，意思亦自有混成氣象”〔3〕3328?！巴嫫涔P意，從容衍裕，而氣象超然，不與法縛，不求法脫，真可謂一一從自己胸襟流出者。竊謂書(shū)家者流，雖知其美，而未知其所以美也”〔9〕499。朱熹說(shuō)：“文章須正大，須教天下后世見(jiàn)之，明白無(wú)疑”〔3〕3322。“人正大，便也見(jiàn)得天地之情正大”〔3〕60。這里既包含體現(xiàn)創(chuàng)作主題的不求巧飾，更體現(xiàn)“正大”的個(gè)人修養(yǎng)的氣象追求。

追求平淡和諧是宋代理學(xué)審美的主旋律。

平淡美的審美特征和精神內(nèi)涵，首先是平淡而不簡(jiǎn)單的美。朱熹說(shuō)：“文字奇而穩(wěn)方好，只是阘靸”〔3〕3321。這里的“奇”應(yīng)該包含適當(dāng)?shù)谋憩F(xiàn)手法。朱熹其實(shí)并不反對(duì)藝術(shù)創(chuàng)作中的適度藝術(shù)表現(xiàn)形式。所以他說(shuō)古人作詩(shī)“豈有意于平淡”，之所以平淡是針對(duì)當(dāng)下“專務(wù)節(jié)字，更易新好生面辭語(yǔ)”〔3〕3318的矯揉造作風(fēng)氣。這說(shuō)明朱熹所追求的平淡是主題直接、文風(fēng)痛快淋漓的“坦易明白”〔3〕3318的效果?！捌降辈⒉灰馕逗?jiǎn)單，朱熹說(shuō)：“古人詩(shī)中有句，今人詩(shī)更無(wú)句，只是一直說(shuō)將去。這般詩(shī)，一日作百首也得。如陳簡(jiǎn)齋詩(shī)：‘亂云交翠壁，細(xì)雨濕青松’；‘暖日薰楊柳，濃陰醉海棠’，他是什么句法”〔3〕3330。因此，在平衡表現(xiàn)與主題關(guān)系的前提下，朱熹反對(duì)簡(jiǎn)單的詞語(yǔ)堆砌而毫無(wú)錘煉加工。

平淡之美，外則平淡質(zhì)樸，實(shí)則意境高遠(yuǎn)，意味深長(zhǎng)，含義深厚。朱熹引黃道夫品評(píng)歐陽(yáng)修文章“雖平淡，其中卻自美麗”〔3〕3312，給了我們答案：平淡的藝術(shù)意境不是刻意塑造的，表面的平淡恰恰來(lái)自內(nèi)在質(zhì)的豐富。平淡美的精神內(nèi)涵在朱熹看來(lái)首先是不求巧飾的蘊(yùn)華于樸、藏文于質(zhì)自然而然。朱熹說(shuō)：“平淡中有滋味”〔3〕310。朱熹提倡的“平淡”以自然生成的情感為基礎(chǔ)，輔以樸素自然的藝術(shù)表達(dá)，這樣形成的“平淡”風(fēng)格就是“寄至味于淡泊”而耐人尋味的了。因此，平淡之美是由表及里，又由里返表不斷融合的韻外之美，是與審美主體人生境界、思想高度相關(guān)的多層次審美境界。

再次是淡泊于心、寵辱皆忘的人文美的平淡境界。朱熹有“人生如寄，何事辛苦怨斜陽(yáng)”之句，這是一種繁華過(guò)盡后的平靜心態(tài)。對(duì)于平淡，二程和朱熹將之提高到個(gè)人修養(yǎng)必須具備條件的高度，程顥說(shuō)：“性靜者可以為學(xué)”〔6〕45。朱熹認(rèn)為具備一種平淡的虛靜心態(tài)是求理的必要因素，“心不定，故見(jiàn)理不得。今且要讀書(shū)，須先定其心，使之如止水、如明鏡，暗鏡如何照物”〔3〕177，只有審美主體內(nèi)心的淡泊寧?kù)o，才能掌控和洞察精微世界再反身以誠(chéng)而觀照自己。

三、“德性相關(guān)”的審美旨?xì)w

把德性人格趨于完善是理學(xué)家的終極追求?！安皇切刂酗柷疔?，誰(shuí)能筆下吐云煙”。所有主體對(duì)應(yīng)的所言所行，朱熹都一概歸結(jié)為“德性相關(guān)”，即品德修養(yǎng)和性格決定一切。最終是為了闡明圣道。具有很強(qiáng)的功利性?！八紵o(wú)邪，則所言所行皆無(wú)邪矣”〔3〕23，就藝術(shù)創(chuàng)作而言，這是典型的藝術(shù)道德化標(biāo)準(zhǔn)。這與其一貫標(biāo)榜的道德標(biāo)準(zhǔn)是息息相關(guān)的。朱熹在《跋韓魏公與歐陽(yáng)文忠公帖》中寫(xiě)到：“因省平日得見(jiàn)韓公書(shū)跡，雖與親戚卑幼，亦皆端嚴(yán)謹(jǐn)重，略與此同，未嘗一筆作行草勢(shì)。蓋其胸中安靜詳密，雍容和豫，故無(wú)頃刻忙時(shí)，亦無(wú)纖芥忙意，與荊公之躁擾急迫正相反也。書(shū)札細(xì)事，而于人之德性其相關(guān)有如此者”〔9〕500。以個(gè)人性情修養(yǎng)和道德品質(zhì)臧否人物及其藝術(shù)創(chuàng)作是中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)品評(píng)觀的一個(gè)重要內(nèi)容，朱熹在這方面同樣也持這一態(tài)度，并有自己鮮明的立場(chǎng)，他評(píng)價(jià)韓琦和王安石書(shū)跡，其結(jié)果是韓琦“安靜詳密、雍容和豫”和王安石“躁擾急迫”的對(duì)比，并歸結(jié)為品德和性格使然。

基于“德性相關(guān)”，朱熹提出“端人正士”的概念，這是朱熹標(biāo)榜的優(yōu)秀品德和性格的規(guī)范。朱熹論當(dāng)朝書(shū)法“字被蘇黃胡亂寫(xiě)壞了。近見(jiàn)蔡君謨一帖，字字有法度，如端人正士，方是字”〔3〕3336，朱熹還說(shuō)：“只一點(diǎn)一畫(huà)，皆有法度”〔3〕3338。有人問(wèn)：“張于湖字，何故人皆重之？”朱熹回答：“也是好，但是不把持，愛(ài)放縱。本朝如蔡忠惠以前，皆有典則。及至米元章黃魯直諸人出來(lái)，便不肯恁地。要之，這便是世態(tài)衰下，其為人亦然”〔3〕3338。我們姑且不論蘇軾、黃庭堅(jiān)和蔡襄在書(shū)法上的建樹(shù)和造詣。顯然，朱熹看到的是蔡襄的書(shū)法中有一股“法度”存在，這種“法度”的基本狀態(tài)是“方正、不把持、不放縱”，而這種法度與蔡襄的人品“端人正士”是相關(guān)聯(lián)的。

在藝術(shù)創(chuàng)作與創(chuàng)作主體修養(yǎng)的關(guān)系上，朱熹顯然是強(qiáng)調(diào)人品與文品或書(shū)品、畫(huà)品的統(tǒng)一，朱熹提出“容貌辭氣，乃德之符也”，“是有那情性，方有那詞氣聲音”〔3〕239，“心既不正，雖有鐘鼓玉帛，亦何所用之”〔3〕605，朱熹認(rèn)為創(chuàng)作主體的創(chuàng)作狀態(tài)都是品德的外在體現(xiàn)?！栋显县S書(shū)》中朱熹見(jiàn)到作者遺墨“簡(jiǎn)嚴(yán)靜重”〔9〕505而知其文。又由作品的藝術(shù)品質(zhì)聯(lián)想其為人。最典型的是他在《題曹操帖》中記到“共父謂余‘我所學(xué)者，唐之忠臣，公所學(xué)者，漢之篡賊耳！’時(shí)余默然亡以應(yīng)。今觀此，謂‘天道禍淫，不終厥命’者，益有感于共父之言云”〔11〕。這實(shí)際就是藝術(shù)與道德統(tǒng)一的規(guī)范標(biāo)準(zhǔn)。這種統(tǒng)一關(guān)系歸結(jié)到底還是朱熹的“文道合一”。天理在于個(gè)人表現(xiàn)為不同的性，理的現(xiàn)實(shí)化就是性，性則體現(xiàn)為人格，人格流現(xiàn)于作品便成文品。這種統(tǒng)一關(guān)系歸結(jié)到底還是朱熹的“文道合一”。天理在于個(gè)人表現(xiàn)為不同的性，理的現(xiàn)實(shí)化就是性，性則體現(xiàn)為人格，人格流現(xiàn)于作品便成文品。

郭若虛說(shuō)：“人品既已高已，氣韻不得不高?！彼未?huà)論中將人品與畫(huà)品直接鏈接與理學(xué)家的這種“德性相關(guān)”的價(jià)值判斷是相互影響、潛移默化的，把評(píng)論繪畫(huà)的視角從作品轉(zhuǎn)向畫(huà)家，注重人格道德修養(yǎng)，是中國(guó)畫(huà)學(xué)史上一個(gè)重要的轉(zhuǎn)折點(diǎn)〔12〕。

朱熹的觀點(diǎn)雖沒(méi)有脫離以品論人的儒家品評(píng)觀，但他的態(tài)度是鮮明的，即“端正”和“法度”，這與前文所述的“氣象”和“平淡“是相關(guān)聯(lián)的，有法度則無(wú)奇，平淡不巧飾，則“氣象”自然端正。反之亦然。

四、結(jié)語(yǔ)

中國(guó)的審美觀念和道德觀念很多時(shí)候是處在一種交集狀態(tài)，審美中蘊(yùn)含功利性的道德元素，道德觀念又包含濃郁的審美趣味。理學(xué)認(rèn)為：美在于人；在于人，又不在于人的外貌形體，在于人的精神和道德人格；在于理學(xué)標(biāo)準(zhǔn)的道德人格和審美指向。他們關(guān)心的是如何完成人的精神和道德上的升華以期達(dá)到社會(huì)整體的和諧發(fā)展。因此，理學(xué)所蘊(yùn)含的美學(xué)實(shí)際是人格倫理美學(xué)。我們不可能繞開(kāi)這個(gè)主題來(lái)人為地切割傳統(tǒng)的審美觀念，尤其是朱熹為代表的理學(xué)思想中對(duì)于人性、人品和以人為中心的各種行為的審美綜合，我們都必須以其道德基礎(chǔ)來(lái)理解和深化理學(xué)思想中對(duì)于審美的認(rèn)識(shí)。

〔1〕朱熹援四書(shū)章句集注〔M〕援北京：中華書(shū)局，1983援

〔2〕宗白華援意境〔M〕援合肥：安徽教育出版社，2006：69援

〔3〕黎靖德援朱子語(yǔ)類〔M〕援北京：中華書(shū)局，1986援

〔4〕張載援張載集〔M〕援北京：中華書(shū)局，1978：22援

〔5〕郭齊援二程文選譯〔M〕援成都：四川教育出版社，1996：344援

〔6〕朱熹，呂祖謙.朱子近思錄〔M〕援上海：上海古籍出版社，2000援

〔7〕郭齊，尹波.朱熹集〔M〕援成都：四川教育出版社，1996：5516援

〔8〕來(lái)知德.周易集注〔M〕援北京：九州出版社，2004援

〔9〕朱熹.朱子文集〔M〕援北京：中華書(shū)局，1985援

〔10〕黃坤援朱熹詩(shī)文選譯〔M〕援成都：巴蜀書(shū)社，1990：66援

〔11〕崔爾平援歷代書(shū)法論文選續(xù)編〔醞〕援上海：上海書(shū)畫(huà)出版社，1993：147援

〔12〕徐習(xí)文援理學(xué)影響下的宋代繪畫(huà)觀念〔M〕援南京：東南大學(xué)出版社，2010：61-62援