論人類文明新形態(tài)對馬克思主義文明觀的繼承與創(chuàng)新性發(fā)展

張家飛，葛尊天

人類文明新形態(tài)是經由中國共產黨人百年探索、在中國式現(xiàn)代化實踐道路上被創(chuàng)造出來的，其不僅是對中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信的新闡釋，而且是統(tǒng)籌協(xié)調中國特色社會主義“五大文明”共同推進的人類文明新樣態(tài)。中國共產黨帶領全國人民創(chuàng)造的人類文明新形態(tài)歷史性地解決了現(xiàn)代化發(fā)展過程中的矛盾與沖突，實現(xiàn)了對資本主義文明的批判與揚棄，創(chuàng)新發(fā)展了馬克思主義文明觀，是馬克思主義文明觀中國化時代化最新成果的體現(xiàn)，為中華文明的發(fā)展進步作出了歷史性貢獻，也為世界文明的互鑒、交流、進步開辟了新道路、提供了新方案。

一、馬克思主義文明觀的揚棄性建構

人類文明新形態(tài)是馬克思主義文明觀中國化時代化發(fā)展的全新成果，因此要深入理解人類文明新形態(tài)，應從馬克思主義文明觀對西方傳統(tǒng)文明理論和資本主義文明批判繼承的實踐理路中去把握和理解其內在意蘊。

（一）在對文明進步的實踐性解讀中厘定文明發(fā)展動力

西方傳統(tǒng)文明理論在啟蒙運動與封建專制和神權的斗爭中實現(xiàn)了兩個層面的思想進步：一是認為理性是文明進步的動力，即“人依其理性以認識自然，也依其理性以改造社會，發(fā)揚理性，就是推動歷史；蒙蔽理性，就是阻礙進步”［1］，主張批判信仰主義和蒙昧主義，高揚人的主體性，拔擢人的理性，提出“要有勇氣運用你自己的理智”［2］。二是強調學習科學知識對于文明進步的積極作用，提出“求知是人類的本性”［3］，認為人的本質和最高追求就是對知識的尋求。近代哲學更加崇尚知識理性與科技理性，強調人對自然的征服與充分利用，從而改造社會，實現(xiàn)文明的進一步發(fā)展。

然而，西方傳統(tǒng)文明理論也有明顯的缺陷，其將勞心者、奴隸主、上帝、資產階級作為創(chuàng)造文明的主體，以抽象普遍的人性作為出發(fā)點，將文明進步的目標庸俗化為利己主義，內生出兩個文明悖論：一是文明的理性進步與私有財產制度固化的悖論。西方傳統(tǒng)文明理論一般將人類歷史的本質歸結為人類理性的進步，認為人與野蠻人的欲望不會超出他的勝利需求的不同在于對于豐富文明的需要。［4］尤其是啟蒙運動以來，西方傳統(tǒng)文明理論將理性進步總結為人的自由、平等、人權，并將私有財產作為實現(xiàn)自由、平等和人權的重要前提，視私有財產為永恒的、神圣的。由此，人的理性進步之下對于發(fā)展變化的訴求與理性的產物私有財產制度的固化停滯產生了矛盾。二是文明的普遍性存在與部分存在的悖論。近代以來部分西方思想家將理性進步確認為文明發(fā)展動力，提出理性是人類所共有的一種特質，認可人類普遍具備思考與推理的基本理性能力，但他們又承認并支持少數(shù)統(tǒng)治階級對多數(shù)人民統(tǒng)治的合理性，這凸顯出文明普遍性存在與實際上屬于少數(shù)精英、特權階層的背離。因而，對于伏爾泰提出的各民族均具有相同道德觀的觀點，部分西方近代思想家只能屈從于多數(shù)人服從少數(shù)人對財富支配和享有較高社會地位的理念，作出“要有人民，即貢獻出一部分時間和精力養(yǎng)活別人的人們”［5］諸如此類的解釋。

馬克思主義的創(chuàng)始人始終立足于歷史唯物主義的立場分析文明發(fā)展進步的本質，一方面對思想、道德、精神、文化對于推動文明進步所起的積極作用加以肯定，另一方面又指出道德與政治制度等僅是“第二性”的，并創(chuàng)造性地提出文明的本質是實踐的，自覺勞動是文明進步的動力。馬克思恩格斯圍繞以物質資料生產為主的人類實踐活動和社會基本矛盾的核心，指出“文明是實踐的事情，是社會的素質”［6］，主張將文明置于生產實踐的基礎上進行分析說明，這突破了西方傳統(tǒng)文明理論中理性主義的藩籬。馬克思在《萊茵報》工作時期參與了關于林木盜竊法的辯論，期間他明顯表現(xiàn)出了對理性是文明進步動力的質疑。在對資產階級國家法哲學的批判之中，馬克思發(fā)現(xiàn)促使文明進步的原動力并非依靠人理性的完善與提升，而在于市民社會之中，由此他認為“資本的文明的勝利恰恰在于，資本發(fā)展并促使人的勞動代替死的物而成為財富的源泉”［7］。也就是說，文明進步的源泉和原動力是勞動，勞動者才是創(chuàng)造文明的主體。馬克思主義文明觀吸收了以人為主體的合理內核，在此基礎上又實現(xiàn)了對具有理性主義傾向的西方傳統(tǒng)文明理論的超越。

（二）在對資本主義文明“自反性”的批判中把握文明發(fā)展路向

馬克思恩格斯采取歷史的、科學的、辯證的態(tài)度對資本主義文明進行了分析，一方面肯定了資本主義文明成果，另一方面對其內部蘊含的無法自行解決的矛盾進行了深刻批判。啟蒙運動后，西方文明結束了漫長的“神權洗禮”，在資產階級大工業(yè)生產方式的影響下完成了“世俗化”的改革，基本形成了資本主義文明最初樣態(tài)。第一次工業(yè)革命后，西方紛紛建立起資產階級民族國家，率先發(fā)展出具有現(xiàn)代形式的分工和所有制，并通過資本掠奪剝削手段逐步將手工業(yè)生產全部改造成為機器大工廠生產方式，實現(xiàn)了社會生產力的高速發(fā)展。對此，馬克思指出：“資產階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產力還要多、還要大?！保?］資本主義生產方式的本質屬性是追求資本的增殖和對生產資料的占有，這就注定資本主義國家會通過海外殖民打開世界市場，用廉價的商品打開封建專制國家封閉的大門，推動歷史發(fā)展為世界歷史。

總的來說，資本主義社會克服了在此之前人類發(fā)展存在的區(qū)域性、局限性問題，打破了人類對于自然力量的崇拜與依賴，將人的社會關系變成了世界性的，一定程度上促使人發(fā)展成為具有多重屬性和廣泛需要的人。但相應的，資本主義文明也具有“自反性”。馬克思指出，資產階級對工人所進行的現(xiàn)代奴役與古代奴隸制、中世紀農奴制一樣是“文明時代的三大時期所特有的三大奴役形式”［9］，只不過前者隱蔽于現(xiàn)代資產階級文明的外衣之下。雖然資本主義文明相較于封建主義文明具有一定的人的解放意義，但實際上在其鼓吹的自由、平等、民主等理性文明掩蓋之下是一個階級通過資本的奴役對另一個階級的剝削和壓迫。資產階級為追求私利，通過對國家政治生活的控制，建立一個自由、平等的“虛幻的共同體”來掩蓋其本質上的資本奴役?，F(xiàn)代資本主義社會中的工人階級只能依附于資產階級通過出賣自身勞動來維持生存，并在雇傭勞動的合法形式之下與資產階級日益發(fā)展為新型“奴隸”與“奴隸主”關系。

就文明進步的方式而言，近代資產階級思想家將其總結為少數(shù)精英階層和統(tǒng)治者的頭腦活動和思想進步，不難看出其真實目的是為統(tǒng)治階級的利益作辯護。對此，馬克思明確指出，市民社會是國家的構成部分和存在的重要前提，一部文明發(fā)展史首先是生產發(fā)展史，應將文明進步建立在物質生產實踐活動之上來看。恩格斯認為“人類同自然的和解以及人類本身的和解”是人類文明進步發(fā)展中始終面臨的問題，在資本主義文明發(fā)展的過程中，以商品經濟為核心的資產階級自由貿易體系和商業(yè)聯(lián)系，在打破之前人的依賴關系的前提下實現(xiàn)世界性的交往與聯(lián)系，進而促進人的關系的和諧。然而，資本主義文明非但沒有達成這樣的聯(lián)系與和解，反而深化了人與人、人與社會、人與自然的對立與沖突。資本主義文明中的所有制關系無法適應社會生產力的高速發(fā)展，反而對其形成阻礙作用，其內生的周期性經濟危機成為不可克服的缺陷，資本主義文明的社會化生產與生產資料私有之間的矛盾也最終表現(xiàn)為資產階級與無產階級的矛盾。無產階級在創(chuàng)造豐富文明成果的同時自身卻不是文明成果的占有者，不但要承受物質方面的貧乏還要承受精神層面的壓迫。在民族與國家層面，馬克思指出，在“文明普遍進步的鏈條中”，資本主義文明在殖民地的血腥掠奪與瘋狂擴張“使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級的民族，使東方從屬于西方”［10］。

馬克思基于辯證唯物主義的視角把人類文明的進程劃分為“奴隸制文明時代——封建制文明時代——資本主義文明時代——社會主義真正的普遍的文明”，指出了資本主義文明被更高文明形態(tài)所取代的歷史必然性。就生產力而言，資本主義文明以資本為核心的生產創(chuàng)造了人對自然界和社會關系的普遍占有，通過榨取勞動者的剩余勞動價值促進生產力的發(fā)展，但事實上長期的剝削與壓迫必然會使生產勞動者喪失生產積極性，所導致的社會生產力退步“勢必會把文明暫時拋進野蠻狀態(tài)”。實踐創(chuàng)造了文明，在階級對抗中舊文明將被新文明所取代。資本主義文明一經產生就內生了與之相悖的毀滅力量，其作為一種分裂的文明形態(tài)，終將被一種真正的普遍的全新文明形態(tài)所取代。

二、人類文明新形態(tài)對當代資本主義文明的批判與超越

20世紀90年代，世界社會主義運動一度陷入低迷狀態(tài)，后發(fā)國家欲實現(xiàn)現(xiàn)代化難免會落入“依附”或“脫鉤”資本主義文明體系的兩難局面。中國共產黨通過“兩個結合”創(chuàng)造性地建立了社會主義市場經濟體制，實現(xiàn)了“五位一體”文明的全面協(xié)調發(fā)展，走出了一條中國式現(xiàn)代化道路，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)。伴隨世界新一輪科技革命和產業(yè)變革，當代資本主義文明形態(tài)出現(xiàn)了許多新變化新特征，但人類文明新形態(tài)在全面占有當今所有人類文明成果合理內核的基礎上又對資本主義文明形態(tài)實現(xiàn)了超越，深刻改變了世界文明發(fā)展格局。從主體邏輯、發(fā)展理念、進步路徑、價值共識等方面對兩種文明形態(tài)進行比較分析，能夠進一步明晰人類文明新形態(tài)對馬克思主義文明觀的繼承和對資本主義文明形態(tài)的本質超越。

（一）文明主體邏輯層面：人類文明新形態(tài)“以人類為中心”是對資本主義文明“以資本為中心”的超越

馬克思在考察資本主義社會人與物的關系演化后指出，在資本主義社會，人的社會關系由于受到“物的支配”而轉化為物的關系，由此說明了資本是“以物的依賴性為基礎”的社會形式的核心力量，也是最深刻的特征標識和最重要的文明發(fā)展動力。資本既是資本主義社會發(fā)展的價值主體，又是活動主體，資本無休止地增殖與盈利成為資本主義文明發(fā)展的根本邏輯。一方面，資本邏輯具有驅使人不斷謀求發(fā)展的積極本質；另一方面，資本邏輯使人脫離了“人”的本質，人的發(fā)展讓步于資本的擴張與增殖，生產的目的和人生產活動本身被無情割裂開來，永遠無法使人得到自由而全面的發(fā)展，現(xiàn)代西方社會文明發(fā)展走向也隨之轉變?yōu)椤氨畴x人”的“屬物”的文明。隨著信息科技革命日新月異，資產階級對資本增殖的瘋狂追逐致使當代發(fā)達資本主義國家陷入金融陷阱，實體經濟發(fā)展受到虛擬經濟過度膨脹的鉗制，金融經濟發(fā)展成為虛幻泡影。資本主義文明的一切進步和發(fā)展不會使勞動者和工人獲得財富，也就是說這種“以資本為中心”的文明發(fā)展形態(tài)是不斷汲取勞動、求得資本增殖的發(fā)展形式，歸根結底不可能是以人民為中心的文明形態(tài)。

與之相反，中國共產黨通過自我革命帶動社會革命，滿足了人民群眾的內生需求，促進了人的自由而全面發(fā)展。人類文明新形態(tài)的構建不是依賴于少數(shù)人的資本而創(chuàng)造的，其生成發(fā)展深深植根于人民群眾的創(chuàng)造性實踐勞動之中。馬克思指出：“歷史活動是群眾的事業(yè)，隨著歷史活動的深入，必將是群眾隊伍的擴大?！保?1］人類文明的輝煌成就正是人民群眾所創(chuàng)造的，黨的堅強領導和人民的實踐鑄成中國特色社會主義文明發(fā)展的成功之基，而且人類文明新形態(tài)并非是完成時而是進行時，其進一步發(fā)展必然遵循“以人民為中心”的發(fā)展邏輯。以人類文明新形態(tài)為基本遵循的中國式現(xiàn)代化道路旨在滿足人民生活、就業(yè)、醫(yī)療、教育、養(yǎng)老等方面的需要，尤其是自黨的十八大以來所取得的人的全面發(fā)展的階段性進步展現(xiàn)出人類文明新形態(tài)對資本邏輯主導的“屬物”資本主義文明在文明發(fā)展主體層面的巨大超越。

（二）文明發(fā)展理念層面：人類文明新形態(tài)倡導的“五位一體”文明全面協(xié)調發(fā)展是對資本主義畸形片面追求物質主義文明的超越

首先，“資本盈利”作為資本主義文明所追求和維系的核心所在，在極大刺激了資產階級對財富利益追逐的積極性的同時也導致短時間內迅速提高的生產力和積聚起的物質財富無法維持穩(wěn)定，而且其與生產方式所產生的內在矛盾導致過度消費以及資源利用的揮霍無度，最終不可避免地發(fā)生周期性經濟危機，進而對物質文明的發(fā)展造成巨大阻礙。其次，資本主義文明對“資本利益”的片面追求不僅導致了物質文明發(fā)展的“自反性”，而且其無限制地追求資本增殖與擴張也極大沖擊了多樣文明發(fā)展。再次，資本邏輯主導下的無限生產方式必然引發(fā)生態(tài)危機和環(huán)境惡化，不僅導致了生態(tài)失衡、物種多樣性降低，更是壓縮了人類生存和發(fā)展空間，加劇了人與人、人與自然之間的關系矛盾。最后，片面追求“資本盈利”使得人的價值觀發(fā)生扭曲，誘發(fā)利己主義、享樂主義和奢靡之風的普遍流行，驅使人成為攫取利益而不擇手段的機器。精神世界的迷失間接導致了社會矛盾的激化，公平正義問題得不到解決，造成了社會的發(fā)展失衡，為資本主義文明必將滅亡埋下了毀滅的種子。

與資本主義文明畸形、片面的發(fā)展模式相反，人類文明新形態(tài)倡導“五位一體”文明整體協(xié)調發(fā)展，自覺遵循人類歷史發(fā)展規(guī)律，“有限制”地解放和發(fā)展生產力，形成了均衡穩(wěn)定的文明發(fā)展結構，破解了資本主義文明“無限制”擴張發(fā)展所帶來的文明悖論。政治文明層面，人類文明新形態(tài)堅持發(fā)展依靠人民、發(fā)展成果由人民共享的基本理念，全面推進依法治國，在各個領域推行全過程人民民主，確保廣大人民群眾參與國家社會事務管理的積極性與創(chuàng)造性。物質文明層面，人類文明新形態(tài)將共同富裕作為黨和國家改革發(fā)展的根本目標，充分發(fā)揮人民群眾的首創(chuàng)精神，以共商共建共享的理念引領我國經濟高質量發(fā)展，在維持內部均衡的前提下促進物質文明的穩(wěn)步向前。精神文明層面，人類文明新形態(tài)堅持守正創(chuàng)新，以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化塑造人民精神文明建設體系，創(chuàng)造出更多樣、更優(yōu)良的精神文化產品；以“天下大同”的公共道德精神特質和向上向善的中華文化基因打造人類命運共同體，塑造全人類的共同價值，為世界和平與發(fā)展、解決全球治理危機提供了精神文化養(yǎng)料。總體來看，人類文明新形態(tài)不僅為中國式現(xiàn)代化道路中人民生產、生活提供了文明指引，并且引領了人民在精神層面上的整體性變革，逐步消解了資本主義文明架構之中各要素相互對抗、沖突、割裂的問題，全面超越了資本主義單向度的物質文明。

（三）文明進步路徑層面：人類文明新形態(tài)倡導的文明的交流互鑒是對文明沖突的超越

自近代以來，西方資本主義在生產力發(fā)展的催動下迅速發(fā)展出現(xiàn)代化形式的分工，率先創(chuàng)造了現(xiàn)代化的工業(yè)文明。在“殖民主義”“西方中心主義”的雙重邏輯之下，資本主義文明在世界范圍內樹立起“文明優(yōu)越”“文化優(yōu)越”和“種族優(yōu)越”的文明表現(xiàn)形式，大肆鼓吹“文明中心論”，憑借資本和技術優(yōu)勢在經濟、政治、文化等領域無序擴張，誘使部分民族國家將西方現(xiàn)代化模式作為現(xiàn)代化的唯一參照標準，其結果是經濟壟斷、政治霸權和文化意識形態(tài)偏見等現(xiàn)象四處可見。面對世界未有之大變局，西方文明基于東西方文明的傳統(tǒng)文化和價值認知差異，將其解讀為世界性的對抗關系，地域性的矛盾沖突也被歪曲理解為文明沖突，很大程度上阻滯了文明的交流互動。西方普世主義在“文明中心論”的裹挾下通過全球化市場交往在世界各地持續(xù)擴散，這類觀念將西方的政治、經濟制度作為放之四海而皆準的普世選項，對世界文明的多元化、多樣化發(fā)展趨勢具有否定性傾向。而在馬克思看來，不同文明形態(tài)之間的交流互鑒有利于人類文明的共同進步和發(fā)展。他肯定了資本“有利于生產力發(fā)展、有利于社會關系發(fā)展、有利于更高級的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造”［12］，但他在《哥達綱領批判》中批評了將“現(xiàn)代社會”與資本主義文明等同起來的觀點，強調不能以資本主義文明的“一家獨大”來抹殺文明的豐富性與多樣性。

人類文明新形態(tài)是馬克思主義文明觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化結合的最新成果，內蘊了“仁者愛人”“兼濟天下”“和而不同”的文化基因，發(fā)展脈絡中綿延著崇尚和平發(fā)展的文明本性。人類文明新形態(tài)尊重人類文明的多樣性和平等性，主張以文明的交流互鑒來超越“文明中心論”和“文明沖突論”，開創(chuàng)了世界文明發(fā)展的全新形態(tài)和現(xiàn)代化發(fā)展的新路徑。人類文明新形態(tài)全面否定了“西方中心論”，以“人類命運共同體”的構建為依托，倡導“全人類共同價值”，為促進世界文明的交流互鑒提供了根本的思維邏輯和價值導向。人類文明新形態(tài)呼吁世界各國弘揚全人類共同價值，推動構建人類命運共同體以謀求人類文明的共存共生共贏，彰顯了文明交流、文明互鑒、文明共存的基本理念。

三、人類文明新形態(tài)對馬克思主義文明觀的創(chuàng)新性發(fā)展

人類文明新形態(tài)是中國特色社會主義結出的文明之果，其理論根基和基本內涵內蘊了馬克思主義文明觀的立場、觀點和方法，其“五位一體”的文明發(fā)展形態(tài)是馬克思主義中國化時代化的最新發(fā)展成果，為人類應對時代難題和挑戰(zhàn)提供了“中國智慧”。

（一）人類文明新形態(tài)拓寬了馬克思主義文明觀“人民性”的內涵與外延

馬克思恩格斯在全面揭露資產主義文明掠奪剝削實質的同時提出要建立“自由人的聯(lián)合體”，努力構建具有“人民主體性”的共產主義文明。人類文明新形態(tài)同樣將“以人民為中心”作為建設和發(fā)展文明的根本遵循，將人民群眾確立為創(chuàng)造歷史、推動歷史發(fā)展的文明主體。中華人民共和國成立以來經濟不斷發(fā)展，人民生活的需求和社會的主要矛盾也發(fā)生改變，中國共產黨結合實際對五大文明進行統(tǒng)籌協(xié)調，進一步增擴了“人民性”的時代內涵。人類文明新形態(tài)充分把握物質文明與精神文明之間的辯證關系，進一步充實物質基礎，不斷滿足人民的多樣性、多層次性生活需求，抓好高質量發(fā)展的任務，為人民的高質量生活補足動力，為豐富人民精神生活需求打下了良好的物質基礎。人類文明新形態(tài)牢牢把握精神文明發(fā)展建設的主線，越過精神文明發(fā)展“自發(fā)論”的陷阱，以“兩個結合”推進馬克思主義文明觀中國化時代化，進一步豐富了社會主義文明內涵，增進了人民群眾的文化自信、文明自信。人類文明新形態(tài)蘊含了中國共產黨和中華民族的世界胸懷，破解了西方資本主義國家“無限制”發(fā)展與“有限制”自然條件的困境，突破了世界性資源危機和生態(tài)危機難題。黨的二十大報告提出“促進世界和平與發(fā)展，推動構建人類命運共同體”的時代課題，將推動構建人類命運共同體作為構建新型國際關系的核心要義，倡導踐行“全人類共同價值”。中國提出的共建“一帶一路”倡議切實推動了沿線國家的經濟發(fā)展建設，實現(xiàn)了各國互利共贏，深刻體現(xiàn)出中國共產黨對人民群眾的深切關懷由國內到國際的延展性。實踐證明，人類文明新形態(tài)不僅面向中華民族，同樣也適用于各國人民，對全人類起到了理性關懷作用，具有深刻的世界歷史意義。

（二）人類文明新形態(tài)推動了馬克思主義文明觀對中華文明的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，為人類文明的發(fā)展提供了思想指導

中華文明具有五千年悠久文化歷史，傳承至今從未中斷，其博大精深、源遠流長的文化內涵為人類文明新形態(tài)的創(chuàng)造提供了思想給養(yǎng)。中華文明蘊育了中華民族的寶貴精神品格和崇高價值追求，包含了推動人類文明普遍交往、共存發(fā)展的智慧，馬克思主義理論得以在我國扎根、開花、結果，一個重要因素是與我國傳承了幾千年的優(yōu)秀歷史文化和廣大人民日用而不覺的價值觀念融通?！懊裎┌畋?，本固邦寧”（《尚書·夏書·五子之歌》）體現(xiàn)了中華文明中的民本思想。人類文明新形態(tài)摒棄古代“勞心者”“勞力者”二者之分，堅持運用唯物史觀，將人民群眾視為推動歷史發(fā)展的核心力量，把“人的現(xiàn)代化”作為建設社會主義現(xiàn)代化國家的核心要素?！疤斓卣?，萬物之父母也”（《莊子·達生》）體現(xiàn)了中華文明中保持自然本性、實現(xiàn)天人一體的思想觀念。人類文明新形態(tài)聚焦現(xiàn)實與未來發(fā)展，對中華傳統(tǒng)生態(tài)理念進一步凝練，提出“兩山理念”，推動構建人與自然的和諧統(tǒng)一的生態(tài)文明發(fā)展格局。尚和合求大同集中體現(xiàn)了中華文明辯證統(tǒng)一、兼收并蓄的文明交往思想。人類文明新形態(tài)對“大同”進行了全新闡述，在當今國際社會“你中有我，我中有你”的時代背景下基于共商共建共享的原則倡導構建人類命運共同體，積極推動構建新型國際關系?？梢哉f，以儒家思想為內核的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為人類文明新形態(tài)提供了文化支撐，而人類文明新形態(tài)則激發(fā)了中華文明在當代的強大生命力和影響力。

人類文明新形態(tài)不僅是馬克思主義文明觀與中華文明融匯互動、創(chuàng)造性發(fā)展成果，更是不同人類文明精華交流互鑒的凝結，實現(xiàn)了對西方資本主義文明冷戰(zhàn)思維、零和博弈等霸權主義思想的超越，引導國際社會構建更加和平、公正、開放、包容的國際關系。人類命運共同體作為人類文明新形態(tài)對人類文明發(fā)展的未來構想，是對人類當前所面臨共同問題進行深度考量后所提出的應對措施，它積極吸納和汲取了“和而不同”“協(xié)和萬邦”的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想，將全人類的共同發(fā)展目標和價值追求作為根本導向，承認和尊重世界文明的多樣性，推動構建不同人類文明各美其美、美美與共的命運共同體。

（三）人類文明新形態(tài)創(chuàng)新了馬克思主義文明觀指導社會主義文明建設和發(fā)展的路徑，充分發(fā)揮了自身實踐引領作用

“資本主義最終消亡、社會主義最終勝利，必然是一個很長的歷史過程?！保?3］人類文明新形態(tài)全面綜合地審視當前資本主義與社會主義之間的關系，充分認識和了解二者交鋒的長期性特征，提出應當充分運用社會主義市場經濟體制在保持文明發(fā)展“人民主體性”前提下利用和駕馭資本來發(fā)展物質生產力，提升人民生活水平。人類文明新形態(tài)進一步明確了解放和發(fā)展生產力的最終目的是為了滿足人民生活日益增長的需要，辯證分析了社會主義發(fā)展生產力與人民生活水平之間統(tǒng)一關系，強調要始終堅持以人民為中心的根本立場，將如何實現(xiàn)好、維護好、發(fā)展好人民群眾的根本利益作為出發(fā)點和落腳點，在推動社會生產力發(fā)展進步的同時不斷提升人民群眾的幸福感、獲得感、安全感。

“只有以先進理論為指南的黨，才能實現(xiàn)先進戰(zhàn)士的作用?！保?4］堅持黨的全面領導是中國特色社會主義的本質特征，人類文明新形態(tài)的創(chuàng)造優(yōu)化了黨的建設與社會進步的良性互動。首先，堅持黨的全面領導是中國特色社會主義文明發(fā)展建設的根本前提，實現(xiàn)中華民族民族獨立、人民解放離不開黨的領導，建立完善我國社會主義基本制度離不開黨的領導，全面深化改革開放、大幅提升人民生活水平離不開黨的領導，中國式現(xiàn)代化的成功實踐離不開黨的領導。其次，中國共產黨成功找到了自我革命這一跳出治亂興衰歷史周期率的第二個答案，充分發(fā)揮歷史主動精神，保持與人民群眾的血肉聯(lián)系，獲得了人民群眾的擁護和支持。再次，黨的百年奮斗深刻影響著世界社會主義運動的發(fā)展演進。在國內層面，中國共產黨以高度的歷史自覺與理論自覺構建科學的領導運行機制，堅持推進馬克思主義中國化時代化，實現(xiàn)了中國式現(xiàn)代化道路的成功實踐。在世界層面，中國共產黨領導的全過程人民民主實現(xiàn)了對資本主義形式化民主的超越，展現(xiàn)出了社會主義制度的優(yōu)越性。

人類文明新形態(tài)進一步繼承和發(fā)展了馬克思主義文明觀的實踐因素，主張通過批判性實踐來改造世界，通過實踐活動將人民主體與中國特色社會主義文明的現(xiàn)代化發(fā)展現(xiàn)狀統(tǒng)一起來。人類文明新形態(tài)為世界各國指明了不同于西方式現(xiàn)代化的全新發(fā)展道路，破除了資本邏輯主導的壟斷性現(xiàn)代化發(fā)展模式，改變了“東方從屬于西方”的文明發(fā)展格局，實現(xiàn)了對馬克思主義文明觀的中國化時代化發(fā)展。中國式現(xiàn)代化的發(fā)展成就一方面驗證了人類文明新形態(tài)的科學性與真理性，另一方面為馬克思主義文明觀在全世界的創(chuàng)新型應用發(fā)展作出了巨大貢獻。

綜上所述，人類文明新形態(tài)立基于馬克思主義文明觀，在對新形勢下資本主義文明成果的充分占有與吸收后結合中國實際融匯中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心價值理念建構形成。在理論層面上，人類文明新形態(tài)對中國式現(xiàn)代化發(fā)展具有文明指引的作用，在全面推進實現(xiàn)世界各國“現(xiàn)代化”共同價值的同時豐富了具有中國特色的社會主義文明理論；在實踐層面上，人類文明新形態(tài)為科學描繪人類文明的全新發(fā)展圖景提供了基本實踐路徑，構建人類命運共同體為推動全球治理體系改革和建設貢獻了中國智慧和中國方案，對世界社會主義運動的復興和發(fā)展具有內在推動作用。