從儒家“樂”思想到幸福感研究

■周 瑋

“幸福感”、“幸福指數(shù)”是近二十年來才引入國內的新名詞，隨著社會持續(xù)發(fā)展和經濟水平的不斷提高，個體所承受的各種壓力越來越大，在不斷追求自我發(fā)展的同時，人們也開始反思生活的最終目的，于是“幸福”一時間成為熱詞。與此同時，社會公眾對幸福的關注也極大地促進了學術研究。隨著研究的不斷深入，我們發(fā)現(xiàn)，中國古代儒家思想中對與幸福類似的概念進行過不少研究和討論，主要體現(xiàn)在對“樂”思想的探討中。

一、傳統(tǒng)幸福觀研究——儒家“樂”思想

古漢語中沒有“幸福”一詞，但古代思想家們卻對何為“?！?、何為“樂”提出了大量的見解，雖然沒有上升到完整理論的水平，但這些思想也從多個角度詮釋了古人對幸福的理解。

“?！蔽幕殡S著我國社會文化的變遷有幾千年的歷史，已深入到社會生活的方方面面，但就傳統(tǒng)文化而言，“?！背Ｖ傅氖歉?、福運，是一切美好事物和諧的集合，這與當代的“幸?！币辉~內涵相差甚遠。在古文典籍中與幸福更為接近的傳統(tǒng)思想觀念應是“樂”。在中國傳統(tǒng)文化中，幸福既是一種生活方式，又是一種心靈體驗，同時還是一種對生命的理解和領悟，并且幸福與道德還存在著復雜的關系。[1](P153－157)研究古代心理學資源可以發(fā)現(xiàn)，儒家典籍中有大量對“樂”思想的闡述，這些“樂”思想對幸福進行了較為集中的討論，并且對當代理解幸福的含義仍然有著十分重要的意義。

在儒家的思想中，“樂”有兩個境界。第一層境界是基本物質得以滿足并無病痛、死亡之憂，“安而不憂”，這是一種感性的體驗，是感性之樂。但是，儒家并不看重感性欲望的滿足和物質享受，認為感性的體驗都是外在的，是最基本層次的滿足，不能帶來真正、長久的幸福與快樂，因而不應成為人生追求的目標。儒家更關注的是另一種樂，即第二境界的樂——理性之樂。理性的快樂是真正的幸福，是主觀體驗，不受外界物質或環(huán)境的影響。儒家“樂”思想強調道德與幸福的關系，強調主體精神的自我體驗和感受，認為有德方能快樂，“樂”是主體從道德范疇的一種自我肯定、自我評價和自我享受?！皹贰辈恢皇钦J知，也不只是情感，更不只是意向，而是知、情、意合一的一種主體情感意向性的心理狀態(tài)或生存境界。“樂”是源于境界不斷提升后的一種審美的情感體驗。正是這種對境界的強調，使得中國本土心理學資源中的“樂”思想具有一種本體論的性質。

孔子、孟子都曾從道德情感出發(fā)，進而從道德體驗角度來闡述對“樂”的理解。他們把道德體驗同審美體驗合二為一，也就是把善和美合而為一，認為“樂”的體驗從根本上來說是與道德相聯(lián)系的，道德上的充實才是真正的快樂。孔子多次談到顏回之樂，認為“不仁者不可以久處約，不可以長處樂”(《論語·里仁》)，意思是只有仁者才可以獲得快樂，并說“仁者不憂”(《論語·子罕》)，可見孔子認為，“樂”是一種境界，是一種追求，是一種人生的實踐。一個人對于自己所處境遇是否感到滿足，物質條件并不是主要的，關鍵在于其內心是否能夠得到認可與滿足，是否對“樂”有一種正確的態(tài)度與評價。要以“仁”為最高的德性，以“樂”為最高的體驗，認為仁則樂，樂則仁。這里我們完全可以說，孔子所崇尚并追求的“樂”不是一般意義上的快樂，而是一種人生意義上的幸福。[2](P76－81)

孟子則在“仁樂”的基礎上進一步提出“誠者，天之道也;思誠者，人之道也?！薄胺瓷矶\，樂莫大焉”(《孟子·盡心上》)。這里所說的“誠”，是人與自然合一的最高體認，誠既是天道，也是人道，是天道與人道的合一，但就其真正實現(xiàn)而言，就在自己的心里。所謂“反身而誠”，就是返回到自己的內心，實現(xiàn)心中之誠;一旦實現(xiàn)了誠，也就體驗到最大的快樂。這是一種真善美合一的境界。有了這種境界，就能夠“所過者化，所存者神，上下與天地同流”(《孟子·盡心上》)。[3](P19－22)由此可見，孟子認為“誠”才是人生的最高境界，返回到自己的內心，實現(xiàn)心中之誠，也就體驗到最大的快樂。

后世的宋明理學家把“樂”作為美的境界，更偏重于內心體驗，突出了主體性和主觀性，強調“樂”應是主觀與客觀、主體與客體的統(tǒng)一，正是在這種統(tǒng)一中，人才能體驗到精神的愉悅與快樂。在宋明理學中，樂既是情感的，又是超情感的，樂和仁、誠一起，構成最高的精神境界。人與自然融為一體，合而為一，才能超越富貴貧賤，感受到最大的樂。[3](P19－22)

二、當代幸福感研究——積極心理學幸福感

當代對幸福感的系統(tǒng)研究始于美國。賓夕法尼亞大學教授塞利格曼·馬丁(Selegman Martin)提出，積極心理學在主觀層面上研究積極的主觀體驗、幸福感和滿足感(對過去)、快樂和幸福流(對現(xiàn)在)以及希望和樂觀主義(對未來)，從而掀起了一場幸福革命。

我國對幸福感研究大致經歷了調查比較、理論解釋、測量發(fā)展、社會應用等四個發(fā)展階段。早期對幸福感的研究多數(shù)是停留在幸福感理論探討層面，對實踐方面的研究基本上還處于局部社會調研的階段。研究者受西方積極心理學理論影響，基于對幸福感含義理解的不同和哲學背景的不同，將幸福感分為主觀幸福感(SWB)和心理幸福感(PWB)。主觀幸福感以快樂主義幸福觀為哲學基礎，偏重于研究個體物質需求滿足所帶來的快樂體驗。伊壁鳩魯認為，幸福生活是我們天生的善，我們的一切取舍都從快樂出發(fā)，最終目標乃是得到快樂。沿著這種思路，心理學家迪納 (Dinner)把幸福感定義為正向情感、負向情感以及生活滿意的認知評價。心理幸福感則以亞里士多德的實現(xiàn)論為哲學基礎，偏重于研究個體自我實現(xiàn)所帶來的快樂體驗，認為幸福不能等同于快樂，而應該定義為“努力表現(xiàn)完美的真實的潛力”。心理幸福感涉及良好的心理機能、生命意義、自我實現(xiàn)等，是完美實現(xiàn)個體真實潛能的追求。[4](P103－104)

但是，主觀幸福感和客觀幸福感這兩個概念都沒能全面闡述幸福感的內涵，而且這兩種理論的分歧還造成了幸福感在概念上的矛盾，給研究工作的深入帶來一定困擾。因此，不斷有學者提出幸福感是一個統(tǒng)一的有機整體，應從多側面多角度展開研究，片面強調任何一個方面都偏頗，不利于幸福感研究的全面開展?；诖耍壳皩W術界基本形成共識，只提幸福感這一概念，不再區(qū)分主觀幸福感和心理幸福感，通過對主觀幸福感和心理幸福感的整合，為更加全面地認識人們的幸福感提供了新的平臺。[5](P134－139)

經過十余年的發(fā)展，自20世紀90年代以來，越來越多的學者開始了對幸福感的實證研究，引進和介紹測量幸福感的標準化研究工具 ，如邢占軍等人整合以往幸福感的研究，借鑒Ryff編制的六維度心理幸福感量表，并結合我國的文化背景，編制了一個包含54個項目、10個分測驗的《中國城市居民主觀幸福感量表》(SWBSCS)。隨后邢占軍等人又在全國范圍內取樣，對該量表進行了進一步修訂，最終形成具有40個項目的量表，經檢驗取得了良好的測量學特性。我國學者苗元江嘗試整合主觀幸福感與心理幸福感的概念框架與測評指標，建構綜合的、統(tǒng)一的幸福感理論框架，提出對幸福感理解應是歷史性的，是主觀與客觀的統(tǒng)一、快樂與意義的統(tǒng)一、享受與發(fā)展的統(tǒng)一，并在此基礎上通過實證研究探索與驗證理論模型，形成整合主觀幸福感與心理幸福感理論框架與測評指標的《綜合幸福感問卷》(MHQ－50)。陸洛進行實證研究，編制了《中國人幸福感量表》(CHD)，包括自尊的滿足、家庭與朋友等人際關系的和諧、對金錢的追求、工作上的成就、對生活的樂天知命、活得比別人好、自我的控制和理想的實現(xiàn)、短暫的快樂、對健康的需求等9個方面內容。[4](P106－107)通過這些量表的編制和使用，我國研究者對不同人群的幸福感進行進一步調查研究 ，研究對象拓展到學生和城鄉(xiāng)居民等，并發(fā)現(xiàn)了許多影響幸福感的因素，如金錢、親密關系、文化差異等。而另一些學者開始探討幸福的神經機制，從認知神經科學的角度解析幸福感;還有一些學者則著力研究幸福指數(shù)及影響幸福指數(shù)的相關變量。這些學者多側面的研究，為幸福感的社會應用奠定了良好的學術基礎。

三、“樂”思想與當代中國幸福感的比較

(一)兩者之間的差異性

1．概念界定和理論結構存在明顯差異。首先，“樂”思想的外延較之積極心理學幸福感要豐富。它不僅探討情感體驗，還討論“樂”在主觀道德層面的屬性與意義，延展了“樂”存在的深度和廣度，而這也間接造成“樂”內涵的不清晰。與積極心理學的幸福感相比，樂的含義明顯要模糊得多，這雖然有時代局限性上的因素，但也與其外延過于寬泛有關。中國近年來雖開始研究幸福感，但這個概念是由西方心理學家提出的，因此仍有大量西方文化的烙印，這也造成對幸福的理解與“樂”思想有著不同的取向。這種取向的不同必然導致“樂”思想與當代中國幸福感的概念界定存在顯著區(qū)別。其次，“樂”思想起源于中國儒家文化，而現(xiàn)代心理學對幸福感的系統(tǒng)研究則始于20世紀70年代的美國。不同的時代背景和顯著的文化傳統(tǒng)差異必然導致兩者理論結構的巨大差別。中國古代“樂”思想的研究重視的是人文思想，量化研究較少，而且這些“樂”思想也散見于儒家的經典論著中，與中國古代的哲學思想、教育思想及倫理思想交織在一起，并未明確地分化出來，所以“樂”思想只是一種心理學思想，沒有一套成熟的理論體系。西方的積極心理學重實證研究、輕人文思想，且有著自己獨立而又明確的研究對象，已形成了完整的理論體系。

2．達到方法顯著不同。不管是“樂”思想還是積極心理學的幸福感研究，都在研究幸福的內涵的同時提出了達到幸福的具體標準、方法和手段，但兩者卻有著顯著不同。儒家的“樂”思想強調道德體驗，因而在達到“樂”的途徑上更關注通過體驗而達到超越物質層面的精神境界，也更強調通過個體修養(yǎng)而達至與天地相通的樂的感受?，F(xiàn)代積極心理學研究則更多采用心理學技術分析影響幸福的因素，并通過技術干預，如開設積極心理學的課程 (目前國內已有多所大學開設了積極心理學的選修課程或公共課程)，設計臨床積極心理療法，進行幸福訓練，激發(fā)個體的積極品質。

3．對社會的影響不同。儒家“樂”思想對幸福的研究并沒有完全停留在抽象理論階段，在探討達到幸福的手段的同時，提出個人的幸福離不開社會的有序發(fā)展。但是，由于當時社會文化水平的限制，“樂”思想主要是在社會的中上階層傳播，而中下階層勞動者對其了解較少。在先秦時斯，儒家雖是當時最有影響的學派之一，但并不具有壓倒性優(yōu)勢，其所倡導的以道德理性滿足為樂的幸福價值取向并未被廣泛接受，而是伴隨歷史的發(fā)展，尤其是在“罷黜百家，獨尊儒術”后，才逐漸成為中國封建社會的主導幸福觀。[6](P15－26)當代積極心理學幸福感的研究已得到社會各界的廣泛關注，幸福感研究的意義被世界各國政府和公民一致認可。

(二)二者之間的相關性

儒家“樂”思想認為幸?？梢越⒃谕庠谖镔|欲望滿足的基礎上，但也認為即使沒有這些外在的保障，“樂”仍可以通過修身養(yǎng)性獲得，而這樣的“樂”是人生更高層次的快樂，是真正的快樂。這種對“樂”、對幸福的理解已深深植根于中華民族的傳統(tǒng)文化中，并形成了中國人獨特的幸福感。對感性之樂的理解影響了民間“食”、“性”俱全的現(xiàn)世幸福取向，而對理性之樂的追求又引導普通民眾節(jié)制欲望，提倡知足常樂。儒家“修身、齊家、治國、平天下”是中國歷代知識分子的最高理想和最高幸福追求。這一理念在當代也同樣激勵著中國社會的各界精英超越個人情感，從社會道德與價值的高度理解并踐行幸福。

現(xiàn)代心理學的研究發(fā)現(xiàn)，幸福感的實現(xiàn)既有文化共性也有文化特殊性。[7](P632－633)不同文化背景中的個體對幸福感的體會有較為明顯的差異。中國以集體主義文化為主，在這樣的文化傳統(tǒng)背景中，個體的幸福不可避免地與他人、家庭、集體聯(lián)系起來。幸福感很多時候來源于人際關系的和諧，個體在幫助他人獲得幸福的同時獲得自己的幸福。這些都與儒家“樂”思想有著高度的相關性。[8](P986－993)

因此，在當代中國幸福感的心理學研究中，我們應在已有基本概念的基礎上結合我國的文化背景廣泛探討影響幸福感的因素，擴展幸福感概念的外延。只有把“樂”思想等傳統(tǒng)文化因素納入當代中國的幸福感研究中，才能真正把握中國人的幸福感的內涵，使幸福感的研究能反映現(xiàn)實情況，為當代中國人提供一種多重意義的幸福范式。

四、研究幸福感的當代意義

當代對幸福感的研究已不再局限于心理學領域，其研究觸角已涉及生物學、教育學、社會學、經濟學、政治學等多門學科，因此研究幸福感的意義是多層面的。

(一)個體完善層面

積極心理學幸福感研究的最終目的在于幫助人們有效整合自身及外部的資源，協(xié)調自身與外部環(huán)境的關系，以實現(xiàn)幸福。通過對幸福感的研究為個體理解、定義幸福提供一種理論范式，并通過幸福干預技術，使個體更容易獲得幸福的體驗，激發(fā)每個人潛在的積極品質和力量，不斷自我完善，從而獲得更完美、更成功的人生。

(二)社會和諧層面

隨著以人為本理念的不斷深化，幸福指數(shù)成為衡量社會和諧的重要指標，國民幸福與否受到廣泛關注。通過對幸福感、幸福指數(shù)的研究，理清幸福的源泉，動態(tài)把握影響民眾幸福的因素，建立有效的社會輿論引導機制，促使形成理性平和的公眾心態(tài)，改進影響幸福評價的社會指標，提高全民的幸福指數(shù)，從而實現(xiàn)社會和諧發(fā)展。

(三)國家發(fā)展層面

幸福感的提升可以有效提高個體健康水平和生產、創(chuàng)造的動力，從客觀上促進國家生產力的發(fā)展。但事實上，現(xiàn)代國家GDP只是衡量一個國家成就的數(shù)據(jù)之一，在一些發(fā)達國家，已將“幸福指數(shù)”加入到衡量國家發(fā)展的指標體系中。在當前的中國經濟、社會、文化背景下，關于什么是幸福、如何讓民眾幸福、哪些人應當享受幸福，對國家政策的制定和終極發(fā)展目標有著導向性的作用。

五、結語

無論古代還是當代，幸福都是個體生活追求的永恒主題和國家社會發(fā)展的強大動力。研究中國傳統(tǒng)幸福觀，儒家“樂”思想自然是最重要與最基本的對象之一。[9](P44—51)通過對儒家“樂”思想的分析，我們可以看出其對物質的感性之樂的態(tài)度。“樂”思想承認一定的物質生活條件是人類快樂的基礎，明確提出感性之樂是快樂的第一層次，并以此作為造福社會的綱領，大力推崇理性之樂，提倡個人德性修養(yǎng)。

然而在當代中國，受功利主義的影響，感性的物質之樂一度成為壓倒性的公共追求，對幸福理解的偏頗，加劇了欲求的不合理，從而滋生出大量的社會問題?，F(xiàn)代物質財富的增長并沒有帶來幸福感的增加，甚至還出現(xiàn)不升反降的現(xiàn)象，其原因主要在于人們沒有形成一個正確的幸福觀。這也提示我們有必要重新梳理“樂”思想等傳統(tǒng)幸福觀對當代中國人理解幸福的重要意義。采取恰當?shù)睦碚撘暯强疾靷鹘y(tǒng)幸福觀，從中萃取精華，闡明當代中國幸福感的本質，從本土化的角度論證傳統(tǒng)文化因素對幸福感的影響，研究幸福感產生的心理機制和影響因素，尋求提升幸福感的策略，并以此為基點，構建順應時代潮流而又合乎民族心理的中國當代幸福感的多重范式，將成為我國心理學研究者們追求的目標。

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