馬克思主義中國(guó)化進(jìn)程中的文化論爭(zhēng)與評(píng)析

李群山 葛維春

馬克思主義中國(guó)化進(jìn)程中的文化論爭(zhēng)與評(píng)析

李群山 葛維春

馬克思主義中國(guó)化內(nèi)在地包含了馬克思主義與中國(guó)傳統(tǒng)文化的結(jié)合，馬克思主義中國(guó)化進(jìn)程中始終伴隨著激烈的文化論爭(zhēng)。有人認(rèn)為，馬克思主義中國(guó)化實(shí)質(zhì)上是一種“去民族化”，即它否定了中華民族的傳統(tǒng)，導(dǎo)致“中國(guó)傳統(tǒng)文化的斷裂”，造成了“中國(guó)意識(shí)的危機(jī)”。與此觀(guān)點(diǎn)正好相反，有人指責(zé)馬克思主義中國(guó)化是一種“極端的民族化”,實(shí)質(zhì)上是搞“民族主義”。此外，在馬克思主義中國(guó)化進(jìn)程中圍繞“文化內(nèi)容”的民族化還是“文化形式”的民族化問(wèn)題，理論界一度展開(kāi)激烈的爭(zhēng)論。直面論爭(zhēng)，澄清誤解，回?fù)粼戨y，有助于更好地推動(dòng)馬克思主義中國(guó)化的發(fā)展。

馬克思主義中國(guó)化；文化；民族化；去民族化

李群山，西南科技大學(xué)政治學(xué)院講師，法學(xué)博士；（四川綿陽(yáng) 621010）

葛維春，宜春學(xué)院講師。(江西宜春 336000)

馬克思主義中國(guó)化，簡(jiǎn)單地講，就是指將馬克思主義普遍真理同中國(guó)具體實(shí)際相結(jié)合，這是一個(gè)雙向互動(dòng)的過(guò)程。這里所謂的“中國(guó)具體實(shí)際”應(yīng)當(dāng)作系統(tǒng)的、歷史的理解，是指中國(guó)社會(huì)的政治和經(jīng)濟(jì)方面的實(shí)際，也包括文化的實(shí)際。文化的實(shí)際既是政治和經(jīng)濟(jì)實(shí)際的反映，而又具有相對(duì)獨(dú)立的發(fā)展規(guī)律。因此，馬克思主義與中國(guó)傳統(tǒng)文化相結(jié)合是馬克思主義中國(guó)化的題中應(yīng)有之義，“馬克思主義的中國(guó)化是一個(gè)含有文化特點(diǎn)的用語(yǔ)”[1](P52)。

然而，無(wú)論是在馬克思主義中國(guó)化的歷史進(jìn)程中，還是在當(dāng)代中國(guó)的現(xiàn)實(shí)中，馬克思主義與中國(guó)傳統(tǒng)文化的結(jié)合一直存在一些疑問(wèn)和困惑。例如，馬克思主義是一種外來(lái)文化，把馬克思主義移植到中國(guó)并把它作為我們的指導(dǎo)思想，是否會(huì)破壞中國(guó)文化的民族性，導(dǎo)致中國(guó)文化發(fā)展的斷裂？馬克思主義中國(guó)化是不是搞所謂的民族主義，從而背離了馬克思主義，違反了無(wú)產(chǎn)階級(jí)的國(guó)際主義原則？毛澤東所強(qiáng)調(diào)的“中國(guó)作風(fēng)與中國(guó)氣派”是不是單指文化的民族形式？為什么在談到中國(guó)的新文化問(wèn)題時(shí)，常公式化地表述為：“民族的形式，新民主主義的內(nèi)容”、“國(guó)際主義的內(nèi)容和民族的形式”、“社會(huì)主義的內(nèi)容，民族的形式”？這些問(wèn)題都還有待于學(xué)術(shù)界深入研究，以消除困惑，澄清誤解，回?fù)粼戨y，從而更好地推動(dòng)馬克思主義中國(guó)化的發(fā)展。

一、中國(guó)共產(chǎn)黨人是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的真正繼承者

有一種觀(guān)點(diǎn)認(rèn)為，馬克思主義中國(guó)化實(shí)質(zhì)上是一種真正的 “去民族化”，它直接導(dǎo)致了 “中國(guó)傳統(tǒng)文化的斷裂”，造成了“中國(guó)意識(shí)的危機(jī)”。持這種觀(guān)點(diǎn)的人既包括國(guó)民黨及其御用文人，也包括海內(nèi)外少數(shù)學(xué)者 （特別是新儒家代表人物）和一些普通群眾。例如，蔣介石在《中國(guó)之命運(yùn)》中，就把中國(guó)共產(chǎn)黨人堅(jiān)持馬克思主義指導(dǎo)誣蔑為“做了外國(guó)文化的奴隸”，攻擊中國(guó)化的馬克思主義，“不僅不切于中國(guó)的國(guó)計(jì)民生，違反了中國(guó)固有的文化精神，而且根本忘記了他是一個(gè)中國(guó)人”。國(guó)民黨及其御用文人蓄意攻擊的意圖，我們姑且不論，但就學(xué)者和大眾而言，產(chǎn)生上述認(rèn)識(shí)的原因可能有以下兩個(gè)方面：一是把馬克思主義與中國(guó)傳統(tǒng)文化決然對(duì)立起來(lái)。他們認(rèn)為，馬克思主義是一種外來(lái)文化，而非自己土生土長(zhǎng)的“本土文化”，因此把一種外來(lái)文化引過(guò)來(lái)作為中國(guó)的指導(dǎo)思想，必然會(huì)出現(xiàn) “水土不服”，也會(huì)導(dǎo)致中國(guó)傳統(tǒng)文化的斷裂和中國(guó)人精神家園的失落。例如，梁漱溟就認(rèn)為，馬克思主義主張的是 “階級(jí)斗爭(zhēng)”，而中國(guó)傳統(tǒng)文化的特點(diǎn)是“愛(ài)好和平與獨(dú)守中庸”，兩種文化之間是根本對(duì)立的，因此得出馬克思主義不適合中國(guó)的結(jié)論。二是只看到文革 “破四舊”這種全盤(pán)否定中國(guó)傳統(tǒng)文化的極端例子，而沒(méi)有從整體上看待和把握以毛澤東為代表的中國(guó)共產(chǎn)黨人的文化思想與實(shí)踐。

把馬克思主義與中國(guó)傳統(tǒng)文化決然對(duì)立起來(lái)顯然是不科學(xué)的，這種觀(guān)點(diǎn)實(shí)際上片面夸大了文化的民族性和特殊性，而否定了文化的時(shí)代性、世界性和共性，并用前者來(lái)否定后者。馬克思主義是在近代歐洲思想文化的土壤中產(chǎn)生的，因此必然具有民族和地域性特征。但馬克思主義作為人類(lèi)文明發(fā)展大道上產(chǎn)生的一種文化成果，同時(shí)也包含著超越民族和地域限制的普遍性。近年來(lái)，就有不少學(xué)者積極探索和挖掘了馬克思主義與中國(guó)傳統(tǒng)文化之間的許多相通之處。

以毛澤東為代表的中國(guó)共產(chǎn)黨人并非沒(méi)有注意到文化存在民族性，相反，正是因?yàn)槌浞终J(rèn)識(shí)到它的客觀(guān)存在，才提出了馬克思主義與中國(guó)傳統(tǒng)文化相結(jié)合的問(wèn)題。一方面，用馬克思主義先進(jìn)文化來(lái)分析和批判中國(guó)傳統(tǒng)文化，實(shí)現(xiàn)了從傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換。在這個(gè)過(guò)程當(dāng)中，毛澤東突出強(qiáng)調(diào)了批判繼承、古為今用、推陳出新的科學(xué)原則與方法。另一方面，從中國(guó)的歷史文化中吸取智慧成果來(lái)充實(shí)和豐富馬克思主義，賦予馬克思主義以民族的內(nèi)容和形式。毛澤東 “不僅從中國(guó)精英文化傳統(tǒng)中吸取智慧，而且從中國(guó)民間文化傳統(tǒng)中吸取力量，把中國(guó)文化的兩種傳統(tǒng)與馬克思主義相融合，使馬克思主義能夠在一個(gè)以農(nóng)民為主體的尚未完全近代化的東方大國(guó)形成自己的獨(dú)特的形態(tài)?！珴蓶|思想，從思想來(lái)源上說(shuō)就是馬克思主義與中國(guó)文化的兩種傳統(tǒng)相結(jié)合的結(jié)晶”[2](P58)。歷史證明，馬克思主義的傳入，如同歷史上佛教的傳入一樣，并沒(méi)有導(dǎo)致中國(guó)文化發(fā)展的斷裂，反而為中國(guó)文化注入了新的活力，促進(jìn)了中國(guó)文化的發(fā)展。因此，以馬克思主義是一種外來(lái)文化為由，認(rèn)為馬克思主義傳入中國(guó)，導(dǎo)致了中國(guó)傳統(tǒng)文化的斷裂和民族精神根基的缺失的觀(guān)點(diǎn)，無(wú)論在理論上還是在事實(shí)上，都是站不住腳的。

“文化大革命”時(shí)期，“左”傾錯(cuò)誤發(fā)展到以階級(jí)斗爭(zhēng)為綱，表現(xiàn)在思想文化上，提出了“破四舊”的極端化口號(hào)，認(rèn)為“無(wú)產(chǎn)階級(jí)文化革命，是要徹底破除幾千年來(lái)一切剝削階級(jí)所造成的毒害人民的舊思想、舊文化、舊風(fēng)俗、舊習(xí)慣，在廣大人民群眾中，創(chuàng)造和形成嶄新的無(wú)產(chǎn)階級(jí)的新思想、新文化、新風(fēng)俗、新習(xí)慣”[3](P324)?！拔幕蟾锩痹诿つ孔非蠊伯a(chǎn)主義文化的純潔性、過(guò)分強(qiáng)調(diào)文化的階級(jí)性的同時(shí)，否定了文化的民族性和文化的繼承性，把傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)一概斥為封建糟粕而全盤(pán)否定。

實(shí)際上，這種做法恰恰與毛澤東的文化民族性的思想精神背道而馳。我們只要?dú)v史地、全面地考察一下中國(guó)共產(chǎn)黨的發(fā)展歷史，就會(huì)發(fā)現(xiàn)以毛澤東為代表的中國(guó)共產(chǎn)黨人才是中國(guó)傳統(tǒng)文化的真正繼承者和弘揚(yáng)者，他們不僅強(qiáng)調(diào)繼承中國(guó)古代文化傳統(tǒng)，而且高度重視繼承近代中國(guó)文化傳統(tǒng)。比如，毛澤東指出：“從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)?！盵4](P532)他十分善于從中國(guó)傳統(tǒng)文化當(dāng)中汲取智慧，毛澤東思想當(dāng)中有不少內(nèi)容就是直接來(lái)源于中國(guó)傳統(tǒng)文化。例如，1945年4月，毛澤東在中共七大的口頭政治報(bào)告中談到對(duì)國(guó)民黨的三條原則：“第一條，就是老子的哲學(xué)，叫做‘不為天下先’。就是說(shuō)，我們不打第一槍。第二條，就是《左傳》上講的‘退避三舍’。……第三條，是《禮記》上講的‘禮尚往來(lái)’。來(lái)而不往非禮也，往而不來(lái)亦非禮也。就是說(shuō) ‘人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人’。 ”[5](P326)毛澤東還進(jìn)一步指出：“他們（指國(guó)民黨）不喜歡馬克思主義，我們說(shuō)：這是老子主義，是晉文公主義，是孔夫子主義。 ”[5](P389)

毛澤東不僅強(qiáng)調(diào)對(duì)中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承，而且特別重視在新的時(shí)代進(jìn)行文化創(chuàng)新。毛澤東對(duì)中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和創(chuàng)新涉及哲學(xué)、政治、倫理、道德、軍事、教育等各個(gè)方面。以毛澤東為代表的中國(guó)共產(chǎn)黨人既是馬克思主義中國(guó)化的優(yōu)秀典范，也是中國(guó)傳統(tǒng)文化的真正繼承者，以文化大革命的錯(cuò)誤而對(duì)中國(guó)共產(chǎn)黨人進(jìn)行全盤(pán)否定是不合理的，這樣做恰恰是一種歷史虛無(wú)主義的表現(xiàn)。

二、“馬克思主義中國(guó)化”不等同于搞“民族主義”

20世紀(jì)60年代中蘇關(guān)系惡化，蘇共在致中共中央的《答復(fù)信》（1960年11月）中，把“馬列主義中國(guó)化”說(shuō)成是 “搞民族主義”：“馬列主義是一切國(guó)家都同樣適用和可以采納的國(guó)際主義學(xué)說(shuō)。然而，中共的同志們，中國(guó)的報(bào)刊，竟廣泛地使用 ‘中國(guó)化的馬克思主義’這個(gè)概念。”“劉少奇同志在中共第七次全國(guó)代表大會(huì)的報(bào)告中，就說(shuō)到馬克思主義中國(guó)化，說(shuō)毛澤東同志‘成功地進(jìn)行了馬克思主義中國(guó)化的巨大工作’。”[6]國(guó)外學(xué)者當(dāng)中的“異端論”者也持有近似的觀(guān)點(diǎn)。以費(fèi)正清和他的學(xué)生本杰明·施瓦茨為代表的“自由派”認(rèn)為，“毛主義”主要是中國(guó)的政治環(huán)境和傳統(tǒng)文化的特殊產(chǎn)物，同馬克思主義原型已有很大差異，是對(duì)馬克思主義的 “背離”，是馬克思主義的“異端”。施拉姆也認(rèn)為，毛澤東身上具有強(qiáng)烈而不妥協(xié)的民族主義，因而他必然會(huì)堅(jiān)持按照中國(guó)環(huán)境和中國(guó)文化的需要去修改外來(lái)的理論。

我們知道，“馬克思主義中國(guó)化”的命題是毛澤東在1938年10月中共六屆六中全會(huì)上所作的報(bào)告 《論新階段》中首次提出來(lái)的：“成為偉大中華民族之一部分而與這個(gè)民族血肉相連的共產(chǎn)黨員，離開(kāi)中國(guó)特點(diǎn)來(lái)談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。因此，馬克思主義的中國(guó)化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著中國(guó)的特性，即是說(shuō)，按照中國(guó)的特點(diǎn)去應(yīng)用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問(wèn)題。 ”[7](P658－659)“馬克思主義中國(guó)化”命題實(shí)際上是在反對(duì)把馬克思主義教條化、把共產(chǎn)國(guó)際決議和蘇聯(lián)經(jīng)驗(yàn)神圣化的錯(cuò)誤傾向 （“王明路線(xiàn)”）的斗爭(zhēng)中提出的，毛澤東指出，“過(guò)去的王明路線(xiàn)，實(shí)際上就是斯大林路線(xiàn)”[8](P120)，延安整風(fēng)運(yùn)動(dòng)批判王明路線(xiàn)，“實(shí)際上也是批判斯大林和第三國(guó)際在指導(dǎo)中國(guó)革命問(wèn)題上的錯(cuò)誤”[8](P121)。 因此，“馬克思主義中國(guó)化”和隨后提出來(lái)的“毛澤東思想”這兩個(gè)具有強(qiáng)烈中國(guó)民族性的概念，顯然是不受蘇聯(lián)歡迎的，而且還特別容易引起以蘇聯(lián)為首的各兄弟黨的誤會(huì)，認(rèn)為我們是在與之分庭抗禮，是在搞民族主義。為了避免這些誤解，新中國(guó)成立后出版的《毛澤東選集》第2卷就將“馬克思主義中國(guó)化”改為“使馬克思主義具體化”，毛澤東也多次建議不再使用“毛澤東思想”這一提法。

把“馬列主義中國(guó)化”污蔑為“搞民族主義”，是蘇共長(zhǎng)期以來(lái)推行大國(guó)沙文主義做法的必然結(jié)果，實(shí)質(zhì)上是蘇共借“國(guó)際主義”之名，行“民族主義”之實(shí)，對(duì)與蘇共意愿相違的兄弟黨進(jìn)行無(wú)端的攻擊。毛澤東曾經(jīng)指出，斯大林與列寧不同，“列寧是把心給別人，平等待人，而斯大林則站在別人的頭上發(fā)號(hào)施令”[9](P259)。鄧小平也強(qiáng)調(diào)：“我們一直反對(duì)蘇共搞老子黨和大國(guó)沙文主義那一套?！盵10](P319)1948年，斯大林領(lǐng)導(dǎo)的蘇共公開(kāi)譴責(zé)南斯拉夫共產(chǎn)黨的所謂親資反蘇和民族主義傾向。斯大林領(lǐng)導(dǎo)下的蘇共還一直對(duì)中國(guó)的事情指手畫(huà)腳，甚至指責(zé)和懷疑中國(guó)革命是否是真正的革命。毛澤東指出：“斯大林在國(guó)際共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)中，在對(duì)待兄弟黨和兄弟?chē)?guó)家的關(guān)系中，犯了一些大國(guó)沙文主義的錯(cuò)誤，不適當(dāng)?shù)馗深A(yù)某些兄弟黨和兄弟?chē)?guó)家的內(nèi)部事務(wù)，替各國(guó)黨制定綱領(lǐng)、具體政策以至人事安排，用強(qiáng)制的辦法推行他的‘左’的政策，因而引起了許多嚴(yán)重的后果?！盵11](P263)斯大林逝世后，赫魯曉夫更是大搞大國(guó)沙主義，“華沙條約早已成為赫魯曉夫修正主義集團(tuán)推行大國(guó)沙文主義和民族利己主義、控制和掠奪東歐各國(guó)人民的工具”[12](P565)。因此，把“馬列主義中國(guó)化”說(shuō)成是“搞民族主義”，恰恰反映了蘇共自己已經(jīng)背離了無(wú)產(chǎn)階級(jí)的國(guó)際主義原則，成為一個(gè)狹隘的民族主義者。

中國(guó)共產(chǎn)黨人多年來(lái)一直為實(shí)現(xiàn)民族的獨(dú)立 （包括政治上、經(jīng)濟(jì)上也包括文化上的獨(dú)立），建立嶄新的民族國(guó)家而努力奮斗，從這個(gè)意義上講，中國(guó)共產(chǎn)黨人明確承認(rèn)自己是堅(jiān)定的民族主義者和十足的愛(ài)國(guó)主義者。毛澤東指出，1927年國(guó)共第一次合作破裂后，國(guó)民黨方面十年來(lái)完全背離了三民主義，而 “共產(chǎn)黨沒(méi)有一天不在反對(duì)帝國(guó)主義，這就是徹底的民族主義”[4](P368)。因此，我們可以看出毛澤東并不忌諱自己是民族主義者，并堅(jiān)信中國(guó)共產(chǎn)黨人是真正的、徹底的民族主義實(shí)踐者。很顯然，毛澤東這里所講的民族主義本質(zhì)上就是一種愛(ài)國(guó)主義，一種反對(duì)帝國(guó)主義侵略，求得民族解放的愛(ài)國(guó)主義，在這里， “民族主義是一種特殊形式的愛(ài)國(guó)主義”[13](P181)。

然而，中國(guó)共產(chǎn)黨人明確反對(duì)那種以民族利益為中心，只講本民族利益，不顧甚至不惜侵犯其他民族利益的狹隘的民族主義的做法，而是始終把愛(ài)國(guó)主義、民族主義與國(guó)際主義統(tǒng)一起來(lái)，指出“愛(ài)國(guó)主義就是國(guó)際主義在民族解放戰(zhàn)爭(zhēng)中的實(shí)施”，并沒(méi)有背離無(wú)產(chǎn)階級(jí)國(guó)際主義原則。中國(guó)共產(chǎn)黨人提出的馬克思主義民族化、中國(guó)化本質(zhì)上并沒(méi)有否定馬克思主義的基本立場(chǎng)和基本原理，而是堅(jiān)持用馬克思列寧主義普遍原理來(lái)指導(dǎo)中華民族的革命和建設(shè)實(shí)踐。毛澤東在反駁蘇共的指責(zé)時(shí)就強(qiáng)調(diào)：“所謂馬列主義中國(guó)化，就是馬克思主義普遍真理跟中國(guó)革命具體實(shí)踐的統(tǒng)一，一個(gè)普遍一個(gè)具體，兩個(gè)東西的統(tǒng)一就叫中國(guó)化。”[6]因此，并不能因?yàn)轳R列主義是一切國(guó)家都同樣適用和可以采納的國(guó)際主義學(xué)說(shuō)，就不需要與民族具體實(shí)際相聯(lián)系。周恩來(lái)就明確提出要把民族化與民族主義區(qū)分開(kāi)來(lái)，他說(shuō)：“民族化跟民族主義是兩回事”，“無(wú)產(chǎn)階級(jí)國(guó)際主義，民族化和國(guó)際化是統(tǒng)一的，互相結(jié)合的。我們要立足于中國(guó)民族的基礎(chǔ)上，來(lái)想我們對(duì)國(guó)際的貢獻(xiàn)。這跟國(guó)際主義并不矛盾?！盵14](P288)事實(shí)上，馬克思主義越是中國(guó)化、民族化，就越有利于馬克思主義和國(guó)際共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)的發(fā)展。當(dāng)然，周恩來(lái)也明確提出，提倡民族化，“要防止發(fā)生一種民族主義情緒，發(fā)生一種民族主義錯(cuò)誤，更不應(yīng)該發(fā)生大國(guó)沙文主義。我們自己提倡民族化，也要尊重人家的民族化”[14](P289)。

總之，馬克思主義中國(guó)化并沒(méi)有違背無(wú)產(chǎn)階級(jí)的國(guó)際主義原則，也沒(méi)有否認(rèn)馬克思主義的基本原理，認(rèn)為共產(chǎn)黨人是國(guó)際主義者因而可以不顧民族利益，認(rèn)為共產(chǎn)黨人是馬克思主義者因而可以無(wú)視民族實(shí)際，這些觀(guān)點(diǎn)都是極其荒唐、糊涂和可笑的。中國(guó)共產(chǎn)黨人既堅(jiān)持馬克思主義的民族化又堅(jiān)持無(wú)產(chǎn)階級(jí)的國(guó)際主義，兩者之間并不沖突。

三、“中國(guó)作風(fēng)與中國(guó)氣派”是文化的民族形式與民族內(nèi)容的統(tǒng)一

20世紀(jì)30年代，伴隨著中華民族危機(jī)的加重，思想文化界掀起了一場(chǎng)文化救亡運(yùn)動(dòng)即新啟蒙運(yùn)動(dòng)，提出要“重估中國(guó)文化”，從而一改五四新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的激烈批判態(tài)度。新啟蒙運(yùn)動(dòng)的代表人物表現(xiàn)出對(duì)文化民族性的強(qiáng)烈體認(rèn)和對(duì)民族文化的高度自覺(jué)。[15]1938年10月，毛澤東在黨的六屆六中全會(huì)上正式提出了“民族的形式、國(guó)際主義的內(nèi)容”、“創(chuàng)造中國(guó)老百姓所喜聞樂(lè)見(jiàn)的中國(guó)作風(fēng)和中國(guó)氣派”的文化建設(shè)構(gòu)想。隨后，一場(chǎng)關(guān)于“民族形式問(wèn)題”的廣泛論爭(zhēng)正式拉開(kāi)帷幕。這次論爭(zhēng)有近百名學(xué)者參加，波及十幾個(gè)城市，在40余種報(bào)刊上共發(fā)表了約200篇文章與專(zhuān)欄，成為抗戰(zhàn)時(shí)期一道絢麗的文化景觀(guān)。

眾所周知，毛澤東在談到文化的民族性問(wèn)題時(shí)有這樣一系列的重要表述：“中國(guó)文化應(yīng)有自己的形式，這就是民族形式。民族的形式，新民主主義的內(nèi)容——這就是我們今天的新文化?！薄肮伯a(chǎn)黨員是國(guó)際主義的馬克思主義者，但是馬克思主義必須和我國(guó)的具體特點(diǎn)相結(jié)合并通過(guò)一定的民族形式才能實(shí)現(xiàn)?！薄鞍褔?guó)際主義的內(nèi)容和民族形式分離起來(lái)，是一點(diǎn)也不懂國(guó)際主義的人們的做法。”“馬列主義的基本原理在實(shí)踐中的表現(xiàn)形式，各國(guó)應(yīng)有所不同。在中國(guó)，馬列主義的基本原理要和中國(guó)的實(shí)際相結(jié)合。十月革命就是俄國(guó)革命的民族形式。社會(huì)主義的內(nèi)容，民族的形式，在政治方面是如此，在藝術(shù)方面也是如此?！敝芏鱽?lái)在談到新民主主義文化的政策問(wèn)題時(shí)，則講得更為直接。他說(shuō)，新民主主義文化“簡(jiǎn)單地說(shuō)來(lái)，就是民族的形式，科學(xué)的內(nèi)容，大眾的方向?！盵16](P370)由此，不少人得出結(jié)論，認(rèn)為毛澤東所講的文化民族性只是指文化形式的民族性，而不包括文化內(nèi)容的民族性。

“民族的形式，新民主主義的內(nèi)容”、“國(guó)際主義的內(nèi)容和民族的形式”、“社會(huì)主義的內(nèi)容，民族的形式”等表述方式，仔細(xì)考察起來(lái)，實(shí)際上可以追溯到斯大林那里。斯大林在談到無(wú)產(chǎn)階級(jí)文化與民族文化的關(guān)系問(wèn)題時(shí)，指出“無(wú)產(chǎn)階級(jí)文化并不取消民族文化，而是賦予它內(nèi)容。相反，民族文化也不取消無(wú)產(chǎn)階級(jí)文化，而是賦予它形式”，“內(nèi)容是無(wú)產(chǎn)階級(jí)的，形式是民族的——這就是社會(huì)主義所要達(dá)到的全人類(lèi)的文化。 ”[17](P117)應(yīng)該說(shuō)，這種表述方式從某種程度上的確容易使人產(chǎn)生一種錯(cuò)覺(jué)，似乎民族性只是指形式方面而不包括內(nèi)容。為了糾正這種錯(cuò)覺(jué)，馮契于1947年指出：“普通講中國(guó)氣派，常只提到民族形式。其實(shí)，形式和內(nèi)容決不能分成兩截，而風(fēng)格正存于內(nèi)容與形式的統(tǒng)一?！盵18]然而，這種糾正并沒(méi)有產(chǎn)生多大影響。

這里實(shí)際上涉及一個(gè)文化內(nèi)容的階級(jí)性問(wèn)題 （一般認(rèn)為，文化的內(nèi)容存在明顯的階級(jí)性，而形式則不存在階級(jí)性），斯大林強(qiáng)調(diào)民族文化的無(wú)產(chǎn)階級(jí)內(nèi)容，毛澤東強(qiáng)調(diào)文化的國(guó)際主義內(nèi)容、新民主主義內(nèi)容、社會(huì)主義內(nèi)容，其目的也都在于說(shuō)明并強(qiáng)調(diào)我們的文化的階級(jí)性，即我們的文化是無(wú)產(chǎn)階級(jí)的文化，無(wú)產(chǎn)階級(jí)的文化具有國(guó)際性、統(tǒng)一性。否認(rèn)這一點(diǎn)，就等于否認(rèn)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的國(guó)際主義原則，否認(rèn)國(guó)際聯(lián)合的基礎(chǔ)，否認(rèn)共同的指導(dǎo)思想。因此，無(wú)論斯大林還是毛澤東對(duì)文化內(nèi)容的民族差異問(wèn)題在表述上都持謹(jǐn)慎態(tài)度，甚至有意避而不談。

然而，毛澤東強(qiáng)調(diào)文化內(nèi)容的共同性，并不意味著他就否定了文化內(nèi)容的特殊性。毛澤東十分清楚文化的內(nèi)容與形式之間的辯證關(guān)系，沒(méi)有內(nèi)容的民族性，也就沒(méi)有形式的民族性。他強(qiáng)調(diào)繼承民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，顯然不只是形式方面的，更重要的是還要繼承和弘揚(yáng)我們的民族精神和古人的智慧成果。毛澤東所講的新民主主義文化和社會(huì)主義文化，很顯然也是新民主主義的經(jīng)濟(jì)與政治和社會(huì)主義的經(jīng)濟(jì)與政治在文化上的反映，因而也就必然打上我們這個(gè)民族的印跡。我們所講的中國(guó)化的馬克思主義，不僅指其表現(xiàn)形式上使用中國(guó)的語(yǔ)言、文字和表達(dá)習(xí)慣，而且在于它的內(nèi)容也適合中國(guó)國(guó)情。所以，毛澤東在講國(guó)際主義內(nèi)容、社會(huì)主義內(nèi)容、新民主主義內(nèi)容時(shí)，主要是側(cè)重于強(qiáng)調(diào)無(wú)產(chǎn)階級(jí)文化在性質(zhì)、立場(chǎng)、基本原理等方面的一致性，而在講 “民族的形式”時(shí)，實(shí)際上包括了“和民族的特點(diǎn)相結(jié)合”（例如，毛澤東說(shuō) “十月革命就是俄國(guó)革命的民族形式”）和 “經(jīng)過(guò)一定的民族形式”兩層含義，可以將之等同于“民族化”。換句話(huà)說(shuō)，毛澤東將內(nèi)容的特殊性納入到了廣義的民族形式概念當(dāng)中。以上才是對(duì)于 “國(guó)際主義的內(nèi)容和民族形式”、“民族的形式，新民主主義的內(nèi)容”、“社會(huì)主義的內(nèi)容，民族的形式”三個(gè)公式化的命題的準(zhǔn)確理解。因此，認(rèn)為毛澤東所講的 “中國(guó)作風(fēng)和中國(guó)氣派”只是指文化的形式方面，認(rèn)為毛澤東只講文化形式的民族性不講內(nèi)容的民族性的觀(guān)點(diǎn)是不準(zhǔn)確的。

總之，馬克思主義中國(guó)化內(nèi)在地包含馬克思主義與中國(guó)傳統(tǒng)文化的結(jié)合。要更好地做好這種結(jié)合，必須尊重文化自身發(fā)展的規(guī)律，正確認(rèn)識(shí)和把握文化的世界性與民族性、文化的時(shí)代性與民族性、文化的階級(jí)性與文化的民族性等辯證關(guān)系。

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【責(zé)任編輯：趙 偉】

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1004－518X（2013）07－0019－05

西南科技大學(xué)博士基金項(xiàng)目“毛澤東文化民族性思想研究”（11sx7109）、宜春市社科規(guī)劃項(xiàng)目“民族文化視野下當(dāng)代中國(guó)馬克思主義大眾化研究”（YCSK2011－026）