■張傳民
中國特色社會主義文化正在進(jìn)入新的歷史階段,全面建成小康社會、建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國的戰(zhàn)略部署已經(jīng)展開,必將興起社會主義文化大發(fā)展大繁榮的新高潮。在此背景下,重新審視和研究馬克思、恩格斯的文化發(fā)展觀,具有深遠(yuǎn)的現(xiàn)實(shí)意義。馬克思、恩格斯直接運(yùn)用“文化”、“文化發(fā)展”等概念的頻率并不高①,他們將文化發(fā)展與人的發(fā)展結(jié)合起來,運(yùn)用廣義或狹義的文化、文化發(fā)展概念。在內(nèi)容上,文化是主題內(nèi)容,是社會意識形態(tài),在實(shí)質(zhì)上,是馬克思所說的“精神生活”。在視角上,唯物史觀是馬克思、恩格斯闡釋文化問題的基本視閾,貫穿于哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、科學(xué)社會主義等多個(gè)方面。
為了把握馬克思的文化概念,要立足馬克思的經(jīng)典著作,找到馬克思使用文化的視角、方式和指向。第一,從狹義的角度看,文化是指科學(xué)、藝術(shù)、社交方式等[1](P34),將“文化”視為與知識、意識形態(tài)等并列的概念。馬克思講道:“革命所由出發(fā)的各個(gè)人都根據(jù)他們的文化水平和歷史發(fā)展的階段對他們自己的活動本身產(chǎn)生了種種幻想?!盵2](P115)這里的文化,可以描述一個(gè)階級的知識水平和文化程度,可以指一種知識和能力。在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中,馬克思這樣使用“文化”:“孤立的勞動(假定它的物質(zhì)條件是具備的)雖然能創(chuàng)造使用價(jià)值,但它既不能創(chuàng)造財(cái)富,也不能創(chuàng)造文化”[3](P17),“權(quán)力永遠(yuǎn)不能超出社會的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)所制約的社會的文化發(fā)展”[3](P22)?!拔幕迸c“財(cái)富”相對,財(cái)富是物質(zhì)的,文化是精神的。第二,從廣義的角度看,文化是指社會發(fā)展的某個(gè)階段,將“文化”視為與文明、社會、生活等并列的概念。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思提到“整個(gè)文化和文明的世界”[4](P72),將文化與文明并列起來,泛指某一時(shí)期或社會形態(tài)。在《資本論》中,馬克思使用了“文化初期”[5](P218)、“社會的和文化的狀態(tài)”[3](P298)等,分別指文明、人的社會關(guān)系。在大多數(shù)情況下,馬克思、恩格斯是在狹義上使用文化概念,即從思想、觀念、知識或意識形態(tài)等層面理解文化。
為了更好地認(rèn)識馬克思的文化發(fā)展觀,必須深入考察馬克思文化概念的歷史語境。馬克思使用“文化”的歷史語境主要有兩個(gè),一是馬克思面對著更為突出的政治、經(jīng)濟(jì)和社會問題,二是馬克思一直對“文化史觀”保持警惕。馬克思所處的19世紀(jì)30年代到80年代,工業(yè)革命進(jìn)入最盛時(shí)期,以資本、勞動力和自然資源為最基本生產(chǎn)要素的工業(yè)部門是國民經(jīng)濟(jì)的支柱,階級關(guān)系緊張,社會矛盾加劇,這些重大問題更多地吸引了馬克思的關(guān)注。文化史觀是唯心史觀的重要形態(tài),“十八世紀(jì)散發(fā)著濃烈的文化史觀氣氛”[6],從精神和文化角度來闡釋歷史成為一種潮流,歷史發(fā)展被歸結(jié)為一種人類理性、自我意識和絕對精神,這讓馬克思深受啟發(fā),但也令他與之決裂,提出了唯物史觀。馬克思將更多的精力用在了經(jīng)濟(jì)、政治和社會領(lǐng)域,而研究文化問題時(shí),也是站在經(jīng)濟(jì)、政治和社會角度[7]。雖然馬克思直接使用“文化”的頻率不是很高,但并不說明馬克思不重視文化問題,實(shí)際上,他是將“文化”置于政治、經(jīng)濟(jì)和社會的歷史背景下進(jìn)行考察。這就使得馬克思的文化發(fā)展觀,具有很強(qiáng)的開創(chuàng)性和很高的現(xiàn)實(shí)意義。
歷史語境決定了馬克思文化發(fā)展觀必然沿著唯物史觀的邏輯和方法展開。唯物史觀的核心是系統(tǒng)論,它將文化的核心視為經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu),在根本上是生產(chǎn)關(guān)系的產(chǎn)物,“生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu),即有法律的和政治的上層建筑樹立其上并有一定的社會意識形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)”[5](P32)。馬克思在宏大的視野和多層的結(jié)構(gòu)中,明確了文化的定位。從靜態(tài)的角度看,社會文化結(jié)構(gòu)是與社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和社會政治結(jié)構(gòu)并列的三大社會結(jié)構(gòu)之一,包括各種社會意識形態(tài),不同于社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)包含的生產(chǎn)關(guān)系的總和,也不同于社會政治結(jié)構(gòu)包含的法律和政治的上層建筑。從動態(tài)的角度看,相對于物質(zhì)生活過程而言,文化屬于精神生活過程。文化表現(xiàn)為社會意識,即社會的思想關(guān)系,也是相對于物質(zhì)資料的生產(chǎn)方式和物質(zhì)關(guān)系而言的。在基本要素上,文化屬于社會意識形態(tài),不同于生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系和政治的上層建筑,實(shí)際上指出了物質(zhì)文化、制度文化和精神文化的不同。
運(yùn)用中國特色的發(fā)展理論,要突出馬克思主義的社會發(fā)展理論[8],要吸收改革開放以來馬克思主義文化理論的創(chuàng)新與發(fā)展,這是本文特別關(guān)注的重要方面。馬克思文化發(fā)展觀的形成與唯物史觀的發(fā)展緊密結(jié)合,通過唯物史觀的考察,可以發(fā)現(xiàn)馬克思文化發(fā)展觀的邏輯與方法。
馬克思、恩格斯的文化發(fā)展觀超越了以往唯心主義的文化觀。1841年,馬克思以“自我意識”原則改造黑格爾客觀唯心主義,闡釋了理性主義的文化觀。“自我意識”在馬克思早期文化發(fā)展觀中具有本體地位,被看成是現(xiàn)象世界的本原和基礎(chǔ),從中不僅可以看出黑格爾理性決定論的直接影響,還可以看到鮑威爾的自我意識哲學(xué)的影子。與自我意識密切相關(guān),馬克思贊賞伊壁鳩魯哲學(xué)的原則,將其稱為“自我意識的絕對性和自由”[9](P62-63),“人能夠在自由發(fā)展中完善自己”[10](P32)。馬克思的文化發(fā)展觀,指向了人的精神能動性和精神自由,既不同于黑格爾將其束縛在自己思想體系中的做法,也不同于鮑威爾將其夸大為絕對原則的做法。1842年,由于直接參與社會政治生活,馬克思逐漸從理性主義文化發(fā)展觀轉(zhuǎn)向唯物主義文化發(fā)展觀。普魯士書報(bào)檢查制度與自我意識、精神自由文化發(fā)展觀相矛盾,這促使馬克思表達(dá)了文化自由的觀點(diǎn):自由是人的本質(zhì),“是全部精神存在的類本質(zhì)”[9](P171),“在道德國家里,即使國家的成員反對國家或政府機(jī)關(guān),國家的觀點(diǎn)還是服從它的成員”[11](P80)。馬克思的理性主義文化觀具有生命力,它以現(xiàn)代文化精神超越了傳統(tǒng)的基督教文化精神。1843年10月至12月,馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》初步表達(dá)了唯物主義文化發(fā)展觀,批判了黑格爾的觀念史邏輯的理性文化觀?!胺ǖ年P(guān)系正像國家的形式一樣……它們根源于物質(zhì)的生活關(guān)系”[5](P32),市民社會決定國家,表明馬克思向著唯物主義文化的發(fā)展觀邁進(jìn)。
研究馬克思、恩格斯的文化發(fā)展觀,還要深入探討其與唯物史觀的關(guān)聯(lián)。從《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》到《路易·波拿馬的霧月十八日》,唯物史觀的創(chuàng)立為科學(xué)的文化觀打下了理論基礎(chǔ)?!?844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》被看成是馬克思思想劇變期的重要著作,在馬克思文化發(fā)展觀的形成過程中具有開拓價(jià)值。在這本著作中,馬克思進(jìn)一步批判和革新了黑格爾與費(fèi)爾巴哈的文化觀,為文化發(fā)展觀奠定了唯物主義和辯證法的思想基礎(chǔ),闡釋了人、勞動、實(shí)踐等在文化發(fā)展中的影響和意義。馬克思將人與自然的關(guān)系納入文化發(fā)展觀,確立了文化發(fā)展觀的物質(zhì)性前提,論述了自然存在的優(yōu)先地位,文化主體直接就是自然存在物,這就超越了唯心主義的文化史觀。馬克思通過研究人與自然的關(guān)系,論證了文化是人類勞動實(shí)踐的產(chǎn)物,人以自己的方式存在,文化創(chuàng)造就是其中最重要的表現(xiàn)之一。馬克思通過確認(rèn)人的本質(zhì),在理論上為文化發(fā)展觀確立了邏輯起點(diǎn),“人的類特性恰恰就是自由的有意識的活動”,“正是由于這一點(diǎn),人才是類存在物”[9](P46)。明確了人的本質(zhì),文化的產(chǎn)生、發(fā)展和本質(zhì)也就自然而然地顯現(xiàn)出來,人的本質(zhì)是社會性的,勞動也是社會性的,處在社會聯(lián)系中勞動實(shí)踐的內(nèi)容是對象性活動,其活動成果就是文化積累。“動物只是按照它所屬的那個(gè)種的尺度和需要來建造,而人懂得按照任何一個(gè)種的尺度來生產(chǎn),并且懂得怎樣處處都把內(nèi)在的尺度運(yùn)用于對象;因此,人也按照美的規(guī)律來建構(gòu)?!盵9](P47)根據(jù)以上論斷,文化的物態(tài)化是人在勞動中實(shí)踐的產(chǎn)物,是人的本質(zhì)對象化的結(jié)果。這一論斷將文化視為區(qū)分人與動物的重要標(biāo)志,文化特性是有意識的生命活動,是人的本質(zhì)力量對象化的重要條件,是“按照美的規(guī)律來建造”的重要基礎(chǔ)。對此,馬克思專門考察了文化異化,勞動異化導(dǎo)致人的類本質(zhì)的喪失和文化的異化,為了消除文化異化,需要消除私有制。
文化批判是馬克思主義的重要功能,馬克思、恩格斯始終堅(jiān)持唯物史觀的根本立場,著眼于批判現(xiàn)實(shí)。在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思、恩格斯系統(tǒng)地闡明了歷史唯物主義的文化發(fā)展觀,更為徹底地與唯心論文化史觀劃清了界限。馬克思、恩格斯以人類生存境遇為著眼點(diǎn),以高度的文化自覺辨析和批判了傳統(tǒng)文化思想,指出了自我意識的理性決定論,反思了抽象的人本主義。在批判反思的基礎(chǔ)上,馬克思、恩格斯闡釋了文化發(fā)展觀,一是著眼于現(xiàn)實(shí)的個(gè)人,認(rèn)為文化的主體總是一定歷史時(shí)代的人,確立了人的真實(shí)存在,從而避免了文化以精神層面和抽象的人為出發(fā)點(diǎn);二是立足于存在與意識的辯證關(guān)系,確立了文化發(fā)展觀的歷史唯物主義闡釋原則。馬克思、恩格斯認(rèn)為,文化是人的意識的產(chǎn)物,是人的存在的精神體現(xiàn),與社會生活發(fā)展緊密聯(lián)系在一起,文化的獨(dú)立性始終受到現(xiàn)實(shí)條件的制約,文化與現(xiàn)實(shí)之間是對立統(tǒng)一的關(guān)系。在唯物史觀的基礎(chǔ)上,馬克思、恩格斯的文化發(fā)展觀在概念和理論上有了很大擴(kuò)展,可以使用生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、市民社會、上層建筑等概念,文化既符合社會精神發(fā)展的一般規(guī)律,又有自己的獨(dú)特規(guī)律。文化發(fā)展內(nèi)在地包含了人與自然、人與社會的雙重關(guān)系,一方面生產(chǎn)力最終決定文化發(fā)展的水平,另一方面文化發(fā)展又對生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系有著重要影響。
馬克思、恩格斯非常重視文化和意識形態(tài)對整個(gè)社會主義的重要意義,主張加強(qiáng)宣傳和教育,旗幟鮮明地進(jìn)行文化和意識形態(tài)建設(shè)。在《共產(chǎn)黨宣言》中,馬克思、恩格斯進(jìn)一步闡釋了文化發(fā)展觀,更為堅(jiān)實(shí)地奠定了文化發(fā)展觀的理論基礎(chǔ)。恩格斯強(qiáng)調(diào):“每一歷史時(shí)代的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)以及必然由此產(chǎn)生的社會結(jié)構(gòu),是該時(shí)代政治的和精神的歷史的基礎(chǔ)?!盵9](P252)文化發(fā)展要建立在經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)基礎(chǔ)和由此產(chǎn)生的社會結(jié)構(gòu)之上,這就決定了文化發(fā)展的現(xiàn)實(shí)性,從根本上闡釋了文化發(fā)展的性質(zhì)問題,文化發(fā)展帶有意識形態(tài)性,要符合物質(zhì)生產(chǎn)的規(guī)律和自身發(fā)展規(guī)律。馬克思、恩格斯特別闡釋了世界語境下文化發(fā)展的一體化趨勢,認(rèn)為文化發(fā)展要在各民族相互交往和各方面的依賴條件下進(jìn)行,會形成“一種世界的文學(xué)”[10](P276),這里的“文學(xué)”包括文化。馬克思、恩格斯以其現(xiàn)實(shí)關(guān)懷,專門對資本主義的文化發(fā)展做出了辯證的評價(jià)。一方面,資本主義文化克服了宗教封建的束縛,創(chuàng)造了前所未有的科學(xué)文化和世界文化;另一方面,資本主義文化的本質(zhì)是維護(hù)剝削制度,其中存在金錢拜物教等消極文化,具有虛偽和野蠻的一面。所以,馬克思、恩格斯指出了文化發(fā)展的方向,那就是建立“每個(gè)人的自由而全面發(fā)展”的共產(chǎn)主義文化。19世紀(jì)50年代以后,馬克思、恩格斯的文化發(fā)展觀得到補(bǔ)充和完善,他們加強(qiáng)了從經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、上層建筑的關(guān)系角度研究文化發(fā)展問題,論述了社會意識、文化意識的復(fù)雜性和豐富性,晚年還從文化人類學(xué)角度對文化發(fā)展進(jìn)行了有益的探索。
在文化發(fā)展的角度看,《資本論》、《人類學(xué)筆記》等蘊(yùn)含了豐富的文化思想,將文化視為社會有機(jī)體的重要組成部分,提高了對文化多樣性的認(rèn)識。馬克思認(rèn)為,“現(xiàn)在的社會不是一個(gè)堅(jiān)實(shí)的結(jié)晶體,而是一個(gè)能夠變化并且經(jīng)常處于變化過程中的機(jī)體”[5](P12),“社會不是由個(gè)人構(gòu)成,而是表示這些個(gè)人彼此發(fā)生的那些聯(lián)系和關(guān)系的總和”[12](P221),文化發(fā)展在動態(tài)的社會發(fā)展中具有重要地位,是有機(jī)體中具有活力的組成要素,在社會有機(jī)體中,文化結(jié)構(gòu)與經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、政治結(jié)構(gòu)的關(guān)系密切。馬克思從三大社會形態(tài)的角度對文化進(jìn)行了多層面的分析,分別是人的依賴關(guān)系、以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性和個(gè)人的全面發(fā)展等三種社會形態(tài)。第一種社會形態(tài),在生產(chǎn)力低下的情況下,文化發(fā)展具有自發(fā)性,表現(xiàn)出超越現(xiàn)實(shí)的特點(diǎn);第二種社會形態(tài)以商品經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ),文化反映了拜物教的觀念,表現(xiàn)出對物的依賴的特征;第三種社會形態(tài)以產(chǎn)品經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ),文化反映了主體自由、全面豐富的特征。馬克思、恩格斯考察了資本主義生產(chǎn)方式及其生產(chǎn)關(guān)系,將文化發(fā)展建立在“現(xiàn)實(shí)的人及其實(shí)踐”上,從而在物質(zhì)實(shí)踐的基礎(chǔ)上多角度闡發(fā)了文化發(fā)展觀,實(shí)現(xiàn)了在具體社會結(jié)構(gòu)中考察文化的發(fā)展。在《人類學(xué)筆記》中,馬克思關(guān)注人類習(xí)得的行為、文化起源與發(fā)展變遷、各民族地區(qū)文化的差異及其演變規(guī)律等,這些研究體現(xiàn)出人類學(xué)的文化發(fā)展觀。通過對史前社會各地區(qū)、各民族文化發(fā)展?fàn)顩r的考察,馬克思表現(xiàn)出對文化發(fā)展多樣性的新認(rèn)識,認(rèn)為不同水平、樣態(tài)的文化在交流和碰撞中發(fā)展,在一定條件下能夠?qū)崿F(xiàn)跨越式發(fā)展,上層建筑的變革是隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變更“或慢或快”地發(fā)生的[5](P33)。除了文化的多樣性問題,馬克思還認(rèn)識到文化發(fā)展的統(tǒng)一性問題,認(rèn)為差異性的文化有其內(nèi)在一致性。人的生產(chǎn)和物質(zhì)的生產(chǎn)是人類歷史發(fā)展的基礎(chǔ),其中血緣關(guān)系在原始社會更具決定意義,任何文化發(fā)展都要遵循一定的規(guī)律,文化進(jìn)化的關(guān)鍵因素包括生產(chǎn)力水平和交往環(huán)境,這兩個(gè)因素促使文化由低級向高級有規(guī)律地發(fā)展。
馬克思、恩格斯善于使用文化批判與自我批判相結(jié)合的方法,不斷提升文化發(fā)展觀的理論價(jià)值和現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。在晚年,恩格斯對文化發(fā)展觀進(jìn)行了完善和發(fā)展,尤其是對“經(jīng)濟(jì)決定論”進(jìn)行了反思。他認(rèn)為,由于策略和現(xiàn)實(shí)的需要,為了強(qiáng)調(diào)唯物主義的主要原則,“為了內(nèi)容而忽略了形式方面,即這些觀念等等是由什么樣的方式和方法產(chǎn)生的”[13](P726)。對“經(jīng)濟(jì)決定論”進(jìn)行了更為嚴(yán)格的限定——“歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實(shí)生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”[13](P695),為文化發(fā)揮更大的作用奠定了理論基礎(chǔ)。經(jīng)濟(jì)因素具有終極意義、總體趨勢上的決定性,但不是唯一的決定性因素,政治、文化等在一定條件下也可以成為主導(dǎo)因素。經(jīng)濟(jì)因素并不都直接起作用,常常通過政治、文化等中介得以實(shí)現(xiàn)。對于經(jīng)濟(jì)因素與其他因素的關(guān)系上,恩格斯在堅(jiān)持生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)的前提下,更加突出各種關(guān)系之間的交互影響和相互作用,“只有從社會系統(tǒng)中各要素的交互作用出發(fā),我們才能達(dá)到現(xiàn)實(shí)的因果關(guān)系”[13](P328)。恩格斯認(rèn)為,社會結(jié)構(gòu)中,經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)分為生產(chǎn)方式、地理環(huán)境、人口種族等,上層建筑分為法律的、政治的和觀念的,這些不同層級的要素在內(nèi)部再細(xì)分為各種不同層級的要素,所有不同層面的要素根據(jù)一定的規(guī)則,共同構(gòu)成社會系統(tǒng),各要素發(fā)揮的作用有不同,但都能影響到最終結(jié)果。經(jīng)濟(jì)、政治、文化等要素之間的相互作用,是一個(gè)動態(tài)的過程,是必然性與偶然性的統(tǒng)一,是獨(dú)立與聯(lián)系的統(tǒng)一,是矛盾與和諧的統(tǒng)一。意識形態(tài)具有其獨(dú)立性和繼承性,有其發(fā)展的材料、基礎(chǔ)和線索,允許意識形態(tài)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡的情況存在,意識形態(tài)內(nèi)部也存在各種意識形式相互作用、相互影響的情況。恩格斯回答了人們怎樣創(chuàng)造歷史的問題,突出強(qiáng)調(diào)了文化因素的重要作用,提出了“意志合力”的思想。意志合力首先是個(gè)體在利益、愿望和意志的推動下的活動,其次是個(gè)體意志之間的碰撞而形成的交互作用,最后是交互作用匯合成為不依賴個(gè)體意志的歷史必然性和社會發(fā)展規(guī)律。人是創(chuàng)造歷史的主體,人是文化創(chuàng)造的主體,這就承認(rèn)了文化主體在歷史發(fā)展中的重要地位,凸顯了文化因素在社會結(jié)構(gòu)中的重要位置。
從上文可知,馬克思、恩格斯的文化發(fā)展觀,是在不斷完善和創(chuàng)新中逐漸形成的,是寶貴的人類文化遺產(chǎn),對當(dāng)代的文化發(fā)展具有重要的指導(dǎo)意義。
第一,堅(jiān)持辯證唯物主義是馬克思、恩格斯文化發(fā)展觀的基本邏輯,為以后的文化發(fā)展提供了基本原則。無論是思想發(fā)展,還是概念表述,馬克思、恩格斯都堅(jiān)持辯證唯物主義,將社會意識、精神生產(chǎn)、意識形態(tài)等引入文化發(fā)展觀,開辟了廣闊的理論空間和現(xiàn)實(shí)視野。更為重要的是,馬克思、恩格斯站在辯證唯物主義的高度,以新的研究方法考察人類文化歷史和文化現(xiàn)象,以唯物史觀為理論基石和內(nèi)在線索,提出了“從現(xiàn)實(shí)的人出發(fā)”、社會有機(jī)體理論等觀點(diǎn),為更深刻地理解文化及其與經(jīng)濟(jì)、政治的辯證關(guān)系提供了全新的框架。例如,文化觀念和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的關(guān)系是馬克思文化發(fā)展觀的重要內(nèi)容,它們之間主要是原生和派生、作用和反作用的關(guān)系,同時(shí)還存在互相滲透、相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系。也就是說,文化除了“第二性”的反作用之外,在一定條件下,還可以在經(jīng)濟(jì)社會中發(fā)揮更為積極的、主導(dǎo)性的作用,成為推動社會發(fā)展的重要力量。
第二,倡導(dǎo)多元辯證的文化發(fā)展觀是馬克思、恩格斯文化發(fā)展觀的鮮明特色,為以后的文化發(fā)展建構(gòu)了廣闊空間。文化是人在實(shí)踐中的精神表征,實(shí)踐的豐富性決定了文化的多樣化。馬克思、恩格斯不僅堅(jiān)持唯物史觀,而且主張多元辯證的文化發(fā)展觀,其視角包括勞動實(shí)踐、時(shí)代精神、文明的活的靈魂等。從勞動實(shí)踐的角度看,馬克思、恩格斯將文化的本質(zhì)界定為創(chuàng)造性的對象化勞動,廣義上是指人類勞動實(shí)踐及其創(chuàng)造的一切成果,狹義上是指思想上層建筑。從“文明的活的靈魂”角度看,馬克思以哲學(xué)為例,認(rèn)為“任何真正的哲學(xué)都是自己時(shí)代精神的精華”,“人民最精致、最珍貴和看不見的精髓都集中在哲學(xué)思想里”。[13](P120-121)這里可以看到黑格爾對精神文化的認(rèn)識:“‘觀念’真是各民族和世界的領(lǐng)袖;而‘精神’,就是那位指導(dǎo)者的理性和必要的意志?!盵14](P46)馬克思認(rèn)為,文化是觀念的“自我認(rèn)識”和“自我顯現(xiàn)”[5](P32),觀念是世界歷史的“本性或本質(zhì)”[15](P12-14),這與唯物史觀的內(nèi)在精神并無沖突。不同文化之間的交流是文化發(fā)展的動力,多元文化之間的沖突是政治、經(jīng)濟(jì)等沖突的重要表現(xiàn),在階級社會表現(xiàn)為階級沖突,馬克思認(rèn)為文化沖突具有歷史階段性,將隨著社會進(jìn)步和人的發(fā)展而改變。
第三,重視文化在社會有機(jī)體中的作用是馬克思、恩格斯文化發(fā)展觀的重要突破,為以后的文化發(fā)展觀提供了線索。馬克思提出了社會有機(jī)體理論,將文化作為社會有機(jī)體的重要組成部分,更為深刻地揭示了文化與政治、經(jīng)濟(jì)等因素的關(guān)系,有助于我們更好地認(rèn)識文化危機(jī)、文化傳承和文化創(chuàng)新。在社會有機(jī)體理論中,實(shí)踐是基礎(chǔ)和內(nèi)在機(jī)制,其結(jié)構(gòu)包含了各種可以細(xì)化的子系統(tǒng),文化、政治、經(jīng)濟(jì)等組成大系統(tǒng),文化等因素內(nèi)部又可分子系統(tǒng),這些系統(tǒng)和子系統(tǒng)都具有開放性。社會有機(jī)體不僅是一種理論,而且是一種方法。例如,用社會有機(jī)體理論,可以更理性地認(rèn)識到,資本主義的文化危機(jī)并非單純的文化問題,而是社會基本矛盾使然。同樣,面對文化全球化,要適應(yīng)當(dāng)今世界不同文化文明交流交融的趨勢、互動增多的趨勢,要認(rèn)識到各國家、民族都具有自身文化個(gè)性,其交流和傳播是經(jīng)濟(jì)、政治、社會各種因素共同作用的結(jié)果。
注釋:
①以《馬克思恩格斯全集》中文第一版(共50卷)為例,直接使用“文化”一詞共有57處,參見王文章:《中國先進(jìn)文化論》,文化藝術(shù)出版社2004年版,第34頁。在全集的分布大體是:7卷零分布 (14%),34卷有1~5處(68%),7卷有 6~9處(14%),2卷 13~15處(4%),零分布與極少分布占到82%,參見黃力之:《馬克思主義與資本主義文化矛盾》,河南大學(xué)出版社2010年版,第64-65頁。
[1]王文章.中國先進(jìn)文化論[M].北京:文化藝術(shù)出版社,2004.
[2]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1995.
[3]馬克思恩格斯選集(第3卷)[M].北京:人民出版社,1995.
[4]馬克思.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)—哲學(xué)手稿[M].北京:人民出版社,1979.
[5]馬克思恩格斯選集(第2卷)[M].北京:人民出版社,1995.
[6]黃力之.論馬克思主義文化哲學(xué)的當(dāng)代建構(gòu)[J].山東社會科學(xué),2002,(2).
[7]盧衍鵬.文學(xué)研究的政治審美因素[J].社會科學(xué),2011,(7).
[8]豐子義.發(fā)展理論研究的發(fā)展[J].山東社會科學(xué),2008,(6).
[9]馬克思恩格斯全集(第1卷·上冊)[M].北京:人民出版社,1995.
[10]Herbert Marcuse.Reason and Revolution.Boston:Beacon Press Paperback,1960.
[11]L.Easton and K.Guddat. Writing of the Young Marx on Philosophy and Society.New York:Doubleday,1967.
[12]馬克思恩格斯全集(第30卷)[M].北京:人民出版社,1995.
[13]馬克思恩格斯選集(第4卷)[M].北京:人民出版社,1995.
[14](德)黑格爾.歷史哲學(xué)[M].王造時(shí),譯.北京:三聯(lián)書店,1956.
[15](德)黑格爾.邏輯學(xué)(上卷)[M].楊一之,譯.北京:商務(wù)印書館,1966.