何偉瓊
(集美大學(xué) 外國語學(xué)院,福建 廈門 361021)
要解讀美國文化,我們必須探究形成美國文化的精神淵源是什么?一般觀點認(rèn)為今日美國文化是由WASP(White Anglo-Saxon Protestant信奉新教的盎格魯撒克遜裔裔美國人)思想,自由主義與個人主義三大支柱共同構(gòu)成的。WASP(White Anglo-Saxon Protestant)思想又是個人主義和自由主義的基礎(chǔ)和源泉。因此本文擬從政體,外交,經(jīng)濟(jì),教育,價值觀幾個角度來簡要闡述清教主義思想對美國文化的影響。
為了更好了解WASP(White Anglo-Saxon Protestant)思想如何對美國社會文化產(chǎn)生影響,須先回顧16、17世紀(jì)歐洲社會背景。當(dāng)時的歐洲正翻天覆地經(jīng)歷著宗教改革,其中影響最大的當(dāng)數(shù)馬丁路德和加爾文的改革。他們的改革促進(jìn)了諸多國家政治、宗教和教育等方面的社會變革,鼎新了人類價值觀、世界觀乃至締造了民主自由政體。
馬丁路德宗教改革主要貢獻(xiàn)三點:確認(rèn)圣經(jīng)權(quán)威地位,把圣經(jīng)作為上帝啟示的唯一來源,只承認(rèn)因信稱義,并認(rèn)為所有的信徒都有作教士的資格[1]。馬丁路德的宗教改革對社會其他方面帶來的影響是:首先,為了讀圣經(jīng),識字就成為必須,因此每個人都要接受教育,教育得到空前的重視,教育對象從貴族轉(zhuǎn)向普通百姓。其次每個人都有資格做教士,也就意味著每個人跟上帝是直接的關(guān)系,不必再通過某個權(quán)威如教皇才能了解上帝。所以強調(diào)的是個人的發(fā)展,個人主義于此始萌芽,同時否定教皇的權(quán)威也意味著民主主義意識發(fā)展的開始。
加爾文宗教改革崇尚勤儉,摒棄繁瑣的宗教儀典,追求自由,即“純正的教義,敬虔的生活”和“圣潔教會、自由國家(a holy church,a free nation)”。在加爾文宗教改革的影響下,那些信徒要求建立“純潔(purify)”教會,因此被稱為“清教徒(puritans)”。受此改革影響的英國一部分虔誠基督徒因不滿英國教會仍舊維持天主教的舊俗而離開歐洲移民到北美大陸。他們于1620年,乘一艘“五月花號”的船只,前往美洲新大陸,目的是要建立一個自由的宗教圣地。從此開創(chuàng)了“WASP”culture(White Anglo-Saxon Protestant)即盎格魯·撒克遜白人新教文化為美國文化主流的先河[2](P39)。隨后一批批新教徒定居北美,他們的宗教和價值觀對美國主流文化的形成起了極大的作用。
今日美國的政治體制特點是在基督教影響的基礎(chǔ)上建立并且受其左右至今的。董小川認(rèn)為,“美國宗教與政治的關(guān)系過去是、現(xiàn)在是、將來一定還是密不可分的。研究和探索美國宗教與政治及其相互關(guān)系是我們了解美國文化和美國文明的基礎(chǔ)和鑰匙[3](P2)?!?/p>
當(dāng)時乘“五月花號”至北美的英國WASP(White Anglo-Saxon Protestant)思想先驅(qū)們簽署了“五月花公約”,這是有關(guān)北美移民團(tuán)體的第一個自治性公約,公約體現(xiàn)了少數(shù)服從多數(shù)的原則,實行自治,每一個成員都享有平等自由的民主權(quán)利,反映了資產(chǎn)階級反對封建專制的要求和要求民主共和的愿望,給以后成立代表大眾利益的新大陸殖民地自治民事政府打下了基礎(chǔ)[2](P39)。根據(jù)“五月花公約”建立的自治政府和宗教有緊密的關(guān)系。換言之,這批人的契約和團(tuán)體組織為以后的美國政府的性質(zhì)——人民自治的政府,定下了一定的基本格調(diào)。
這些WASP人把北美新大陸看作是上帝賜予他們的新的迦南美地——希望之鄉(xiāng)。他們希望把殖民地建成一座“山巔之城”(a city upon a hill),成為一個得到上帝贊同的理想社會。當(dāng)時機成熟時,這批WASP堅信脫離英國對北美殖民地的控制,建立一個新的國家是上帝給他們的神圣使命,就如在《獨立宣言》中所提出的“人人生而平等,造物主賦予他們?nèi)舾刹豢蓜儕Z的權(quán)利,其中包括生命權(quán)、自由權(quán)和追求幸福的權(quán)利[2](P44)?!彼麄冋J(rèn)為“自然規(guī)律和創(chuàng)造自然的上帝”賦予他們有權(quán)利建立一個新的國家[2](P86)。在建國早期,美國人自信地認(rèn)為上帝支持他們建立美利堅合眾國的實驗,終會使他們打敗了當(dāng)時世界最強大的國家——英國。他們認(rèn)為清教徒的信仰和合眾國的政府是手牽手一起共同前進(jìn)的。
加爾文宗的《威斯敏斯特信條》對政教觀如此表述:國家和教會是兩種不同的治理權(quán)柄,它們共同順服在上帝的律法之下,彼此分離,彼此協(xié)作,彼此都不是對方的合法性來源,彼此不能控制和裁判[4]。1685年,具有加爾文主義基督教信仰的威廉·潘恩(William Penn)在賓州建立殖民地時以他極大的心胸宣布宗教自由而吸引大批信徒來此州居住。他把殖民地建設(shè)稱為“神圣實驗”,認(rèn)為人人生來平等,鼓勵自由和平等精神,對移民沒有限制,使非英籍的人能簡單地成為美國公民。所以許多歷史學(xué)家認(rèn)為,美國民族大熔爐的思想是首先從這里實施的。潘恩還建立了自治政府,他提出了政教分離的做法。潘恩的“神圣實驗”對美國的文化產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。幾位美國的開國先父如杰斐遜和富蘭克林都從潘恩的實驗得到啟迪,在他們起草的《獨立宣言》中和制定國家政體性質(zhì)的憲法上都反映了潘恩的思想[2](P42)。一本由兩位美國作家(Demy&Stewart)合編的關(guān)于美國政治和公共政策的書中說:“基于人有罪的觀點,WASP拒絕給予個人過多的權(quán)力。權(quán)力有腐敗趨勢,并且可以被用來打壓別人。因此,統(tǒng)治者的權(quán)力必須予以妥善地監(jiān)督[5](P307)?!彼悦绹?quán)采取三權(quán)分立,權(quán)力制約與平衡的原則,目的是為了防止專制。這些美國憲法之父認(rèn)為“政教分離”的意思就是憲政主義,所以在制定憲法以規(guī)定國家政體性質(zhì)的時候就采取憲政主義而非國家主義,即不可能讓總統(tǒng)的權(quán)力過大,而是將之分散在法律機制中,總統(tǒng)權(quán)力受到立法權(quán)和司法權(quán)的制約。
1791年美國國會通過憲法第一修正案,為美國確立了政教分離原則:“國會不得立法設(shè)立宗教,或限制其自由實踐[2](P86)?!睉椃ㄒ?guī)定的政教分離和宗教自由的原則,實際上培養(yǎng)出了更強大的宗教勢力,雖然美國是世界上第一個實行政教分離的國家,但宗教與政治不但沒有真正分離,而且一直互相依賴,相互配合,共同為美國事業(yè)服務(wù)。正如法國政治學(xué)家阿里克希·托克威爾說的那樣,“宗教在美國不直接參與社會政治,但它卻被看成是國家政治機構(gòu)最主要的部分[6](P8)?!泵绹罡叻ㄔ悍ü賅illiam O.Douglas在1952年寫的一句話至今還是很真實地存在于美國。他聲明,“我們是信仰宗教的,我們的習(xí)俗制度都以上帝存在為前提[2](P87)。”例如,在美國,人們每天使用的美鈔上印著“我們信仰上帝”的句子;總統(tǒng)和各級官員就職時手按《圣經(jīng)》宣誓,演講時常以“上帝賜福你們,上帝保佑美國”作為結(jié)語。
早期的WASP富有上帝給予建設(shè)“山巔之城”(a city upon a hill)的強烈使命感,這不但使他們勇敢開拓困難與危險叢生的荒蕪北美殖民地,為建立獨立政權(quán)的國家而戰(zhàn)斗,而且這種使命感對后來的美國人產(chǎn)生很大的影響。例如他們做事追求完美,無論在國家建設(shè)上或者在企業(yè)和個人事業(yè)上,都追求做得最好。美國的歷屆總統(tǒng)通常都會到大學(xué)做演講,向大學(xué)生們傳播這樣的使命和理想。自WASP起,美國人把他們的國家當(dāng)作是一個偉大的實驗,使命感讓今日美國仍有一些人總是把自己的政治制度說成是世界上最好的,是值得其他國家效仿的名副其實的榜樣,并且企圖強加于人,以履行與上帝的契約——拯救其他民族。美國的宗教觀念中的“使命感”和她的世俗優(yōu)越感明顯的體現(xiàn)在美國的外交政策上。在2002年的國情咨文中布什總統(tǒng)稱伊拉克、伊朗和北朝鮮為邪惡軸心(Axis of Evil)[2](P197),此番話讓全世界驚訝。在他眼里,這些國家有如魔鬼的化身,而美國有義務(wù)來拯救這些國家的人民。在美伊戰(zhàn)爭中,布什在闡述今后美國外交戰(zhàn)略任務(wù)時,向美國人民表示:“我們尋求改造世界,而不是僅僅讓世界改造我們;我們影響事件,使其朝改善的方向發(fā)展,而不是受這些事件的擺布[7]。”根據(jù)某些分析家的分析,伊拉克戰(zhàn)爭僅僅是一場更廣泛,更持久的戰(zhàn)爭中的一個戰(zhàn)役,該戰(zhàn)爭的宗旨是改變敘利亞、伊朗和沙特阿拉伯政府的性質(zhì)。美國政府奉行“威力制造正確”(might making right)的做法[2](P198),他們相信,憑自己的威力可以改變世界上一切他們認(rèn)為不好的事情。宗教對美國民族主義的特定作用使美國的外交具有“宗教民族主義”外交的特色——他們堅信自己是上帝的選民,肩負(fù)向一切人傳播自由和社會正義,把人類從罪惡之路導(dǎo)向人間“新的耶路撒冷”的“天定使命”。維護(hù)并輸出美國的價值觀念,成為美國外交的一個鮮明特點。這就成為美國肆意干涉別國內(nèi)政,甚至不惜動用武力推翻別國政府的理論依據(jù),也成為美國確定本國國家利益的外交文化基礎(chǔ)。
美國位列世界經(jīng)濟(jì)八大強國首位,其強盛的原因之一就是美國企業(yè)精神。美國人具有非同尋常的創(chuàng)業(yè)精神,這種精神在制造、運輸、買賣等商業(yè)活動中得到充分的體現(xiàn)。這種美國企業(yè)精神的核心和淵源就是WASP精神。WASP的道德價值觀使美國人相信熱愛工作是取悅上帝的一種途徑,在事業(yè)上取得成功是上帝祝福的一種標(biāo)志。所以WASP必須努力工作,千方百計地掙錢,多積累。WASP的道德原則就是勤奮工作,品行端正。因為這也是上帝選民的標(biāo)志之一[8](P12)。
現(xiàn)代思想大師馬克斯·韋伯對其興盛原因做了徹底的解讀。在他的著作《新教倫理與資本主義精神》中,馬克斯·韋伯指出WASP精神對美國經(jīng)濟(jì)飛速發(fā)展起決定性影響,書中寫到:WASP一方面認(rèn)為賺取財富是天職,另一方面嚴(yán)格限制消費,這種勤勞致富和禁欲主義的結(jié)合使社會財富巨增、資本用于擴(kuò)大再生產(chǎn)成為可能。儉省節(jié)約不是不花錢,而是把財富于創(chuàng)業(yè)的投資和生產(chǎn)上。WASP們的金錢和時間資本沒有被消費而是被用于再投資,這必然要導(dǎo)致資本的積累、生產(chǎn)的突飛猛進(jìn)、經(jīng)濟(jì)體制改善,促進(jìn)資本主義和市場經(jīng)濟(jì)的產(chǎn)生和發(fā)展[9](P17)。
在當(dāng)時17世紀(jì),民眾百分百有讀寫能力似乎就是個空夢。但是WASP認(rèn)為每個人應(yīng)該要具備讀圣經(jīng)的能力以明白圣經(jīng)的教義和堅固信仰。所以在他們踏上北美殖民地短短幾年內(nèi),就逐步著手建立教育體系,初等學(xué)校和大學(xué)不斷被建立。1634年和1638年,清教徒們通過立法,規(guī)定所有財產(chǎn)都要上稅,用于支持公益項目包括對學(xué)校的贊助。1642年和1647年,麻薩諸塞灣殖民地立法規(guī)定所有父母要為兒女提供閱讀教育。這樣,在不到20年的時間內(nèi),WASP創(chuàng)立了至今仍讓美國年輕人受益的兩個慣例:孩童接受義務(wù)教育和社會稅收用于支持教育[2](P125)。而世界其他國家如英國和中國的義務(wù)教育實施都晚了300多年?;浇桃彩沟妹绹蔀槭澜纭肮步逃敝?。名響全球的長春藤八所盟校如哈佛、耶魯、普林斯頓等除了康乃爾大學(xué),其它七所都是創(chuàng)于美國革命之前,他們以及其它優(yōu)秀的大學(xué)無不有基督教的背景和起源。美國首批126個大學(xué)里,基督教包辦了123個。
美國人的價值觀,如追求個人主義和民主,勤奮工作,尊重教育等,在很大程度上源于WASP主義。個人主義來源于WASP的個人與上帝直接聯(lián)系的教義;勤奮工作來源于WASP的富裕和成功是上帝選民的標(biāo)志的信念;尊重教育源于閱讀圣經(jīng)以求理解上帝旨意的清教思想。本文在上文已對美國人的勤奮和尊重教育做了介紹。在此主要簡述個人主義。個人主義認(rèn)為個人價值至高無上,強調(diào)自我支配和自我控制,反對權(quán)威、宗教、國家、社會及其他任何干涉和阻撓個人發(fā)展的外在因素[10](P45~59)。其發(fā)展經(jīng)歷了幾個主要階段。
首先,WASP主義認(rèn)為人人必須讀《圣經(jīng)》,從中探索上帝的意志,以建立自己與上帝的聯(lián)系,他們強調(diào)通過個人而不是通過教會或教士來認(rèn)識上帝。因此美國的個人主義很大程度是從WASP主義而來的。個人主義的人權(quán)觀在《獨立宣言》中得到充分地張揚:當(dāng)一個政府不能保障人們的權(quán)利時,就應(yīng)當(dāng)改變或廢除它,建立新的政府。其次,到19世紀(jì),個人主義得到超先驗主義者的進(jìn)一步演繹。英語世界里首先使用“個人主義”一詞的美國哲學(xué)家愛默生和他的學(xué)生梭羅對個人主義大加渲染和推崇,認(rèn)為它有益于個性的發(fā)展和社會的進(jìn)步,愛默生認(rèn)為“沒有政治者的政府才是牢不可破的政府”,梭羅主張個人學(xué)會獨立思考和獨立以及“個人良心的支配應(yīng)該高于社會的要求甚至法律”的觀點[2](P102),他們的思想早已滲透到美國民眾的思想意識之中,構(gòu)成美國文化的精髓。
在歐洲社會經(jīng)歷宗教變革的背景下,來到北美殖民地最早的一批批WASP們以基督教的價值觀作為他們生活的指引和追求的目標(biāo):為追求自由和民主而締造的“五月花契約”成為《獨立宣言》和美國憲法之母;為追求平等和權(quán)利而選擇政教分離和發(fā)展了個人主義;為實現(xiàn)“天定使命”和“世界的燈塔”照亮世人而重視教育,發(fā)展資本主義經(jīng)濟(jì)和推行宗教民族主義外交政策。美國社會和文化的諸多領(lǐng)域無不沉淀著美國人先輩們的WASP主義思想,當(dāng)解讀了WASP主義思想的傳統(tǒng)文化,人們就可以更清晰的了解美國的現(xiàn)代社會和文化了。
[1]From Wikipedia,the free encyclopedia.Martin Luther[EB/OL].http://en.wikipedia.org/wiki/Martin_Luther.
[2]朱永濤,王立禮.英語國家社會與文化入門[M].北京:高等教育出版社,2000.
[3]董小川.20世紀(jì)美國宗教與政治[M].北京:人民出版社,2001.
[4]道格拉斯.F.凱利著,王怡譯注.自由的崛起:加爾文主義和五個政府的形成[M/OL].南昌:江西人民出版社,(2008-03-20)[2008-7-8].http://www.jireh.cn/book.asp?id=1718.
[5]Demy,Timothy J.& Stewart,Gary P.,eds.Politics and Public Policy:A Christian Response:Crucial Considerations for Governing Life[M].Michigan:Kregel Publications,2000.
[6]王鳴鳴.宗教信仰與美國對外政策[EB/OL].http://old.iwep.org.cn/pdf/2006/zjxyymgdwzc_wangmingming.pdf.
[7]房廣順.美國的國家利益與美國文化[J].黨政干部學(xué)刊,2007,(1).
[8]史志康.美國文學(xué)背景概觀[M].上海:上海外語教育出版社,1998.
[9]Weber,Max.The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism[M].London:Routledge,1992.
[10]王錦瑭.美國社會文化[M].武漢:武漢大學(xué)出版社,1996.