《文心雕龍》儒、道、佛美學思想淺析

楊 軍

(山東省汶上縣第一中學 語文教研室，山東 汶上 272501)

劉勰是我國古代齊梁年間的一位杰出的文學理論家、批評家。他的《文心雕龍》是一部傳之不朽的名著，是中國古代文論的一朵奇葩，也是我國古代美學史上的一顆明珠?！段男牡颀垺敷w制宏偉，清人章學誠在《文史通義·詩話》說它是“體大而慮周”；《文心雕龍》論說周密，評論涉及創(chuàng)作論、文體論、作家論、鑒賞論等多個方面；《文心雕龍》思想復雜，兼受儒家、道家、佛家等多家思想的影響。歷史發(fā)展到魏晉南北朝時期，雖然文學逐步獲得了獨立發(fā)展的地位，但儒家思想仍然根深蒂固，所以對劉勰產生了很深的影響；玄學大興，道家思想所討論的諸如“名教與自然、言意之辨、本末體用”等，對劉勰文學批評理論的產生也起到了深刻的影響；佛學傳入，佛教所倡導的頓悟學說、因明學說以及“現量”“比量”等學說，對劉勰亦有影響。本文著重對《文心雕龍》中所包含的儒、道、佛美學思想作一淺要探析。

一、《文心雕龍》的儒家美學思想

(一)“美”“善”統一的思想

在我國古代的文學理論中，孔子、孟子對于美的闡釋，往往是與“善”“仁義”聯系在一起的。孔子和孟子都重視美的道德內容?！墩撜Z·八佾》里說：“子謂韶，‘盡美矣，又盡善也’；謂武，‘盡美矣，未盡善也’”。把美與善聯系在一起?！墩撜Z·里仁》又說：“里仁為美，擇不處仁，焉得知。”又把美與仁義相提并論。《孟子·公孫丑上》說：“大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善”。孟子認為舜王的偉大之處是拋棄自己的短處，善于吸收別人的優(yōu)點來行善?！睹献印す珜O丑下》又說：“豈以仁義為不美也”。這是儒家對美的本質進行闡述的基本方法。

劉勰繼承和發(fā)展了孔子“善”“美”統一的美學理論，提出了“六義”審美原則，即“一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫”。劉勰有關善的思想，包含在“情深而不詭”“風清而不雜”“義直而不回”等三條標準里。

首先來看“情深而不詭”。這里面的“情”既體現了人們的思想感情，又體現了人們的善良愿望。《說文解字》里說：“情，志也”?？追f達在《左傳正義》里說：“此《六志》禮記謂之六情，在己為情，情動為志，情志一也”。在先秦時代，“志”是與政治教化分不開的。劉勰繼承了這一說法，他在《征圣》里說：“先王圣化，布在方冊，夫子風采，溢于格言；是以遠稱唐世，則煥乎為盛；近褒周代，則郁哉可從：此政化貴文之征也”。那么何謂“不詭”呢？據周振甫先生在《文心雕龍譯注》上講，“不詭”就是指“不偏邪”，也就是在美好愿望的統帥下，才不致使人們的思想感情走上邪道。 從這個角度講，這個“情”字包含了“善”。

再看“風清而不雜”。這個“風”字，據《毛詩序》里說：“風，風也，教也，風以動之，教義化之”?！帮L也”是下對上而言的，“教也”是上對下而言的，這兩者都是要達到教化的目的。《毛詩序》還說教化的內容是：“經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”。教化的內容屬于倫理道德的范疇，當然包含“善”。

最后看“義直而不回”。何謂“義”呢？《說文解字》說：“義，己之威儀也，從我羊。臣鉉曰：此與善同意，故從羊……”依照許慎的說法，義與善同意。“義直而不回”的意思是說：義理正確而不歪曲，意義正確，也就是意義純正而不偏邪。劉勰主要是以經書作為衡量標準的，他在《宗經》篇里說：“經也者，恒久之至道，不刊之鴻教也”，又說“禮正五經”。可見，劉勰提倡儒家的禮教制度，也就是提倡儒家的倫理道德標準——“善”。

(二)“中和之美”思想

“中和之美”是我國古代美學研究中的一個重要課題，并決定著我國古代美學和藝術的基本風貌?！抖Y記·中庸》里說：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”。將中和思想貫徹到文學批評始于孔子，他在《論語·八佾》里曰：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷”，提出了中庸之道的哲學理論，反映到文學批評上就變成了“中和之美”，以“溫柔敦厚”的詩教理論為核心?？鬃釉凇墩撜Z·雍也》里說：“中庸之為德也，其至矣乎！”反之，違背了“中庸”就不能有美，他進一步說“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子”。

劉勰繼承了儒家關于中和之美的理論，并運用“中和之美”的思想來闡明對立統一的藝術規(guī)律。他在《體性》篇里談到藝術風格是，把藝術風格分為“典雅”“遠奧”“精約”“顯附”“繁縟”“壯麗”“新奇”“輕靡”等八體，并分成四對矛盾——(典)雅與(新)奇反、(遠)奧與顯(附)殊、繁(縟)與(精)約舛、壯(麗)與輕(靡)乖。那么，怎樣來解決這些矛盾呢？劉勰采用“剛柔”說來闡明矛盾雙方的相互補充，相互平衡。他在《定勢》篇里說：“剛柔雖殊，必隨時而運用?！薄叭晃闹蝿荩瑒萦袆側?，不必壯言慷慨，乃稱勢也。”他在《體性》篇又說：“風趣剛柔，寧或改其氣”?！度鄄谩菲镞€說：“情理設位，文采行乎其中。剛柔以立本，變通以趨時。立本有體，意或偏長；趨時無方，辭或繁雜”。他在《諧隱》里曰：“義欲婉而正，辭欲隱而顯”。在《宗經》里說：“辭約而旨豐，事近而喻遠”。這些都表明了它是以剛柔作為中和之美理論的核心。

(三)“執(zhí)正馭奇”的思想

雅正思想也是儒家重要的美學思想，其要求作品的內容高雅，主題嚴肅，文字簡潔，繁簡得當等等。劉勰在《知音》篇里提出了“六觀”的審美方法思想，即：“一觀體位，二觀置辭，三觀通變，四觀奇正，五觀事義，六觀宮商”。其中“四觀奇正”的“正”指雅正，“奇”指新奇，他既要作品新奇，又要不違背儒家的“雅正”審美標準，從而使作品形成各種不同的風格。在《情采》篇里，他說：“酌奇而不失其真，玩華而不墜其實”。這里的“真”就是指“正”，即雅正，要求藝術作品“奇”“華”并茂，真實相符。他在《體性》篇里又說“雅與奇反”；在《諸子》里說：“覽華而食實，棄邪而采正”；在《定勢》里說“奇正雖反，必兼解以俱通”，要求“執(zhí)正以馭奇”。劉勰認為，文學作品既要新變，又不能丟掉“風雅”的創(chuàng)作傳統。

二 、《文心雕龍》道家美學思想

(一)“無”中生“有”的宇宙觀

老莊思想中的“道”具有神秘主義的色彩。老子在《道德經》第一章里說：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母”，主張“無”中生“有”。在第二十五章里說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大”。又說：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”。莊子把“道”說成“神”，他說：“神鬼神帝，先天地生，在太極之先而不為高，在太極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老”。

劉勰的思想顯然受了老莊思想的影響。他在《原道》里說：“人文之初，肇自太極，幽贊神明，易象為先。庖犧畫其始，仲尼翼其終。而乾坤兩位，獨制文言。言之文也，天地之心哉”。在《正緯》篇里說：“夫神道闡幽，天命微顯。”在《宗經》篇里說：“夫易象惟先，入神致用”?？梢姡瑒③牡挠钪嬗^里也帶有道家思想中的神秘主義色彩。

(二)“虛靜”的美學思想

“虛靜”的思想，并非獨來自道家，儒法各家也講虛靜。荀子說：“虛一而靜，謂之大清明”(《荀子·解蔽》)。韓非子說：“虛則知實之情，靜則知動之正”(《韓非子·主道》)。但對虛靜狀態(tài)作深入描述的則是老子和莊子。老子在《道德經》第十六章里說“致虛極，守靜篤”，他認為要使人們處于“見素抱樸，少私寡欲”的境界，就要“專氣致柔”“滌除玄覽”。莊子在《天道》篇里說：“夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之本，而道德之至”。又說：“言以虛靜，推于天地，通于萬物，此之謂天樂”。老莊的“虛靜”觀還屬于哲學的范疇，沒有應用到文藝批評的領域。

劉勰把“虛靜”理論從老莊的哲學、倫理學的范疇發(fā)展到了美學、文藝學的范疇中來了。劉勰在《神思》篇里說：“是以陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五臟，澡雪精神。積學以貯寶，酌理以富才，研閱以窮照，馴致以繹辭”。 所謂“疏瀹五臟，澡雪精神”，原文出自《莊子·知北游》“老聃曰：汝齋戒，疏瀹而心，澡雪而精神”。對于“虛靜”一詞，周振甫先生解釋說：“虛，不主觀，靜，不躁動。有了主觀偏見，不容易看到外物的真相；心情躁動，不容易進行細致觀察；所以要虛靜”。但藝術構思是一個不斷深化的思維過程，所以劉勰除了講求虛靜以外，還要求動靜結合，虛實相生。他在《神思》篇里又說：“故寂然凝慮，思接千載；俏焉動容，視通萬里；吟詠之間，吐納珠玉之聲，眉睫之前，卷舒風云之色”。又說：“夫神思方運，萬涂竟萌，規(guī)矩虛位，刻鏤無形；登山則情滿于山，觀海則意溢于?！薄③脑谶@里已經設計到審美主體與審美客體相互交融的關系。

(三)“自然全美”的思想

自然全美理論始自莊子，他在《秋水》篇里說：“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂反其真”。[1](P214)此語的要旨是強調“以天合天”的自然全美的美學思想。莊子又在《馬蹄》篇里說“素樸而民性得矣”，反對人為雕琢的文藝。莊子的自然全美思想包括“順物自然”和“順物之性”兩個方面。“順物自然”是在《應帝王》里提出來的，它的真諦是：自然而然形成的，天生的，并未摻雜任何各人私心雜念的?！绊樜镏浴笔前l(fā)展事物天生的情性，反對以人為的束縛而使萬物的情性不能盡情地表露出來。

劉勰在《隱秀》里說：“故自然會妙，譬卉木之耀英華；潤色取美，譬繒白之染朱綠。朱綠染繒，深而繁鮮；英華曜樹，淺而煒燁”。他認為自然而然產生的美妙，好似鮮花林木閃耀英華；只靠修辭文辭來取美色，就象在繒帛上染上了紅綠的色彩。劉勰在《原道》篇里又說：“云霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇。夫豈外飾，蓋自然耳”。 這些與莊子重自然、輕雕琢的思想是一脈相承的。

劉勰既重視自然美的“形似”，又重視自然美的“神似”。他在《物色》篇里說：“寫氣圖貌，既隨物以婉轉；屬采附聲，亦與心而徘徊。故灼灼狀鮮花之艷，依依盡楊柳之貌，杲杲為日出之容，瀌瀌擬雨雪之狀，喈喈逐黃鳥之聲，喓喓學草蟲之韻”?！白谱啤币辉~引自《詩經·桃夭》，“依依”一詞引自《詩經·采薇》，表面上看來是寫景，實際上時寓情于景，外界的自然景象都染上了人的主觀感情。在《物色》里，他又說：“是以獻歲發(fā)春，悅豫之情暢；滔滔孟夏，郁陶之心凝；天高氣清，陰沈之志遠；霰雪無垠，矜肅之慮深；歲有其物，物有其容，情以物遷，辭以情發(fā)”。在這里，他把自然美“形神兼?zhèn)洹钡年P系說的更明白了。

三、《文心雕龍》佛家美學思想

劉勰早年就在定林寺跟隨僧祐整理佛典，精研佛學。中年雖入仕，但仍篤信佛學，由于他“長于佛理”，故“京師寺塔及名僧碑志，必請勰制文”。[2](P46)由此可見，劉勰在三十歲左右寫《文心雕龍》時，不可能不受佛學的影響。

(一)藝術思維活動中的“般若絕境”思想

《文心雕龍》中很少使用佛學詞語，但從他偶一使用處，也可看出佛教思想對他的影響。他在《論說》中評述魏晉玄學有無之辨時說：“次及宋岱、郭象，銳思于幾神之區(qū)；夷甫、裴頠，交辨于有無之域；并獨步當時，留聲后代，然滯有者，全系于形用；貴無者，專守于寂寥，徒銳偏解，莫詣正理。動極深源，其般若之絕境乎”！這里不僅講的是宇宙本體問題，還涉及到思維方法問題。魏晉玄學依老莊虛無之說，有“貴無”“崇有”之爭，期間也涉及佛學。佛家認為強調“有”或“無”，都是一種偏執(zhí)之見，宇宙世界的本體，無所謂有，也無所謂無。劉勰同意佛學的“非有非無”的理論，認為那才是探究到最深奧的境界，即“ 般若之絕境”，也就是人類智慧和認識的最高境界。 應該說，劉勰論創(chuàng)作，能從抒情言志的層面上，深入到“至精而后闡其妙，至變而后通其數”的精妙之境，其中也包括藝術思維活動中的神思妙境，進而至于“思表纖旨，文外曲致，言所不追，筆固知止”的境界，那已近乎 “般若絕境”了。

(二)因明邏輯思想

《文心雕龍》理論體系之嚴密，剖析問題之細致，邏輯論證之完整，則可能從佛學辯論方式中取得借鑒。例如他在《镕裁》篇里談到創(chuàng)作過程時，提出“三準”的構思原則：“是以草創(chuàng)鴻筆，先標三準：履端于始，則設情以位體；舉正于中，則酌事以取類；歸余于終，則撮辭以舉要”。從“設情以位體”到“酌事以取類”，最后到“撮辭以舉要”的構思過程，也即是從立論到論證再到表達的過程。這里，我們也會聯想到晉代著名佛學家慧遠的體道之法。他說：“發(fā)中之道，要有三焉：一謂顯法以明本，二謂定己性于自然，三謂心法之生，必俱游而同感。俱游必同于感，則照數會于相因；己性定于自然，則達至當之有極；法相顯于真境，則知迷情之可反”。[3](P83)至于劉勰“論文敘筆”所用的方法：“原始以末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統”。(《序志》)更是有嚴密的邏輯性，與佛教早期即已形成的因明論式極其類似。劉勰時已有因明學傳入中國，如《方便心論》，魏孝文帝延興二年(公元472年)譯。以上論證，都屬于間接論證，但也并非完全是憑空杜撰。對這個問題，前輩學者早已指出。范文瀾在《序志》篇注中說：“彥和精湛佛理，《文心》之作，科條分明，往右所無。自《書記篇》以上，即所謂界品也；《神思篇》以下，即所謂向論也。蓋采取釋書法式而為之，故能 理明晰若此”。楊明照先生也說：“按《文心》全書，雖不關佛理，然其文理密察，似又與之有關”。[4](P88)王利器先生也說：“印度佛學的進步的思考方法，對劉勰的治學方法很有影響”。[5](P5)

(三)審美范疇的佛教語源

《文心雕龍》有很多重要術語與佛教有著密切的關系。這些術語，或直接從佛教哲學中引入，保持其原有的寓意，如般若、圓通、物色；或根據復交原意又加以創(chuàng)造組合，如性靈、體性；或原為中國本土概念，加入了佛教內容，在進入了文學領域之后，成為重要的文學審美范疇，如虛靜、原道等。拿“圓通”為例?！段男牡颀垺啡谩皥A通”，在《明詩》篇中有：“然詩有恒裁，思無定位，隨性適分，鮮能通圓”。在《論說》中說：“故其義貴圓通，辭忌杖碎，必使心與理合，彌縫莫見其縫；辭共心密，故人不知所乘：斯其要也”。在《封禪》中說：“觀《劇秦》為文，影寫長卿，詭言遁辭，故兼包神怪；然骨掣密，辭貫圓通，自稱極思，無遺力矣”。除了“圓通”，《文心雕龍》還大量運用了佛教“圓”的思想，如“圓備”(《明詩》)、“事圓”(《雜文》)、“自圓”(《體性》)、“圓合”(《明詩》)、“理圓”(《麗辭》)、“圓覽”(《比興》)、“圓鑒”(《總術》)、“圓該”(《知音》)、“圓照”(《知音》)等。

參考文獻：

[1]王世舜(譯).莊子注譯[M].濟南:齊魯書社,1998.

[2]周振甫(譯).文心雕龍譯注[M].南京:江蘇教育出版社,2006.

[3]石峻(等).中國佛教思想資料選編第一編(阿毘曇心序)[M].北京:中華書局,1981.

[4]楊明照(譯).文心雕龍校注拾遺[M].上海:上海古籍出版社,1982.

[5]王利器(譯).文心雕龍校證(序錄)[M].北京:中國社會科學出版社,1980. (責任編輯：李志紅)