儒學與儒教分離論*

孫景壇

（中共南京市委黨校哲學部 江蘇 南京 210001）

儒文化是中國傳統(tǒng)文化的主干，從東漢佛教傳入后，儒文化就有儒學與儒教兩說。二者是同一范疇，還是不同范疇，一直沒有明確說法，而是長期混用，或叫“混合儒家”、“泛儒家”。［1］其實，“混合儒家”或“泛儒家”就是將二者當作了同一范疇。筆者認為，這種做法不妥，二者是兩個范疇，應當分離。本文就想對此談點新看法，拋磚引玉，以求教于高明，不當之處，敬請批評指正。

一、儒學與儒教應為兩個范疇的歷史和理論根據(jù)

把儒學與儒教分離為兩個范疇，無論從歷史還是理論上，都是有科學根據(jù)的。

第一，儒學與儒教在歷史上就是兩個范疇。眾所周知，中國古代春秋戰(zhàn)國時期，思想界出現(xiàn)了百家爭鳴，儒家就是在這樣的背景下應運而生的。當時百家爭鳴的各主要學派，都是“學”，不是“教”。就是說，不否認百家爭鳴中有“教”的存在，但“教”在百家爭鳴中不是思想主流，也未被學術界重視?！敖獭闭嬲恢匾?，或成為思想界的一種重要文化現(xiàn)象，是在秦、漢以后，“儒教”一詞就是在東漢后期產(chǎn)生的。如，“百度百科”的“儒教”條載:蔡邕說:“太尉公承夙緒，世篤儒教，以《歐陽尚書》、《京氏易》誨受四方。學者自遠而至，蓋逾三千。”［2］這是中國歷史上第一次出現(xiàn)“儒教”說，后逐漸流行，進而出現(xiàn)“三教并舉”，“三教合一”說。不過，現(xiàn)在一些學者都認為，《史記·游俠列傳》的“魯人皆以儒教，而朱家用俠聞”［3］中的“儒教”二字，是最早“儒教”說，筆者認為不妥。應當說，這里的“教”是動詞，為教育之“教”，不是名詞儒教之“教”。雖然不能否認魯人在進行儒文化教育中，確實教過“儒教”內(nèi)容，但這里的“儒教”內(nèi)容，是包含在名詞“儒”中而不是在動詞“教”中的。因為古人儒學與儒教不分，所以，“魯人皆以儒教”的釋義應為:魯人以儒文化教育人?！叭滩⑴e”，出現(xiàn)在南北朝時期，如《廣弘明集》卷一載有《吳主孫權論述佛道三宗》一文，同時提及儒、道、釋三家。陳寅恪也說:“南北朝時，即有儒釋道三教之目（北周衛(wèi)元嵩撰齊三教論七卷。見舊唐書肆柒經(jīng)籍志下）至李唐之世，遂成固定之制度。”［4］唐代“貞元十二年四月，德宗誕日，御麟德殿，召給事中徐岱、兵部郎中趙需、禮部郎中許孟容與渠牟及道士萬參成、沙門譚延等十二人，講論儒、道、釋三教?！痹凇杜f唐書》中，“三教”一詞出現(xiàn)的頻率很高，達24次。［5］“三教合一”最早提出者為隋代的王通，他說:“三教可一”。［6］然而，“三教合一”主要在宋、明時期。如，明代陸隴其說:“今人言三教合一，豈非朱子之所嘆然”;林兆恩甚至創(chuàng)立以儒為主體的“三一教”，宣稱“以三教歸儒之說，三綱復古之旨，而思易天下后世”，并“立廟塑三教之像……縉紳名家亦安然信之奉之?！保?］可見，儒學與儒教在歷史上的存在是客觀的，不可置疑的。

第二，三次大的“儒學（儒教）是否為宗教”討論的結果也說明二者是兩個范疇?！叭鍖W（儒教）是否為宗教”的討論，第一次發(fā)生在明末清初利瑪竇來華，當時經(jīng)中外學者、神學家包括羅馬教皇、乃至滿清皇帝多方討論，主流觀點認為“儒學（儒教）不是宗教”。到了民國初期，康有為等認為“儒學（儒教）是宗教”，建議立為國教，并成立了“孔教會”。但啟蒙學者和民國文化機關對此都持否定態(tài)度，如陳獨秀認為，儒教之“教”是教化之“教”，不是宗教之“教”。新中國成立后，學術界長期遵循儒學（儒教）是“學”的軌跡，對其糟粕進行過批判。1978年，任繼愈又提出，“儒學（儒教）是宗教?！苯Y果，中外學術界對此又討論了三十多年，絕大多數(shù)學者對此仍持否定態(tài)度。就是說，“儒學（儒教）是否為宗教”的討論，幾乎每次都回到了原點，已陷入思想怪圈。［8］然而，這種討論也從反面告訴我們:儒文化中肯定既包含了儒學，同時又包含了儒教，所以當人們每次從儒學的角度來探討儒文化時，都會產(chǎn)生“宗教”（儒教）說;可當人們每次從“宗教”（儒教）的角度來探討儒文化時，結局又都回到了儒學上。最后，正如香港孔教學院院長湯恩佳所說:“儒學與儒教并行不悖。”［9］既然儒學與儒教并行不悖，那么，二者無疑就是兩個思想范疇。

第三，如何正確理解儒學與儒教?應當說，正確理解儒學不難，因為儒學的“學”指的是“人文學說”;而正確理解儒教，則需要認真討論，因為目前學術界對此的爭論十分激烈。如前所述，三次大的“儒教（儒學）是否為宗教”的討論，都把儒教之“教”當成了宗教之“教”，結果都以失敗告終。因為絕大多數(shù)學者都發(fā)現(xiàn)，儒教不是宗教學意義上的宗教，如果硬要把儒教說成宗教，不是要改變宗教的內(nèi)涵，就是得給這個宗教加限定詞。如，張岱年認為，“根據(jù)對于宗教的另一種理解，也可以說儒學也是宗教”，這種理解就是“以人為終極關懷”;［10］唐君毅認為，儒教“可以稱為道德的宗教或人文教”等。［11］那么，儒教之“教”到底該怎么解釋?任文利將傳統(tǒng)文化中的“教”，歸納為三種含義，一是教育，二是教化，三是宗教，并作了詳細說明。［12］不過，李申認為:“教化之教就是宗教之教”，“儒教是教化之教，這教化之教就是宗教之教。”［13］而郭齊勇認為，儒教之“教”，“含有‘教化’和‘宗教’兩義”，［14］等。筆者認為，這些看法均不全面。在傳統(tǒng)文化中，“教”至少有四個含義:教育、宗教、信仰、教化。其中，教育之“教”是人文教育;宗教之“教”是宗教信仰;信仰之“教”是一般信仰學意義上的廣義信仰，既包含了宗教信仰，也包含了非宗教信仰;教化之“教”的內(nèi)涵最廣，既包含了教育之“教”，也包含了信仰（宗教信仰和非宗教信仰）之“教”。由此，儒教之“教”，既不能解釋為“教化”之教，也不能解釋為“宗教”之教，而應解釋為信仰學意義的“信仰”。就是說，儒教不是人文學說，而是與儒學（人文學說）相對應的一種信仰學說。

二、儒學與儒教如何科學分離之我見

既然儒學與儒教是兩個范疇，那么，應怎樣對二者進行科學分離呢?

筆者認為，應將百家爭鳴的儒家，如孔子、孟子、曾子學派、孫卿子等的學術性質定為儒學，對應的經(jīng)典為《論語》、《孟子》、《孝經(jīng)》和《孫卿子》，核心思想是:孔子改造過的“禮治”、孔子和孟子的“仁政”、“孝治”、“義政”。［15］其中，“禮治”是孔子前期思想核心，他晚年才提出“仁政”思想萌芽。后世凡與這些學說有內(nèi)在聯(lián)系、并對這些學說主要進行“我注六經(jīng)”式的闡釋的流派，如“漢唐經(jīng)學”（除董仲舒;包括叔孫通的“制禮”，漢武帝的“以孝治天下”;唐代的《五經(jīng)正義》等）、［16］宋代王安石新學、明代啟蒙思想、清代考據(jù)學、民國的“古史辨”等有關儒文化，均為儒學;而將以百家爭鳴儒家的任何一派的核心思想為信仰對象，并對其主要進行“六經(jīng)注我”式的闡釋，同時把該闡釋理想和教條化的派別，其學術性質均定為儒教。如先秦的“禮教”和“義教”，對應的原始經(jīng)典為:《禮運》、《郭店楚簡》。后世凡與這兩個學派有內(nèi)在聯(lián)系的流派，如秦代的《谷梁傳》、《公羊傳》、《大學》、《中庸》均屬儒教。其中《谷梁傳》屬禮教，即以“禮”為核心思想的儒教;《公羊傳》、《大學》、《中庸》屬義教，即以“義”為核心思想的儒教。義教是對后世影響最大的儒教，主要代表是董仲舒、二程和朱熹，代表作是《董仲舒集》和《四書集注》等。［17］任繼愈提出的“儒教（儒家）是宗教”問題，主要指的就是董仲舒和宋明理學。不過，在漢代之后，儒教又產(chǎn)生了兩種新思想，一是元代的“孝教”，經(jīng)典是郭居敬的《二十四孝》;二是明代王陽明的“良知”教，即心學，心學是從哲學上來定義該儒教的，主要經(jīng)典是《傳習錄》。后來，民國的康有為，又以“義教”為核心，整合了所有其他儒教思想，創(chuàng)立了孔教（新儒教），主要經(jīng)典是《大同書》等。

而儒文化的《六經(jīng)》，也應做大致相對的劃分:《六經(jīng)》的“經(jīng)”，都是儒學產(chǎn)生的思想基礎;而“傳”則是儒文化學者對儒學或儒教的發(fā)揮。其中，《詩經(jīng)》和《易經(jīng)》沒有太大爭議，《易傳》是孔子之后的儒文化學者對《易經(jīng)》思想的發(fā)揮;《尚書》的爭議先在古文和今文上，后來《古文尚書》失傳，今存的《古文尚書》是偽作，后發(fā)現(xiàn)的《周書》（包括《佚周書》）等一直未被列為“經(jīng)”;《樂經(jīng)》在漢初即失傳，現(xiàn)存于《禮記》中的《樂記》，或是《樂經(jīng)》殘本，或是后人的發(fā)揮，所以漢人多提《五經(jīng)》，除《樂經(jīng)》;最混亂的是《禮》，最復雜的是《春秋》。《禮》:漢初最早發(fā)現(xiàn)和恢復的是《士禮》，后被增為《儀禮》;再后來是戴德編輯了《大戴禮》、戴圣編輯了《小戴禮》，二書不盡相同，內(nèi)容龐雜，所記不全是“禮治”思想，還包括了其他儒學及儒教思想，但《大戴禮》始終未被列為“經(jīng)”;另，古文經(jīng)的《周官》，被劉歆更名為《周禮》（今本《周禮》的《冬官》是用春秋時期齊國《考工記》增補的），所以《禮》有《三禮》說。不過，《三禮》中的“禮”，純就“禮”而言，既有孔子之前的禮，也有經(jīng)孔子及弟子改造過的禮，還有后世儒文化學者發(fā)揮的“禮學”與“禮教”?！洞呵铩?分為“經(jīng)”和“傳”，多數(shù)學者都認為《春秋經(jīng)》是孔子所作，但此說與《論語》不合，依照《論語》的“孔子‘述而不作’”說，《春秋經(jīng)》應為《魯春秋》（魯國的國史）;“傳”有多家，后來被列為“經(jīng)”的有三家，即《公羊傳》、《谷梁傳》和《左傳》;前兩傳主要發(fā)揮的是儒教思想，《左傳》主要發(fā)揮的是儒學思想，即以記述歷史事實為主的史學著作。

應當說，把孔子等百家爭鳴儒家各主要派別的學術性質確定為儒學，這是絕大多數(shù)學者都能同意的看法。如，陳詠明就曾批評李申，把“儒學是教”說強加到“諸子百家”，他就認為諸子百家學說不屬“教”范疇。［18］不過，對儒學需要說明的是:第一，儒學最根本的核心思想是由孔子提出、孟子完善的“仁政”。第二，“禮治”雖不是儒學最根本的核心思想，但孔子對“禮”的改造不可忽視，“禮”仍是儒學的一個重要范疇，后世“以禮為思想核心”的儒家大有人在。如，漢文帝時期的博士盧植作的《王制》，核心思想就是“禮”。［19］第三，《孝經(jīng)》和“孝治”是儒家的一個流派，《孝經(jīng)》是《十三經(jīng)》之一，其學術和歷史地位應當被肯定。［20］第四，《孫卿子》（《荀子》）一直未被列為“經(jīng)”，儒文化《十三經(jīng)》中沒有《孫卿子》（《荀子》），《孫卿子》（《荀子》）長期以“子”學形式存在，極為不妥，現(xiàn)在應當予以糾正。［21］

對儒教需要說明的是:第一，把《禮運》、《二十四孝》、宋明理學（除王安石等）等確定為儒教，絕大多數(shù)學者都能同意。因為《禮運》提出了“大同”、“小康”等思想，明顯是一種信仰;《二十四孝》提出了對“孝”的崇拜也是信仰無疑;而宋明理學是“三教合一”的一“教”，是儒教亦無問題。

第二，為什么要否定董仲舒的儒家性質，將其定為儒教?這里:1.儒教一詞實際上即與董仲舒思想有內(nèi)在聯(lián)系。上引蔡邕說，“世篤儒教，以《歐陽尚書》、《京氏易》誨受四方”。這里的《尚書》、《易》雖不是“儒教”經(jīng)典，但《歐陽尚書》、《京氏易》對《尚書》和《易》的解釋，已“公羊”和“董學（董仲舒）”化了。［22］2.名教就是早期的儒教。名教是儒教，這是學術界普遍接受的觀點，［23］但名教也與董仲舒相連。如“百度百科”的“名教”條說:“西漢大儒董仲舒倡導‘審察名號，教化萬民’。漢武帝把符合封建統(tǒng)治利益的政治觀念、道德規(guī)范等‘立為名分，定為名目，號為名節(jié)，制為功名’，用它對百姓進行教化，稱‘以名為教’。內(nèi)容主要就是三綱五常，故也有‘綱常名教’的說法”。［24］3.董仲舒為儒教，根本之點，在于他對《公羊傳》即《公羊春秋》“春秋大義”的發(fā)揮。董仲舒首次提出“罷黜百家獨尊儒術”、“三綱”、“公羊（春秋）治獄”、“公羊（春秋）史觀”，并把這些觀點教條化。其中，尤為重要的是“三綱”，即“君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱”，即“臣要絕對服從于君、子要絕對服從于父、妻要絕對服從于夫”，這是后世義教之儒教占主導地位的核心理論。［25］從名教到儒教，再到程朱理學，直至康有為和現(xiàn)代新儒家（新儒教），“三綱”都是不可或缺的重要教條（信條）。4.為什么《公羊傳》是儒教而非儒學?《公羊傳》的核心思想是“公羊（春秋）大義”，而且，這個“義”是嚴格貫徹該書的始終，已成為不可雷池的信條（教條）。［26］5.為什么《郭店楚簡》是義教發(fā)源地?《郭店楚簡》是先秦明確提出“性命”（信仰）思想的著作，該書“性命”信仰的核心思想為義，還明確把義的內(nèi)涵界定為“宜”，“宜”是“義教”對“義”的根本闡釋。［27］6.義教的儒學基礎是什么?傳統(tǒng)至今，學術界都把“義教”即董仲舒和程朱理想的儒學基礎說成孟子或思、孟學派，不妥。其實，義教的真正儒學基礎是《孫卿子》，孫卿子與荀子過去被當作一個人，不確。這里，孫卿子應當是老師，荀子應當是弟子;《孫卿子》的核心思想過去被當作“禮法”，也不確，應當是“義”，但他把“義”解釋為“節(jié)”。所以，義教的儒學基礎是孫卿子（傳統(tǒng)說的荀子）。［28］7.《郭店楚簡》、《公羊傳》、《大學》、《中庸》在義教中的歷史地位各是什么?《郭店楚簡》提出了信仰的核心范疇“義”為“宜”，《公羊傳》將“義”發(fā)展為“春秋大義”的“歷史觀”和“政治觀”，《大學》為“義”的政治信仰奠定了道德基礎，《中庸》為“義”提供了哲學論證。由于《郭店楚簡》失傳，董仲舒主要發(fā)揮的是《公羊傳》的思想;朱熹除了繼承了董仲舒的儒教思想，主要發(fā)揮的是《大學》、《中庸》的思想，《四書集注》中的《論語》和《孟子》已被“義化”。

第三，王陽明儒教的儒學基礎及意義。王陽明儒教的核心思想是“良知”，“良知”思想直接發(fā)源于孟子，如《孟子·盡心上》說，“人之所不學而能者，其良能也;所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也;敬長，義也。無他，達之天下也”。但是，“良知”不是孟子的思想核心。不過，王陽明用“良知”思想來闡釋《大學》，并批評朱熹，具有一定的信仰啟蒙或改革性質。

第四，儒教不是宗教學意義的宗教?！叭褰蹋ㄈ鍖W）是不是宗教”?這個問題時斷時續(xù)討論了三百多年，已被絕大多數(shù)學者包括神學家所否定，如羅馬教皇就“敕諭”說:中國儒教不是宗教。［29］筆者認為，不能否認，儒教中有宗教思想，但宗教思想在儒教中不占主導地位，所以任繼愈、李申等認為“傳統(tǒng)儒教為宗教”說難于成立（筆者不否定現(xiàn)行有些儒教為宗教，如印度尼西亞的儒教等;也不排除有些國人將來把某一儒教重建為宗教信仰）。

第五，儒教的準確信仰定性?，F(xiàn)在，學術界凡否定“儒學為宗教學意義的宗教”的學者都認為，儒教是“人文教”，或人文宗教，或道德宗教，或政治宗教，或智慧宗教等。［30］筆者認為，這是對信仰學缺乏研究的表現(xiàn)。根據(jù)信仰學原理，人文信仰是獨立于宗教信仰的另一重要信仰。［31］如前所述，信仰包括多個方面，其中既有宗教信仰，也有人文信仰。所以，人文信仰是非宗教信仰的一種信仰，不能叫人文宗教，因為人文宗教本質還是宗教。這里，一定要理清信仰與宗教的關系:宗教天生是信仰，信仰天生非宗教;只能用信仰涵蓋宗教，不能用宗教涵蓋信仰。用宗教涵蓋信仰，是“西方中心論”的表現(xiàn)，因為西方人的信仰主要是宗教信仰，所以他們一談到信仰就用宗教來說明，不妥?，F(xiàn)在，有人一方面反對“西方中心論”，另一方面在信仰上又堅持用“宗教去涵蓋所有信仰”說，如“人文宗教”等說法，實際是陷入“西方中心論”不能自拔的表現(xiàn)。只有承認人文信仰是獨立于宗教信仰之外的信仰，才有利打破“西方中心論”，對完善信仰學原理也是一個巨大貢獻。如果把“儒教”確定為人文信仰，那么，這種人文信仰，到底屬人文信仰中的什么信仰呢?現(xiàn)在有人認為是“道德信仰”，或“智慧信仰”等，其實不妥，應為“以倫理道德信仰為基礎的政治信仰”。因為儒教信仰起始點雖然是“正心、修身、齊家”（道德信仰），但是最終落腳點是“治國、平天下”、或“內(nèi)圣外王”（政治信仰）。

三、儒學與儒教關系之一瞥

將儒學與儒教分離后，二者的關系就成了一個亟待需要解決的問題。

第一，二者的淵源關系。過去，認為“儒教是宗教”的學者，如何光滬曾認為，“中國文化之樹的古老的根”是“儒教”，“中國文化之樹上的一朵花”是“儒學”，即“儒教是源，儒學是流;儒教是根，儒學是花”。［32］筆者認為不妥:如前所述，儒學之名，是自孔子始;儒教之名，遠遠遲于孔子，從二者產(chǎn)生的時間看，孰先孰后，應該一目了然。所以，儒學是儒教產(chǎn)生的思想基礎，即必須先有儒學，后有儒教，儒教是對儒學某一思想的發(fā)揮和教條化。而且，儒學與儒教的歷次重建，基本都是儒學在前，儒教在后。如，西漢就是先有叔孫通“制禮”、王臧“絀抑黃老崇尚儒學”，后有董仲舒“罷黜百家獨尊儒術”說。［33］

第二，二者的相互依存關系。雖然儒學是儒教產(chǎn)生的基礎，但儒教一經(jīng)產(chǎn)生，又對儒學有反作用，一定程度上促進了儒學的發(fā)展。如，本來孔子已放棄了對“禮治”思想的堅持，并提出了“仁政”思想，但由于《禮運》將“禮”改造成了“大同”和“小康”的信仰，所以后世儒家又重拾對“禮治”的信心，出現(xiàn)了一批“禮學”文獻，如先秦的《曲禮》、西漢初期盧植的《王制》等。尤其是，叔孫通“制禮”后，對整個儒文化（儒學與儒教）在西漢的復興起了決定性的作用，被司馬遷稱為“儒者宗”。［34］

第三，二者的相互斗爭。儒學與儒教雖同屬儒文化，但是二者的矛盾和斗爭也不可忽視，有時甚至相當激烈。如，西漢后期，以《公羊傳》和《谷梁傳》為主體的今文經(jīng)學在思想界占主導地位，劉歆建議立《左傳》博士，遭到了他們的一致反對，被迫離開朝廷，左遷為一地方太守。而當董仲舒發(fā)揮的儒教思想廣泛傳播之際，一些儒家也不贊同，有人就偽托孔子說:“董仲舒亂我書”。［35］尤其是，北宋王安石變法，將儒家的《詩》、《尚書》和《周官》（《周禮》）等三經(jīng)立為“新學”，遭到了司馬光等儒教人士的堅決抵制，最后王安石被罷相，變法也宣告失敗，等。

第四，二者的主要和根本分歧。二者的主要分歧至少有幾點:一是對《春秋傳》的態(tài)度:儒教主要堅持的是《公羊傳》或《谷梁傳》，儒學是《左傳》。二是對解釋或注經(jīng)的方法:儒教主要是“六經(jīng)注我”，儒學是“我注六經(jīng)”。三是對“三綱”的態(tài)度:儒教強調的是“臣、子、婦對君、父、夫的絕對服從”;儒學是“君、父、夫要對臣、子、妻起積極的主導作用，臣、子、妻也要發(fā)揮一定的能動作用”。［36］過去，學術界包括筆者都將二者當作了一個“三綱”，不妥。四是對漢武帝“尊儒”這一歷史事件的認定:儒教認為，漢武帝“尊儒”是采納董仲舒的建議“罷黜百家獨尊儒術”;儒學認為，是采納老師王臧的建議‘絀抑黃老，崇尚儒學’”。［37］其中，最后一點是儒學與儒教的根本分歧。

第五，儒學與儒教在歷史上的地位和作用。儒學與儒教在歷史各時期的地位和作用是不同的，因為歷史上各尊儒的封建王朝及帝王，對儒學與儒教的態(tài)度不同。如，秦始皇打擊儒家，崇尚儒教（這個問題長期被學術界所忽視）;漢武帝崇尚儒學，冷落儒教;唐代主要崇尚儒學，打擊儒教;宋、明是冷落儒學，崇尚儒教，等。就是說，對這個問題要具體分析。

四、將儒學與儒教分離的意義

應當說，把儒學與儒教相分離，對儒文化或儒學與儒教研究具有重要意義。

第一，為儒學與儒教研究開辟了新途徑。儒學與儒教是儒文化的兩個方面，只有把二者相分離，再對其分別進行解構，解構儒學時，不引入儒教;解構儒教時，不引入儒學，只有這樣，才能使儒學與儒教研究走上正軌。以往的儒文化研究，儒學與儒教不分，囫圇吞棗，難怪無法取得有價值的成果。

第二，有利于從理論上加深對儒學與儒教的科學認識。儒學是人文學說，儒教是信仰學說;百家爭鳴的儒文化主要是儒學，董仲舒和宋明理學是儒教;研究儒學用人文方法，研究儒教用信仰方法;儒學與儒教既有聯(lián)系，又有矛盾和斗爭，二者在歷史上交替起主導作用。

第三，有利于對儒文化的批判與傳承。任何傳統(tǒng)文化都有精華和糟粕，儒文化也是這樣，只有將二者相分離，并對其分別解構，精華和糟粕才容易明了，批判也不會無的放矢，傳承亦不會錯位。如:過去，儒學與儒教不分，將董仲舒、朱熹的“三綱”當孔子思想來批判，既制造了孔學冤案，又妨害了對儒家思想精華的傳承。［38］

第四，有利于儒學與儒教的重建。儒學是儒教產(chǎn)生的思想基礎，也是歷史上儒教每次重建的思想基礎。要重建儒教，必須先重建儒學，要重建儒學，就必須要肯定儒學的歷史地位和學術貢獻。長期以來，在二者的研究上，儒學被儒教侵吞，主流觀點一直堅持:“董仲舒和宋明理學既是儒學又是儒教”、“漢武帝尊儒就是采納董仲舒的建議‘罷黜百家獨尊儒術’”等，將儒學逼入了絕境。沒有儒學的重建，儒教重建絕無可能;儒教必須要向儒學讓世俗地盤，儒學要為儒教清除歷史垃圾?，F(xiàn)在雙方都要實事求是，避免內(nèi)訌，攜手共建。只有這樣，儒學復興才有希望，儒教重建才會出現(xiàn)曙光，否則，二者都會在死胡同中徘徊!

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［21］［28］孫景壇.荀子與孫卿子是兩個人，《荀子》應為《孫卿子》［J］.中共南京市委黨校學報，2012，（2）;顧兆祿，孫景壇.荀子的學術性質之我見［J］.南京社會科學，2001，（12）.

［22］孫景壇.董仲舒的“《春秋》公羊學”與西漢政權的覆亡［J］.中共南京市委黨校南京市行政學院學報，2006，（3）.

［24］名教［EB/OL］.http://baike.baidu.com/view/1673717.htm.

［25］［36］孫景壇.“三綱”思想的內(nèi)涵、發(fā)明權和產(chǎn)生歷史時期析辨［J］.南京社會科學，2013，（1）.

［31］孫景壇.關于信仰基礎研究中的幾個問題新探［J］.中共南京市委黨校南京市行政學院學報，2004（增刊）.

［33］孫景壇.漢武帝采納王臧的建議“絀抑黃老，尊崇儒學”［J］.中共南京市委黨校南京市行政學院學報，2007，（1）;漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”子虛烏有［J］.南京社會科學，1993，（6）.

［34］司馬遷.劉敬叔孫通列傳［A］.史記［M］.長沙:岳麓書社，1983.

［35］［37］孫景壇.再論董仲舒非儒家──兼答吳九成、周桂鈿先生［A］.張義生.當代中國改革與發(fā)展的思考［C］.南京:河海大學出版社，1999.

［38］孫景壇.“五四”批孔獻疑［J］.南京社會科學，1999，（8）.