重新理解“歷史唯物主義”的學科性質(zhì)

許恒兵

（南京政治學院 馬克思主義學院，江蘇 南京 210003）

自歷史唯物主義創(chuàng)立以來，如何定性歷史唯物主義的學科性質(zhì)似乎成為一個尷尬的問題。一方面，如果把歷史唯物主義定性為哲學，就無法理解馬克思恩格斯關(guān)于歷史唯物主義是“實證科學”的論斷，另外，馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》明確提出的“消滅哲學”的任務(wù)似乎更是直接確證了把歷史唯物主義定性為哲學的尷尬；另一方面，如果把歷史唯物主義定性為科學，又無法解釋恩格斯的“馬克思的整個世界觀”的論斷，因為世界觀與哲學是等同的。同時，馬克思把自己的學說命名為“新唯物主義”和“實踐的唯物主義”時，其所指毫無疑問也是哲學。這樣一來，我們無論是將歷史唯物主義定性為哲學抑或科學似乎都無法得到足夠的理論支撐。筆者以為，解決這個問題，除了要依托人類思想史仔細辨別哲學與科學各自的性質(zhì)和二者的差異，以及對馬克思恩格斯的相關(guān)論斷進行精細的閱讀和辨別以外，一個很重要的方法就是打破那種“非此即比”的思維方式，在哲學和科學的辯證關(guān)聯(lián)中實現(xiàn)對歷史唯物主義學科性質(zhì)的全面而準確的把握。

一、歷史唯物主義的哲學層次

在簡單敘述其思想歷程的《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》一著中，馬克思指出：“當1845年春他也住布魯塞爾時，我們決定共同闡明我們的見解與德國哲學的意識形態(tài)的見解的對立，實際上是把我們從前的哲學信仰清算一下?！保?］33－34其中，“我們的見解”就是指馬克思恩格斯共同創(chuàng)立的“歷史唯物主義”。對于它的特質(zhì)，馬克思恩格斯指出：“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方。”［2］73由此似乎表明，歷史唯物主義已經(jīng)不再是哲學，而只是純粹的科學。而馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中提出的“消滅哲學”的論斷，恩格斯在《費爾巴哈論》中提出的“這種歷史觀結(jié)束了歷史領(lǐng)域內(nèi)的哲學”［3］257的論斷，似乎更是確證了這一結(jié)論。也正因為如此，在馬克思恩格斯之后，第二國際的許多理論家都普遍將歷史唯物主義解釋成與哲學無關(guān)的實證化的經(jīng)驗科學。這個時期的馬克思主義者“被幾個眾所周知的馬克思的詞句和恩格斯后來的幾個詞句所迷惑”［4］32，認為“關(guān)心那些在較狹窄的意義上甚至根本不是哲學問題的問題，而僅僅是與馬克思主義理論的一般認識論和方法論基礎(chǔ)有關(guān)的問題，不過是浪費時間和精力?！麄円藗兠靼?，這些問題的闡明對無產(chǎn)階級的階級斗爭實踐是全然無用的，并且將必然總是如此?！保?］3

對于此種普遍流行的傾向，柯爾施針鋒相對地指出：“哲學自身沒有由于廢除它的名稱而被廢除，這一點是容易理解的?！保?］17雖然馬克思恩格斯提出要廢除“哲學”，并把他們共同創(chuàng)立的歷史唯物主義稱之為“歷史科學”，但這并不意味著歷史唯物主義就不再是一種哲學。實際上，當馬克思將其學說稱之為“新唯物主義”時，已然表明了它的哲學性質(zhì)。那么，到底應(yīng)該如何理解“消滅哲學”后的歷史唯物主義還是一種哲學，而且還是一種與舊哲學根本不同的新哲學呢？筆者以為，要想科學地回答這些問題，就必須弄清楚馬克思緣何要“消滅”哲學，“消滅”的是何種“哲學”，消滅“哲學”后重建了什么？

首先來看馬克思緣何要“消滅哲學”。馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中批判德國的“實踐政治派”和“哲學的理論政治派”時分別指出：“你們不使哲學成為現(xiàn)實，就不能夠消滅哲學”，“它以為，不消滅哲學，就能夠使哲學成為現(xiàn)實?！保?］8聯(lián)系這兩句話的具體語境可知，“消滅哲學”中的“哲學”具體所指的是德國的法哲學和國家哲學，其在內(nèi)容上實際上是以觀念的形式表達了對當時德國制度的直接否定，亦即是“唯一與正式的當代現(xiàn)實保持在同等水平上的德國歷史?！保?］7但是由于這種觀念上的否定在其他鄰近國家已經(jīng)實現(xiàn)了，因此，就需要“否定這種哲學”，把德國現(xiàn)實地提升到現(xiàn)時代的水平上。而這種“否定”的實現(xiàn)絕非是如實踐派那樣“背對著哲學，并且扭過頭去對哲學嘟囔幾句陳腐的氣話”以及“哲學的理論政治派”僅僅局限于哲學的批判就可以實現(xiàn)的。兩者共同的錯誤就是沒有看到“迄今為止的哲學本身就屬于這個世界，而且是這個世界的補充，雖然只是觀念的補充”［2］8。也就是說，當時的德國哲學具有何種性質(zhì)，從根本上是由當時德國的社會現(xiàn)實所決定的，既然如此，為了徹底消滅“哲學”，就必須徹底改變“哲學”由以形成的現(xiàn)實基礎(chǔ)。只有這樣，才能把哲學對現(xiàn)實的“觀念”上的否定真正變成現(xiàn)實。這是馬克思提出要“消滅哲學”的真正緣由所在。

進一步來看，馬克思“消滅哲學”中的“哲學”并非是指哲學這種解釋世界的方式，而是指“只是用不同的方式解釋世界”的哲學，即思辨唯心主義哲學。這種哲學的最大特點就是，雖然它發(fā)展了能動的方面，但只是抽象地發(fā)展了，因為“唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的”［2］58。也就是說，思辨唯心主義哲學也強調(diào)人的能動性，強調(diào)對現(xiàn)實的批判和改造，但卻僅僅局限于思想領(lǐng)域。由此造成的結(jié)果則是，這種哲學總是用臆造的人為的聯(lián)系來代替對現(xiàn)實的聯(lián)系的把握，以至于歷史變成了“想象的主體的想象的活動”。由于脫離了現(xiàn)實的“想象”可以不受任何現(xiàn)實的限制，思辨唯心主義哲學總是依靠純粹邏輯的力量從固定的或先驗的概念出發(fā)推導出自以為把握了整個人類歷史的大全的理論體系。而既然前提是固定不變的，思辨唯心主義哲學便間接地承認了由其出發(fā)所推導的對象也是不變的。因此，從本質(zhì)上而言，思辨唯心主義哲學就不可能真正內(nèi)涵“改造世界”的功能。黑格爾哲學所內(nèi)涵的能動性思想體現(xiàn)了對現(xiàn)實的批判旨向，但正如馬克思所言，這種批判只是一種“虛假的實證主義”或“虛有其表的批判主義”。

恩格斯強調(diào)指出：歷史唯物主義“結(jié)束了歷史領(lǐng)域的哲學”，“對于已經(jīng)從自然界和歷史中被驅(qū)逐出去的哲學來說，要是還留下什么的話，那就只留下一個純粹思想的領(lǐng)域：關(guān)于思維過程本身的規(guī)律的學說，即邏輯和辯證法”［3］257。這段話明確告訴我們，歷史唯物主義還保留了“邏輯和辯證法”，而這恰恰構(gòu)成它的哲學層次。但是，與思辨唯心主義哲學根本不同，歷史唯物主義的哲學層次并非是思維純粹構(gòu)造出來的結(jié)果，它歸根結(jié)底來源于現(xiàn)實，即“對現(xiàn)實的描述會使獨立的哲學失去生存環(huán)境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結(jié)果的概括”［2］73－74。這些抽象本身則構(gòu)成了我們進一步展開對歷史“進行研究工作的指南”，而“不是按照黑格爾學派的方式構(gòu)造體系的訣竅”［3］692。這無疑集中體現(xiàn)了馬克思在“消滅哲學”之后的哲學重建。

上文論述表明，馬克思所踐行的“消滅哲學”，是特指那種于現(xiàn)實歷史之外建構(gòu)大全的思辨理論體系的“舊哲學”。但這并不是說真的存在超越于現(xiàn)實之外的“純粹”哲學，從本質(zhì)上而言，“哲學”以“超驗性”的形式展開自身本身是為特定的社會現(xiàn)實所決定的，誠如馬克思所言：“哲學過去并沒有真正獨立于世界之外”［5］49。同時，由于“舊哲學”以思辨的方式把握現(xiàn)實，“所以它也就未能對世界做出任何真正的判決，未能對世界使用任何真正的鑒別力，也就是說，未能實際地干預(yù)事物的進程，而至多只是不得不滿足抽象形式的實踐”［5］49，從而體現(xiàn)出理論深層次上的普遍實證主義傾向。這無疑同時說明，哲學要真正實現(xiàn)“改造世界”的功能，必須建立在科學把握事物進程的基礎(chǔ)之上，否則，任何所謂的“批判”和“改造”都只會停留在抽象的思想領(lǐng)域當中。

二、歷史唯物主義的科學層次

強調(diào)哲學要切入和把握社會現(xiàn)實才能充分發(fā)揮其“改造世界”的功能，并不意味著哲學由此喪失了理論的本性，從而其本然性的使命不再是“解釋世界”，其實情是，通過立足于現(xiàn)實的歷史過程，哲學實現(xiàn)了解釋世界的方式發(fā)生了根本性改變，即它不再是以純粹思辨的方式把握現(xiàn)實，而是力求準確地“描繪出這個能動的生活過程”，并由此形成能夠據(jù)以指導人類從事改造世界的革命理論。也正因為如此，馬克思強調(diào)必須終止關(guān)于意識的空話，形成關(guān)于現(xiàn)實的“真正的知識”。而要做到這一點，就必須將歷史唯物主義的哲學層次——即作為現(xiàn)實歷史過程的一般抽象——與現(xiàn)實的歷史過程結(jié)合起來，實現(xiàn)自身的具體化。對于這一步的重要性，有學者指出：“這種具體化承諾是依此方法論的本性而來的：它是如此地根本，以至于只要承諾不能兌現(xiàn)，這一方法論——乃至整個歷史唯物主義學說——必陷于自身崩潰或瓦解的境地；它是如此地堅決，以至于列寧稱其為歷史唯物主義的‘絕對命令’或‘絕對要求’?！保?］

之所以如此，是由于哲學（包括歷史唯物主義的哲學層次）本身并無直接描述現(xiàn)實的功能。正如阿蘭德耶洛維奇所言：“我們需要的是描述歷史本身，并使之成為一種認識的對象，這正是哲學不能承擔的任務(wù)?！保?］94反過來說，當哲學僭越自己的智能范圍，力求以一己之力來把握現(xiàn)實時，其必定的結(jié)果就是陷入抽象的思辨。例如，在近代科學取得實質(zhì)性進步以前，自然哲學企圖描繪自然的總畫面，但其最終的結(jié)果卻只能是“用觀念的、幻想的聯(lián)系來代替尚未知道的現(xiàn)實的聯(lián)系，用想象來補充缺少的事實，用純粹的臆想來填補現(xiàn)實的空白”［3］246。同樣的道理，在人類歷史領(lǐng)域，如果不能將哲學奠基在對人類社會歷史中的一般運動規(guī)律的科學發(fā)現(xiàn)上，那么，其必然的結(jié)果也只能是“以哲學家頭腦中臆造的聯(lián)系來代替應(yīng)當在事變中去證實的現(xiàn)實的聯(lián)系，把全部歷史及其各個部分都看作觀念的逐漸實現(xiàn)，而且當然始終只是哲學家本人所喜愛的那些觀念的逐漸實現(xiàn)”［3］246。

從結(jié)果上來看，歷史唯物主義內(nèi)涵的哲學層次“具體化”的結(jié)果恰恰構(gòu)成了它的科學層次。對此，馬克思恩格斯指出：“這些抽象本身離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值。它們只能對整理歷史資料提供某些方便，提出歷史資料的各個層次的順序?！保?］74換句話說，通過這種整理，歷史唯物主義的哲學層次實現(xiàn)了通達社會現(xiàn)實，把握人類歷史規(guī)律的目標，也即實現(xiàn)了歷史唯物主義哲學層次“按照事物的真實面目及其產(chǎn)生情況來理解事物”。而就這一點而言，則無疑體現(xiàn)了它的科學層次。因為，從功能上而言，科學的本然使命正是把握客觀規(guī)律，誠如丹皮爾所說：“科學本身，可能是決定論的。然其所以如此，是因為科學按其本性來說是研究自然界的規(guī)律性的，只有在它找到這種規(guī)律的地方，它才可以起作用”［8］。而當馬克思恩格斯將歷史唯物主義指稱為“歷史科學”時，無疑蘊含著其內(nèi)涵的哲學層次必須過渡到科學層次，以求把握社會現(xiàn)實的內(nèi)在旨向。從這個角度來看，我們可以說歷史唯物主義所內(nèi)涵的哲學方法論本身是“科學的”。對此，萊蒙指出：“馬克思認為他的新方法即‘歷史唯物主義’是‘科學的’，因為對他來說，它源于實踐的真實事實，而不是固定的或先驗的概念。說它是‘科學的’，還因為它能夠從這種‘真實的現(xiàn)實’中，提煉出揭示事物間聯(lián)系的一般‘概念’或主要原則框架——類似于‘科學規(guī)律’解釋自然的作用?！保?］

就此而言，馬克思將歷史唯物主義同時看作是“科學”，與近代以來的西方思想家將哲學與科學相等同，其間有著迥然相異的理論旨趣。一般而言，當近代西方哲學家將哲學與科學相等同時，他們首先往往意旨哲學具有一勞永逸地把握整個世界的理論功能，在這種信念的支撐下，他們普遍形成了“科學主義”的觀念，即認為科學基于幾個有限的公理，可以推論出自然領(lǐng)域的一切現(xiàn)象。對于此種內(nèi)在關(guān)聯(lián)，海德格爾曾經(jīng)指出：近代科學的本質(zhì)特征“必定在于根本上決定性地支配和規(guī)定著科學本身的基本運動的東西之中：這就是與物的交道方式和對物之物性的形而上學籌劃?！保?0］而就由此形成的“科學主義”觀念而言，無疑充分地體現(xiàn)在牛頓的思想當中。借助于牛頓對力的重構(gòu)，牛頓實現(xiàn)了近代科學的理想，他希望“可以用同樣的推理，從力學原理中推出其余的自然現(xiàn)象?！保?1］此種“科學主義”背后無疑潛存著“終極根據(jù)論”的哲學理念，即依此“根據(jù)”，世界萬事萬物都能獲得有效的解釋和說明。

而馬克思的哲學觀徹底終結(jié)了此種“終結(jié)根據(jù)論”。首先，在馬克思看來，哲學所提供的據(jù)以把握世界的“抽象概括”或“原則框架”本身來源于現(xiàn)實，即是建立在對歷史現(xiàn)實進行科學研究的基礎(chǔ)上的，既然如此，它的作用發(fā)揮也必定受到歷史現(xiàn)實本身的制約，并且只有和歷史現(xiàn)實結(jié)合起來才能起到作用。也就是說，哲學本身并不能提供我們可以據(jù)此一勞永逸地把握現(xiàn)實的圖式或藥方。從馬克思思想的演進過程來看，馬克思經(jīng)過十九世紀三十年代末和四十年代初堅實的科學研究，形成了據(jù)以指導把握社會現(xiàn)實的一般歷史觀，即“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，把同這種生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎(chǔ)，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同理論的產(chǎn)物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產(chǎn)生的過程?！保?］92從根本上而言，這一歷史觀所內(nèi)涵的“概念框架”無疑屬于一般性的哲學原則，就其本身而言，并不能提供關(guān)于具體社會形態(tài)的真正知識。要做到這一點，就必須實現(xiàn)這一原則的具體化，即與具體的社會形態(tài)結(jié)合起來，對其展開深入的科學研究。

毫無疑問，馬克思一生的主要致思取向就是把握資本主義社會現(xiàn)實的規(guī)律，因此，其所實現(xiàn)的具體化主要體現(xiàn)為將一般的歷史觀與資本主義社會現(xiàn)實結(jié)合起來，并展開了立足于資本主義社會生產(chǎn)及其生產(chǎn)方式把握其內(nèi)在運行規(guī)律的科學探索。馬克思指出：“說到生產(chǎn)，總是指在一定社會發(fā)展階段上的生產(chǎn)——社會個人的生產(chǎn)”，而“現(xiàn)代資產(chǎn)階級生產(chǎn)——這種生產(chǎn)事實上是我們研究的本題。”［1］3并且，基于自然科學研究中的“典型”原則，馬克思選擇了當時生產(chǎn)發(fā)展最充分的英國作為展開科學研究的例證。正如馬克思所說：“物理學家是在自然過程表現(xiàn)得最確實、最少受干擾的地方觀察自然過程的，或者，如有可能，是在保證過程以其純粹形態(tài)進行的條件下從事實驗的。我要在本書研究的，是資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系。到現(xiàn)在為止，這種生產(chǎn)方式的典型地點是英國。因此，我在理論闡述上主要用英國作為例證?！保?］100通過充分地占有材料，分析它的各種形式，探尋這些形式的內(nèi)在聯(lián)系，馬克思深入揭示了現(xiàn)代社會的經(jīng)濟運動規(guī)律。從這個意義上來看，《資本論》可以說是馬克思留給我們的一部科學巨作。

通過上文的分析可知，馬克思的歷史唯物主義并非純粹的“哲學”，也非純粹的“科學”，而是哲學和科學兩個層次的內(nèi)在統(tǒng)一。就歷史唯物主義的科學層次而言，它可以說是歷史唯物主義哲學層次的內(nèi)在原則性要求的結(jié)果；而就歷史唯物主義的哲學層次而言，它需要通過科學層次實現(xiàn)其通達社會現(xiàn)實的目的。可以說，這也是馬克思將歷史唯物主義又命名為“真正的實證科學”的根本要義所在。

三、“真正的實證科學”

認識到歷史唯物主義之為哲學層次與科學層次的內(nèi)在統(tǒng)一體，并非無關(guān)緊要，歸根結(jié)底，它實際上關(guān)涉到歷史唯物主義之本質(zhì)性把握，因而有著原則性意義上的重要性。為了有效地說明這個問題，我們且從馬克思對歷史唯物主義的“真正的實證科學”命名展開說明。按照馬克思的論述，“真正的實證科學”是“在思辨終止的地方”開始的，也就是說，它與一切思辨的歷史哲學有著原則性的區(qū)別。

具體來說，這種原則性的區(qū)別首先體現(xiàn)在“真正的實證科學”能夠通達現(xiàn)實，為我們“提供真正的知識”。思辨的歷史哲學總是執(zhí)著于純粹的自我反思和淡漠的自我直觀，并在此基礎(chǔ)上“構(gòu)造”出普世的概念框架和原則，以致徹底鎖閉了通向現(xiàn)實的道路，無法為科學把握現(xiàn)實提供堅實的理論支撐。換句話說，思辨的歷史哲學的內(nèi)在本性決定了其不可能達到能夠為我們提供真正的知識的“實證科學”。而如果說思辨的歷史哲學并沒有打算這樣做，正如費希特坦言，他的真正任務(wù)是從“所假定的概念的統(tǒng)一性中推導出經(jīng)驗中可能的現(xiàn)象”［12］，那么，以孔德為代表的實證主義者則明確地提出了要將歷史變成一門科學的目標。但是，基于同樣的根由，實證主義者并沒有使得這一目標成為現(xiàn)實。實證主義綱領(lǐng)的第一步——這一步無疑感動了許多歷史學家——是盡可能多地收集史實和資料，第二步則是按照一定的框架來統(tǒng)攝規(guī)整各種史實和資料，使其變得有序化。這一點無疑是科學把握現(xiàn)實的基本要求之一。但由于實證主義者所提供的框架不是來源于現(xiàn)實，而僅僅只是主觀構(gòu)造的產(chǎn)物，從而同樣鎖閉了通往現(xiàn)實的道路。對此，沃爾夫評論道，“各種事實都被塞進了一個僵硬的框架里，那個框架之由于被描寫成是科學的而值得非議，也并不亞于它是形而上學的。而其毫不困難就可以看出，它是被構(gòu)造出來以適合孔德本人的偏見的?！保?3］就此而言，實證主義與思辨的歷史哲學有著根底上的一致性。

而馬克思的“真正的實證科學”中則蘊藏著與思辨的歷史哲學全然不同的解釋原則，即“不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的形成”［2］92。正是這一原則構(gòu)成了歷史唯物主義通達社會現(xiàn)實的根本所在，或者說是歷史唯物主義能夠成為“真正的實證科學”的根本所在。從哲學和科學的關(guān)系來看，此種內(nèi)在關(guān)聯(lián)恰恰反映了科學的真正進步離不開哲學的動力性作用，誠如阿蘭德耶洛維奇指出：“如果我們追求一種新的科學，通往它的道路不可能繞過哲學，新科學的動力必定來自哲學。在改造現(xiàn)存的科學形式的過程中，不可能回避哲學。新科學的競爭將在哲學的領(lǐng)域中分出勝負?！保?］87

那么，緣何“從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的形成”的哲學解釋原則使得歷史唯物主義同時又稱為“真正的實證科學”，或者說其中的契機何在呢？歸根結(jié)底而言，這是由于“實踐”本身構(gòu)成了整個感性世界的基礎(chǔ)，對此，馬克思明確指出：“這種活動、這種連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造、這種生產(chǎn)，正是整個現(xiàn)存的感性世界的基礎(chǔ)”［2］77。既然如此，我們力求洞察社會現(xiàn)實的“真相”時，必須確立從實踐出發(fā)的解釋原則。而費爾巴哈由于沒有認識到這一點，以致不可避免地陷入了對社會現(xiàn)實的抽象理解。進一步來看，這還是由于實踐乃是我們據(jù)以通達社會現(xiàn)實的根本途徑。就這一點而言，它乃是“實踐是認識的源泉”這一基本原理的根本要義所在。即便是表面上與實踐相去甚遠的自然科學也必須依賴于實踐獲得有效的知識，正如馬克思所言：“如果沒有工業(yè)和商業(yè)，哪里會有自然科學呢？甚至這個‘純粹的’自然科學也只是由于商業(yè)和工業(yè)，由于人們的感性活動才達到自己的目的和獲得自己的材料的?！保?］77

因此，正如上文所論述的，雖然純粹的哲學解釋原則以及由此形成的具體的概念框架本身并不具備描述社會現(xiàn)實的功能，但其無疑為此打開了通道，提供了據(jù)以科學描述社會現(xiàn)實，獲得真正的知識的原則。所以，歷史唯物主義作為“真正的實證科學”，并非是純粹的實證科學，而是蘊含了全新哲學解釋原則以及理解框架，實現(xiàn)了哲學層次和科學層次之內(nèi)在統(tǒng)一的新科學。

其次，這種內(nèi)在統(tǒng)一鑄就了“真正的實證科學”的內(nèi)在批判特性。也就是說，歷史唯物主義的批判性不是外在于現(xiàn)實的純粹思想批判，而是一種內(nèi)生于社會現(xiàn)實的理論批判。這一點無疑至關(guān)重要，因為從外部強加給社會現(xiàn)實的批判即便再激烈，也斷然絲毫觸動不了任何現(xiàn)實。對此，馬克思以黑格爾之后的德國批判哲學家為例作了明確說明。從表面上來看，這些哲學家表現(xiàn)出了強烈的批判意識，但是，由于他們“沒有一個想到要提出關(guān)于德國哲學和德國現(xiàn)實之間的聯(lián)系問題，關(guān)于他們所作的批判和他們自身的物質(zhì)環(huán)境之間的聯(lián)系問題”，因而他們所謂的批判就只能是出離于現(xiàn)實的純粹外在批判，并由此在根本上表現(xiàn)為“最大的保守派”［2］66。深入分析其內(nèi)在原因，其癥結(jié)在于，思辨的歷史哲學在理解人類歷史時，總是要設(shè)定一個超驗的終極實在作為現(xiàn)實世界的本質(zhì)或根據(jù)，并將現(xiàn)實世界視為終結(jié)根據(jù)的外部表現(xiàn)，這就從根本上消解了社會現(xiàn)實內(nèi)在變化的可能性，與之相伴隨的則是內(nèi)在于社會現(xiàn)實的理論批判的無力彰顯。

與思辨的歷史哲學根本不同，馬克思的“真正的實證科學”所確立的實踐解釋原則強調(diào)實踐在社會現(xiàn)實中的根基作用，即“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”［2］56，而由于實踐本身體現(xiàn)為一個不斷變化的過程，所以奠基于實踐基礎(chǔ)上的社會現(xiàn)實本身也體現(xiàn)為一個歷史性的過程。如此一來，變化不再是外在于社會現(xiàn)實之外的純粹思想變化，而是植根于社會現(xiàn)實的內(nèi)在性變化。這就為展開內(nèi)在于社會現(xiàn)實的理論批判奠定了基礎(chǔ)。在此基礎(chǔ)上，馬克思基于“觀念的東西不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質(zhì)的東西”這一原則，強調(diào)我們據(jù)以把握現(xiàn)實的概念框架并無終極有效的意義，而只能是基于特定的現(xiàn)實概括形成的“準先驗”概念，其本身會隨著實踐方式的變化而變化。既然如此，當我們以這種“準先驗”的概念把握社會現(xiàn)實形成科學認識時，也就只能形成對現(xiàn)實的有限認識，一種需要不斷伴隨著社會現(xiàn)實的變化而變化的認識。而由此形成的概念體系便具備了貼合于現(xiàn)實本身的辯證性，即“對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解”［1］112，并因此具備了內(nèi)在批判性的品質(zhì)。

［1］ 馬克思恩格斯選集（第2卷）［M］．北京：人民出版社，1995．

［2］ 馬克思恩格斯選集（第1卷）［M］．北京：人民出版社，1995．

［3］ 馬克思恩格斯選集（第4卷）［M］．北京：人民出版社，1995．

［4］ 柯爾施．馬克思主義和哲學［M］．重慶：重慶出版社，1989．

［5］ 馬克思恩格斯全集（第2卷）北京：人民出版社，1957．

［6］ 吳曉明．作為歷史科學方法論的歷史唯物主義［J］．中國社會科學，2008（1）．

［7］ 馬爾科維奇等．實踐［M］．哈爾濱：黑龍江大學出版社，2010．

［8］ 丹皮爾．科學史及其與哲學和宗教的關(guān)系［M］．北京：商務(wù)印書館，1982：639．

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