“白馬人”民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目舉論＊

李 珍，李 宏

（隴南師范高等?？茖W(xué)校 體育系，甘肅 成縣742500）

0 引言

“白馬人是個(gè)自周秦以來(lái)歷史上形成的有共同語(yǔ)言（即白馬語(yǔ)）、共同地域（即西漢水流域至白水江流域延及川甘交接地至川西平武地區(qū)一帶居住地）、共同經(jīng)濟(jì)生活以及共同特色的文化（音樂(lè)、舞蹈、宗教崇拜、喪葬、婚俗等），生理和心理素質(zhì)特別而又穩(wěn)定的共同體.”［1］白馬人現(xiàn)今主要生活在甘肅省隴南市文縣鐵樓鄉(xiāng)及石雞壩鄉(xiāng)、甘南州舟曲縣博峪鄉(xiāng)和四川省綿陽(yáng)市平武縣白馬鄉(xiāng)及木座鄉(xiāng)、阿壩州九寨溝縣勿角鄉(xiāng)及草地鄉(xiāng)村寨，人口約兩萬(wàn)人.［2］由于地理環(huán)境的相對(duì)封閉、歷史文化傳承模式的相對(duì)單一，使這個(gè)民族保存了較為古樸原始的文化遺產(chǎn).就民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目而言，或活動(dòng)形式獨(dú)特，或與當(dāng)代體育項(xiàng)目有互鑒意義，彌足珍貴，這些體育項(xiàng)目大部分在民俗節(jié)日舉行，寓于歌舞表演之中.

1 “白馬人”的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目

1.1 “搭底板”

白馬語(yǔ)中的“搭底板”即漢語(yǔ)“打毽子”之意.這項(xiàng)體育活動(dòng)具有參與面廣、場(chǎng)面熱鬧、男女老少皆宜的特點(diǎn).白馬人用雞毛、布?jí)K、銅錢、竹管、鋸木面摻沙子，制成顏色多樣的雞毛毽子.相比現(xiàn)在比賽通用的15g左右的毽子，白馬人自制的毽子要重許多，重約50g，這也是白馬人特別的玩法所決定的.白馬人玩毽子，既不用腳踢，也不用膝頂，也不借助其他工具，而是用手拍，玩的方法也完全不同于傳統(tǒng)意義上的踢毽子.比賽的方法是：選一塊平地，中間劃一個(gè)長(zhǎng)約4～6米、寬約2～3米的比賽場(chǎng)地，中間劃一條分界限.比賽的形式有單打和雙打兩種，具體可以分為男、女單雙打或男女混合單雙打.開局前先練習(xí)熱身，比賽正式開始，一方擊出毽子到對(duì)方區(qū)域，對(duì)方再擊回來(lái)，如果擊毽不過(guò)中線或擊出底線、邊線者算敗，計(jì)對(duì)方一分.比賽規(guī)程有三局兩勝制和五局三勝制兩種，每局打幾個(gè)也較隨意，由雙方賽前臨時(shí)商定即可.比賽結(jié)束時(shí)的懲罰很有意思，負(fù)方將頭伸過(guò)界線讓勝方拔頭發(fā)，勝方僅象征性的拔掉負(fù)方1～2根頭發(fā)以示勝意.當(dāng)然，負(fù)方常常要耍賴逃跑，然后整個(gè)賽場(chǎng)上就沸騰了，圍觀的群眾開始幫助勝者圍追負(fù)者，如果被抓住，則加倍多拔頭發(fā)以為懲戒，直到敗者痛的直叫方才罷手，大家捧腹大笑，比賽換人，繼續(xù)進(jìn)行，直到盡興結(jié)束.

“搭底板”這項(xiàng)體育項(xiàng)目有兩個(gè)突出特點(diǎn)，一是群體性，大家輪流比賽，選手和圍觀者的角色常常在不斷轉(zhuǎn)換，實(shí)際上圍觀者更是比賽過(guò)程中不可或缺的角色.二是娛樂(lè)性，比賽的勝負(fù)不重要，關(guān)鍵在于鍛煉身體，娛樂(lè)大家，放松心情，消除農(nóng)作的疲勞，故而受到白馬人的鐘愛(ài).

1.2 “扯保打沙”

白馬語(yǔ)中的“扯保打沙”與漢語(yǔ)所指的“拔河”相似.該項(xiàng)目具體的比賽方法是：兩人相距4米，在距離相等的中間（即2米處）劃一條分界限，再向外約40厘米處各劃一條橫線為比賽場(chǎng)地，然后用一根麻繩或藤條制作的繩將其兩端系牢做成繩圈.比賽中，雙方各執(zhí)一端套在頸上，經(jīng)胸部穿過(guò)腋下.比賽開始后，力強(qiáng)者將對(duì)方拉過(guò)分界線左右40厘米的橫線為勝.比賽規(guī)程為三局二勝制.比賽場(chǎng)地如圖1所示.

粗略看，“扯保打沙”與“拔河”都是人數(shù)相等的雙方對(duì)拉一根粗繩以比較力量的對(duì)抗性體育娛樂(lè)活動(dòng)，然而，細(xì)考之，二者之間的差異性很大，首先，國(guó)際通行的“拔河”是集體項(xiàng)目，而白馬人的“扯保打沙”則是單人競(jìng)賽；其次，二者的作用力方式不同，“拔河”是比賽雙方身體后仰相向，而白馬人的“扯保打沙”則是比賽雙方身體前傾相背；其三，“拔河”是雙手握繩向后縋拉，而白馬人的“扯保打沙”則是頸掛繩圈向前牽引.由此可見，二者最初的發(fā)生原理一定不同.據(jù)考證，“拔河”這個(gè)名稱唐代才有，隋代以前叫“拖鉤”（施鉤）或“牽鉤”，淵源于春秋晚期楚國(guó)的“鉤強(qiáng)之備”.［3］據(jù)《墨子》記載：“公輸子自魯南游楚，焉始為舟戰(zhàn)之器，作為鉤強(qiáng)之備，退者鉤之，進(jìn)者強(qiáng)之，量其鉤強(qiáng)之長(zhǎng)，而制為之兵.楚之兵節(jié)，越之兵不節(jié)，楚人因此若執(zhí)函敗越人”.［4］由此可知，“鉤強(qiáng)”是公輸子發(fā)明的舟戰(zhàn)器具和戰(zhàn)術(shù)，敵舟逃跑時(shí)，用鉤具繩索將其拖住不讓逃脫，敵舟進(jìn)攻時(shí)，用工具進(jìn)行抵拒，不讓其靠近.漸漸地，從訓(xùn)練士兵演變?yōu)槊耖g游戲，突出了第一層“鉤”的意義，且從“拔河”之名或許還透露出其當(dāng)時(shí)與“河”的關(guān)聯(lián).白馬人沒(méi)有文字，只有語(yǔ)言，白馬語(yǔ)“扯保打沙”的稱呼也是難覓其蹤，但從其形式而言，比賽雙方手腳都著地，相背而行，近似牛拉犁的動(dòng)作，有些遠(yuǎn)古農(nóng)耕人力牽引犁地的孑遺，這也更符合白馬人在大山深處的生活狀況.

1.3 “臭樓沙”

“臭樓沙”，又叫“打臭”，是白馬人特有的體育娛樂(lè)項(xiàng)目.游戲方法趣味橫生，先選擇一平坦地面為活動(dòng)場(chǎng)地，然后在場(chǎng)地中央挖一中心坑（“白馬人”叫“羅鍋”），意為“牛圈”，再在距中心坑約2米的四周挖若干坑，坑約多少由參加人數(shù)而定.以寄生在松樹、杉樹上的寄生包為“牛”，置于中央坑.比賽場(chǎng)地如圖2所示.

比賽開始，參加者每人持一根一端帶拐彎的木棍，在規(guī)定的距離輪流將寄生包擊入中心坑，意為“趕牛入圈”，以擊球的棍數(shù)決勝負(fù)，擊球次數(shù)少者為勝，反之為負(fù).成績(jī)最差者即擊球次數(shù)最多者須擔(dān)任“趕牛者”這一角色，其余人員各守住一個(gè)坑，且承擔(dān)兩個(gè)任務(wù)，其一是用木棍設(shè)法阻止“趕牛者”將牛趕入中心坑；其二是守住自己的坑，在“趕牛者”擊牛后，首先會(huì)用棍杵其他人守的坑，如杵到，應(yīng)由失去坑者擔(dān)任“趕牛”.若“趕牛者”將牛趕入中心坑，所有參賽者必須換坑.瞬時(shí)，“趕牛者”趁機(jī)搶占任何一坑，而最后一個(gè)失坑者則該“趕?！?若兩人同時(shí)搶占一坑，可以猜拳定先后.拳式：拇指為“土帝”，食指為“雞”，小指為“螞蟻”.螞蟻蛀土帝，土帝吃雞，雞吃螞蟻.［5］

從比賽過(guò)程看，這項(xiàng)體育項(xiàng)目更具游戲的意義，具有濃郁的白馬人生活氣息，顯然是從原始打獵活動(dòng)中升華而來(lái)的.白馬人世代生活在溪流縱橫、森林茂密的崇山峻嶺之中，溫和的氣候、優(yōu)越的自然環(huán)境為野生動(dòng)物繁衍提供了良好的條件.白馬人作為歷史上氐、羌后裔，［6］狩獵（他們稱之為“打野物”）一直是他們生活中最重要的部分，所以呈現(xiàn)在游戲中也是必然的.

1.4 “阿哇”

白馬語(yǔ)中的“阿哇”即漢語(yǔ)“打秋千”之意.秋千起源于北方少數(shù)民族地區(qū)，“是在狩獵采集等生產(chǎn)勞動(dòng)過(guò)程中創(chuàng)造出的一種嬉戲活動(dòng)，后傳入中原”［7］，成為很多民族都喜歡的娛樂(lè)活動(dòng).杜甫有詩(shī)云：“十年蹴鞠將雛遠(yuǎn)，萬(wàn)里秋千習(xí)俗同.（《清明二首》其二）可見，全國(guó)各地“打秋千”的方式大體相同.白馬人的秋千架，是用長(zhǎng)約5～7米的4根木柱作為支架，每2根小頭交叉用藤條捆好，大頭分開固定在相對(duì)斜栽地上，在頂端交叉處橫架一根木杠，并將其固定在支架上.橫杠中穿入兩個(gè)堅(jiān)實(shí)的藤圈，圈內(nèi)綁一根用4～6根藤條扭成的繩，繩端與木板相連，秋千架便搭成.秋千架搭好之后，要舉行隆重的儀式，首先，集中全寨男女老少在秋千架四周唱祈求神靈保佑、平安吉祥之類的歌，這與中國(guó)古代人認(rèn)為蕩秋千可以“擺疥”（醫(yī)治疾病），對(duì)于女孩子而言也可以“釋閨悶”的寓意是相通的.（《金瓶梅詞話》第二十五回）然后，由搭架人試著蕩秋千，其次是年長(zhǎng)者（以示尊長(zhǎng)），過(guò)后便是男女青年們邊唱邊蕩.

白馬人蕩秋千分單人蕩和雙人蕩，比賽多為單人蕩.比賽過(guò)程分為三個(gè)階段：第一階段規(guī)定在五分鐘內(nèi)踢到懸掛的銅鈴3次以上者方能參加第二階段的比賽；第二階段同樣是在規(guī)定的時(shí)間內(nèi)踢到銅鈴的次數(shù)多者才能取得決賽權(quán)；第三階段不計(jì)時(shí)間，表演者根據(jù)個(gè)人的技能隨意發(fā)揮，精彩者為勝.

1.5 “卡則”

白馬語(yǔ)中的“卡則”，意為摔跤.摔跤是世界上最古老的格斗技藝之一，在我國(guó)有著悠久的歷史，各民族的玩法不盡相同.作為白馬人民傳統(tǒng)的體育活動(dòng)，“卡則”有著濃厚的民族特色.白馬人的“卡則”，方式原始，過(guò)程簡(jiǎn)單.摔跤手的服裝一般不穿緊身的跤衣和寬大的跤褲，僅系腰帶.摔跤前，雙方用右手抓住對(duì)方的腰帶，兩腳叉開站穩(wěn)，兩臂交叉順肩至腰相互抱住，雙方即開始交鋒，不限時(shí)間，不許抱腿和跪腿摔，僅靠腰、背、臂之力，以提起對(duì)方旋轉(zhuǎn)摔倒在地為勝.禁用腳勾、腳絆，嚴(yán)禁手攻.

可以看出，白馬人的“卡則”純屬斗力而不斗巧，這與現(xiàn)代成熟的摔跤項(xiàng)目有較大不同，體現(xiàn)了白馬人尚武、樂(lè)觀與憨厚的性格.每逢節(jié)日祭祀、宗教活動(dòng)或豐收時(shí)節(jié)，青年們都會(huì)積極參加此類較力活動(dòng).

1.6 其他活動(dòng)

除此之外，白馬人還有許多娛樂(lè)活動(dòng)，如每年的臘月初八，男女老少會(huì)手拉手圍著篝火跳“火圈舞（圈圈舞）”，正月十五到正月十七“驅(qū)鬼”時(shí)，會(huì)舉行盛大的“火炬接力賽跑”，接著是聲勢(shì)浩大的歌舞表演——“池哥晝（跳曹蓋）”和“十二相舞”，如此等等.白馬人是多節(jié)日的民族，每逢節(jié)日，他們便載歌載舞，開展各種獨(dú)特的娛樂(lè)活動(dòng)，而傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的因子多蘊(yùn)含其中.白馬人開展的其它項(xiàng)目和活動(dòng)時(shí)間見表1.

表1 白馬人開展的其它項(xiàng)目和活動(dòng)時(shí)間

隨著社會(huì)的發(fā)展和各民族的交融影響，現(xiàn)代流行的體育運(yùn)動(dòng)如籃球、羽毛球、乒乓球等也開始在白馬人的生活中盛行.

2 結(jié)論與建議

2.1 結(jié)論

“白馬人”傳統(tǒng)體育項(xiàng)目具有獨(dú)特的面貌，盡管有些項(xiàng)目樣式很簡(jiǎn)單、很古樸，但其中積淀了該民族久遠(yuǎn)的歷史信息，從中也可以看出我國(guó)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展軌跡.其魅力一方面體現(xiàn)出其本身形式的獨(dú)特性與體育運(yùn)動(dòng)的科學(xué)性，豐富了我國(guó)傳統(tǒng)體育類型；另一方面，它也承載著單純體育項(xiàng)目所不能呈現(xiàn)的文化語(yǔ)碼，具有濃厚的民族文化內(nèi)涵，因此需要加大力度保護(hù).這種傳承與保護(hù)，是對(duì)我國(guó)民族傳統(tǒng)文化的延續(xù)，也是對(duì)白馬人本身的民族特色風(fēng)俗的保護(hù)，民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展不僅是其民族特色的象征，也是對(duì)其民族探索的新路線.

2.2 建議

要逐步轉(zhuǎn)變白馬人根深蒂固的傳統(tǒng)思想，改變他們?cè)?、古樸的生活方式，讓他們更多地走出大山，接觸外面更為廣闊的社會(huì)，把他們的原始的狩獵農(nóng)耕生活轉(zhuǎn)變?yōu)榭茖W(xué)的生活方式.同時(shí)要處理好發(fā)展與保護(hù)的關(guān)系，有些體育項(xiàng)目不僅具有科學(xué)性，還富有娛樂(lè)性，包含有豐富的歷史文化信息，可以走進(jìn)學(xué)校課堂，成為我國(guó)優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，并需要避免外來(lái)文化與生活方式的滲透而使之變樣.為此，必須結(jié)合白馬山寨地域、文化特征，深人開發(fā)其民族的傳統(tǒng)特色，進(jìn)行可行性論證，多元化開發(fā)其傳統(tǒng)體育活動(dòng).

［1］蒲向明.隴南白馬人儺舞戲現(xiàn)狀考察——兼及“池哥晝”源流考證［J］.甘肅高師學(xué)報(bào)，2012（3）：12.

［2］唐光孝，羅光林.北川羌族與平武白馬藏族當(dāng)前文化現(xiàn)象之比較［J］.中華文化論壇，2005（2）：122.

［3］張固也.唐代拔河新考［J］.民俗研究，2010（4）：96.

［4］（清）孫詒讓.墨子間詁.諸子集成（第4冊(cè)）［C］.中華書局，1984：291.

［5］楊志榮，劉文.阿壩藏族羌族自治州民族體育志［M］.成都：巴蜀書社，1993：103.

［6］蒲向明.白馬藏族及其傳統(tǒng)文化芻論——以隴南白馬藏族為中心［J］.四川民族學(xué)院學(xué)報(bào)，2013（1）：12～13.

［7］張曉紅.秋千、寒食與清明［J］.文史知識(shí)，2010（4）：70.