中日茶道精神之比較

摘 要：茶道是茶文化的核心，更是儒、道、釋三者的交融。在茶道中既包含了克明峻德，格物致知，以身許國，窮通兼達(dá)的儒家思想，也包含了天人合一，寧靜致遠(yuǎn)，道法自然，守真養(yǎng)真的道家哲學(xué)思想，還包含了茶禪一味，梵我一如，普愛萬物，見性成佛的佛法真如。飲茶習(xí)俗不僅在中華大地上呈現(xiàn)出千姿百態(tài)，更隨著我國的對(duì)外交往而傳播到世界各國，而在這其中，東瀛之國日本的茶道即成為了茶文化的集大成者。本文比較了中日茶道中“和”和“靜”的精神，對(duì)于中日跨文化交際有著積極意義。

關(guān)鍵詞：中日茶道；精神；茶文化

[中圖分類號(hào)]：G04 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139(2012)-14-0222-02

中國是茶葉的故鄉(xiāng)，也是最早發(fā)現(xiàn)茶和利用茶的古國。從商周時(shí)茶作為巴蜀特產(chǎn)而備受重視到西晉以后飲茶成為各族人民的一種重要習(xí)俗；從“茶祖”陸羽《茶經(jīng)》的最初問世到茶文化在中國雅文化中獨(dú)樹一幟，茶都不失為歷史長(zhǎng)河中一朵絢麗的奇葩。而其作為一種精神文化的存在，卻是從唐代品茗開始的。

正如唐代著名宦官劉貞亮把飲茶的功用總結(jié)為“十德”：“以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表靜意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅心，以茶可行道?！彼鼘⑷寮业娜?、義、禮、智、信的思想亦包含其中，“以茶可行道”的理論，便成為了我國“茶道”的最早思想基礎(chǔ)。

飲茶習(xí)俗不僅在中華大地上呈現(xiàn)出千姿百態(tài)，更隨著我國的對(duì)外交往而傳播到世界各國，一時(shí)出現(xiàn)了遍地茶飄香的宏偉景致。而在這其中，東瀛之國日本的茶道即成為了茶文化的集大成者。

1、道之和

1.1、中國茶道之和

中國的和文化意識(shí)最早至少可以追溯到舊石器時(shí)代晚期。如早期的石器、玉器、陶器，后期的靈魂觀、原始圖騰崇拜等等，尤其是中國原始的陶器，其上的紋飾大都與當(dāng)時(shí)的社會(huì)存在物，動(dòng)植物、生活用品等，相吻合，全面而具體地反映了我國遠(yuǎn)古人民族群的和諧意識(shí)。這是人類處在農(nóng)耕文明的大環(huán)境中尋求與自然融合的一種本能反應(yīng)。但同時(shí)，它也是中國和文化意識(shí)的萌芽，自然之和與人文之和開始成為彼此生命的紐帶。

在經(jīng)歷了銅石并用時(shí)代與夏商周三代的發(fā)展以后，和文化意識(shí)漸漸演變成為了較獨(dú)立的審美意識(shí)。而自春秋戰(zhàn)國始，儒道兩家確立了和的意識(shí)形態(tài)，并且提出了理論化的中和審美觀。儒家重在“人和”，立足于政教倫理，強(qiáng)調(diào)“克己復(fù)禮”與“允執(zhí)其中”，注重維護(hù)人倫秩序的和諧；道家重點(diǎn)放在“天和”，推崇“道法自然”，“合以天倪”，倡導(dǎo)虛極靜篤，物我為一，無為守中。

中國茶道中“和”的特色不僅體現(xiàn)在茶事過程中，也在逐步發(fā)展中與世俗的“禮”相結(jié)合，成為處理人際關(guān)系的一件法寶，在敬茶與接茶的過程中成就了中華民族的謙和之儀。最好的茶葉須是融合了天地之精華，萬物之靈氣而生長(zhǎng)出來的，需要土壤、氣候等的調(diào)和來成就茶樹上最嫩的那一片新葉；沖泡時(shí)，水的選擇就顯得格外重要了。它不僅有天水、地水之分，如《紅樓夢(mèng)》中的妙玉就采用舊年的雨水和梅花上的雪水入茶，以保持茶的真香真味，更需有滾開卻不過老，一切恰到好處的水溫，在正式的茶道中還有一泡、二泡、三泡之分，要順應(yīng)茶性，以茶藝示茶道，將茶的色、香、味最充分地展示出來， 其目的都在于使茶水相和；欲領(lǐng)略一杯香茗的真香妙韻，還須有幽雅的環(huán)境，和睦的氛圍，先嗅其香，再試其味，慢慢咀嚼，深深體會(huì)，將一種平和的心態(tài)融入一個(gè)和諧的環(huán)境，渾然忘我，如入仙境。

1.2、日本茶道之和

日本是一個(gè)封閉的島國，受海洋性季風(fēng)氣候的影響，日本氣候溫暖而濕潤，因此便自然而然地形成了其固有的農(nóng)耕文化和島國文化，塑造了日本人親自然的本性和特殊的本民族的親和力和凝聚力。與中國一樣，他們的原初美的意識(shí)的形成首先在于與自然相融，與自然對(duì)話。如其最早對(duì)于色彩的感受就來源于自然的赤、黑、白、青四種顏色；獨(dú)有的和歌藝術(shù)的取材最早也是從自然景物和四季變換中來的；其次，它與民族的精神性格也是分不開的。日本民族經(jīng)過歷史上無記載的長(zhǎng)期的各種血統(tǒng)混合的過程，各人種漸次混同并融合其原始信仰，調(diào)整了民族的對(duì)立，最后成為統(tǒng)一的大和民族，形成以皇室為中心的單一的民族統(tǒng)一形態(tài)，這對(duì)于日本民族的“中和”心理和性格的形成產(chǎn)生了很大影響，并成為直接孕育日本人的美意識(shí)的根底。

在日本茶道中，“和”意味著調(diào)和、和悅，是外與內(nèi)的完美結(jié)合。和的光線，和的聲音，和的香味，和的觸覺，和的關(guān)系，和的氛圍。窗戶和窗簾使屋內(nèi)的光線變得柔和，從大環(huán)境上給人以可以冥想的空間；香爐內(nèi)散發(fā)出淡淡的香味，彌漫著整個(gè)房間。室內(nèi)插花優(yōu)雅素淡，茶具樸素大方，茶侍溫文爾雅，一切茶事活動(dòng)即在調(diào)和的環(huán)境中開始，慢慢地釋放出其和悅的內(nèi)涵。

與中國茶道相比，日本茶道之和更注重外在環(huán)境的調(diào)和，并以此為背景來感受茶道本身“和”的內(nèi)涵；而中國茶道卻重在道本身，從茶、水、沖、品的過程中慢慢釋放其和睦、有序、規(guī)則的魅力。這大概與中日兩國的文化模式和民族性格是相輔相成的。兩國雖同屬于東亞文化圈，雖同時(shí)享有農(nóng)耕文明，但日本的島國環(huán)境卻注定了其具有強(qiáng)烈的吸收能力和對(duì)外在的關(guān)注能力。日本的茶道起源于中國，但其并沒有完全仿效中國的茶道模式，而是植根于民俗，植根于生活，植根于民族文化傳統(tǒng)，保持了其在日本土壤之中的原汁原味，因此在漫長(zhǎng)的發(fā)展過程中就出現(xiàn)了中日兩國茶道和而不同的情況。

2、道之靜

2.1、中國茶道之靜

從表面上看，中國茶道充斥著儒家濃濃的中庸之美、平和之味；而欲扣破其外在的堅(jiān)殼，領(lǐng)悟茶道之精髓，卻還是得通過“靜”這條修習(xí)的必由之路。

主靜是立人極之本。“靜”作為我國傳統(tǒng)思想之一，可以說是其余諸道的基礎(chǔ)。欲得道，就必須通過“靜”的方法來省察自我，洞察世事，實(shí)現(xiàn)心的升華。

儒家經(jīng)典《大學(xué)》在第一章就說：“知止而后能定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得?！毙闹忻靼状蟮谰湍軌蚨?，而后靜、慮，最終有所得，了悟其最高的意境，明于事理的極致。因此定靜安慮便是人的行為實(shí)踐的基礎(chǔ)。

茶道是修身養(yǎng)性之道，同時(shí)也是自我追尋之道。泡茶吃茶時(shí)的寂靜無雜音是茶道最基本的要求，也是個(gè)人涵養(yǎng)的體現(xiàn)。茶湯中凝聚了世間最純潔、最美好的東西，而這一切都需要在“靜”中去慢慢體會(huì)。中國文化從某一方面講可稱為隱士文化，這在中國茶道中亦表現(xiàn)得非常明顯。茶室多依山傍水，與自然相融，鳥鳴聲聲，流水潺潺，從一開始就將“蟬躁林欲靜，鳥鳴山更幽”的意境發(fā)揮到了極致。山林中的古剎可謂是人欲達(dá)靜寂之極致的最理想的去處。佛徒們于清燈黃卷、晨鐘暮鼓之中感受禪之深意，領(lǐng)略靜之唯美。獨(dú)酌也好，對(duì)飲亦罷，其初衷與目的都在于與杯中的靈物共達(dá)極致，讓精神在虛靜中得到升華，明心靜性，反觀自然，洞察自我，體悟得道，從而進(jìn)一步領(lǐng)略茶道的核心，以達(dá)“天樂”之境。

2.2、日本茶道之靜

與中國茶道相比，日本茶道并非是嚴(yán)格的儒道釋的三位一體，但它仍然是以佛教為背景，以禪為核心。從最澄禪師到榮西禪師，從村田珠光到千利休，日本茶道可謂是將中國茶文化的精髓集為一體，并使之發(fā)展成獨(dú)秀于世界民族之林的奇葩。

日本茶道誕生于戰(zhàn)亂期間，殘酷的現(xiàn)實(shí)境況賦予了它獨(dú)有的文化內(nèi)涵：和、敬、清、寂。人們渴望著在一斗茶室中躲避動(dòng)蕩的世間，在一杯香茗中尋找心靈的慰藉。因此“寂”便成為了日本茶道的終極追求，更成為了一種靜的極致，靜的升華。

在茶道中，“寂”不僅意味著環(huán)境和茶事的靜寂，更暗含著這片靜之后的空寂與孤獨(dú)。在日本人的美意識(shí)中，“靜寂”可解釋為安靜、沉穩(wěn)。在茶事的進(jìn)行中特別要保持安靜、肅穆的氣氛。茶人的表情要平靜，但一般不笑。茶人動(dòng)作的節(jié)奏是比較慢的，說話的聲音也很小。茶室中要盡量減少可以減少的話語，在傳達(dá)意念的時(shí)候采取許多暗示法。但是為強(qiáng)調(diào)靜寂的氣氛，有的動(dòng)作還要故意做出聲響。在這樣的環(huán)境中塑造的茶道，體驗(yàn)的茶人，于香茗面前神游于寂靜的忘川，紅塵中的是是非非，紛紛擾擾都在這樣的“仙境”之中隨風(fēng)飄逝。

對(duì)于日本茶人們來說，茶道之“寂”還有空寂和圓寂之意?！凹拧钡淖罡郀顟B(tài)就是進(jìn)入絕對(duì)的孤獨(dú)，“無意識(shí)”的心境?！翱占拧钡谋憩F(xiàn)形式之一就在于素淡。如有“天下第一”美譽(yù)的千利休就一反書院式茶道，提出了“空寂茶”一說：他提倡茶道應(yīng)以“貧困”為根底，去掉一切人為的裝飾，追求至簡(jiǎn)至素的情趣。他首先改革了茶室，由書院式的豪華建筑改為簡(jiǎn)素的草庵式建筑，以簡(jiǎn)素和非對(duì)稱為其基本特色，以體現(xiàn)“空寂茶”枯淡的茶道精神。整個(gè)茶室風(fēng)格簡(jiǎn)約素樸，色彩寧靜，室內(nèi)燈光微暗，并配以茶具、茶飾的素淡和不勻稱，由內(nèi)而外，由小到大地詮釋了“寂”的內(nèi)涵。茶道是禪的一種最直接的反映，茶人懷著一顆閑靜之心，將美與靈魂相結(jié)合，在這個(gè)過程中，茶道就是茶道本身，而并非任何高雅的娛樂活動(dòng)。整個(gè)茶事都充斥著濃濃的禪學(xué)意味。而茶人就在這“本來無一物”的境界中超越自我，超越意識(shí)，禪心大悟，繼而如明鏡般地瞥視其自身的局限性，從而達(dá)到靜寂的極致。

日本茶道在其發(fā)展過程中，自始至終都以佛教為背景，以禪宗為核心。茶室的樸素暗含禪語的“無雜”，茶人們?cè)谶@一特定的環(huán)境中，以孤獨(dú)之心去領(lǐng)略孤獨(dú)之美?！办o”是中國茶道修習(xí)的必由之路，是通往道之頂點(diǎn)的途徑，而在日本茶道中，它卻是茶道的終極追求。這在某一程度上亦反映了兩國茶道不同的發(fā)展模式。二者雖都以佛教為背景，充滿了濃濃的禪的意味，并融入了許多道家的旨意，但由于政治、社會(huì)等原因，茶道在高級(jí)階段就有所不同了。

可以說，在中國茶道中，茶人通過“靜”的修習(xí)方式，最終達(dá)于茶道之終點(diǎn)“真”。從境界的無我，心靈的放飛到最終的物外高意，與大自然相融，茶人的目的始終在于修身養(yǎng)性，閑情雅致，以達(dá)到返璞歸真、物我玄會(huì)的狀態(tài)。中國茶道歷來不登廟堂，卻與幾千年的隱逸之風(fēng)結(jié)合得非常完美，粲然于一片山林之靜中，同時(shí)也注定其最終將回歸到茶道的起點(diǎn)，回歸于最原始的自然狀態(tài)。

而日本茶道卻始終以佛教為背景，以禪宗為核心，并形成了一整套嚴(yán)格的四規(guī)七式。雖亦道法自然，但由于日本人獨(dú)特的審美意識(shí)，其重點(diǎn)卻在于以人的力量來彌補(bǔ)自然的缺憾，在一斗茶室之中重現(xiàn)整個(gè)自然界。茶人在這樣的環(huán)境中潛心修養(yǎng)，悟禪悟道，達(dá)于圓寂，人的性靈也在茶道的“寂”中得到升華。

茶道充滿了智慧的哲學(xué)思辨，并飽含人文主義的終極關(guān)懷。它不僅是藝術(shù)的輝煌，更是儒道釋三者相結(jié)合的極致。它本身是一種體驗(yàn)，更是一個(gè)過程，其目的就在于在這一過程中去慢慢體味它的靜寂之美和自由之境。

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