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    中國傳統(tǒng)武術(shù)門派演變的內(nèi)在理路

    2012-12-07 14:52:51
    關(guān)鍵詞:門派流派傳統(tǒng)武術(shù)

    薛 欣

    流派是中國傳統(tǒng)文化中的一個(gè)普遍現(xiàn)象,在傳統(tǒng)武術(shù)、文化藝術(shù)、表演藝術(shù)等領(lǐng)域都有流派之說。流派是藝術(shù)發(fā)展的必然途徑,既有其內(nèi)在需求,也有外部原因。一般說來,流派具有使之繁榮的優(yōu)勢,也有抑制性的弊端。關(guān)于不同領(lǐng)域中流派的產(chǎn)生,諸多學(xué)者從不同角度闡述了其原因,但其共性在于與中國相對封閉的自然環(huán)境、講究天人合一的人文環(huán)境、講究宗法的社會(huì)環(huán)境、農(nóng)耕文明的經(jīng)濟(jì)環(huán)境等社會(huì)外因密切相關(guān),對門派歷經(jīng)的萌芽、形成、成熟和衰退等若干階段的內(nèi)在規(guī)律卻鮮有分析。

    武術(shù)作為中國文化的載體,經(jīng)歷了漫長的發(fā)展過程,于明清時(shí)期發(fā)展至成熟,形成了武術(shù)文化的完備形態(tài),被稱為“中國人的武術(shù)”。其根本特征就是門派林立、異彩紛呈。那么,當(dāng)今面對傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的實(shí)際局面,作為中華民族保存、保養(yǎng)和體認(rèn)生命的重要載體,傳統(tǒng)武術(shù)門派的演變過程以及發(fā)展傳承應(yīng)得到高度重視[1-2]。因此本文借用余英時(shí)先生的“內(nèi)在理路“學(xué)說,對武術(shù)在明清之際因轉(zhuǎn)變而形成的眾多門派的內(nèi)在特性和規(guī)律進(jìn)行邏輯推理,以期對未來傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展有正確的認(rèn)識(shí),切勿讓傳統(tǒng)武術(shù)文化在社會(huì)生活中日漸冷落,成為失落在歷史轉(zhuǎn)折點(diǎn)的空中花園。

    1 對“內(nèi)在理路”說的認(rèn)識(shí)

    “內(nèi)在理路”說是我國著名史研究者余英時(shí)在史學(xué)研究方法上的重大貢獻(xiàn),他將“傳統(tǒng)”劃分為“硬體”和“軟體”兩個(gè)部分:“硬體”是指政治、經(jīng)濟(jì)制度;“軟體”是指價(jià)值系統(tǒng)[3]。余氏用“內(nèi)在理路”說進(jìn)行邏輯推理,試圖解釋前近代中國在近代化之初的時(shí)代變遷。因此,“內(nèi)在理路”為我們分析武術(shù)史也提供了一個(gè)足以洞見發(fā)微的學(xué)術(shù)工具。

    高超的技術(shù)、博大的理論和深邃的精神思想構(gòu)成了傳統(tǒng)武術(shù)的基本文化單元,是中國武術(shù)文化賴以生存、發(fā)展和延綿的根基,散發(fā)著中國傳統(tǒng)文化的璀璨光芒[4]。而文化形態(tài)形成的“內(nèi)在理路”可以從3個(gè)方面進(jìn)行邏輯推理,即:第一是行為模式;第二是制度模式;第三是價(jià)值模式。這3個(gè)模式又從外到內(nèi)去區(qū)分,即人們的行為模式是由制度模式?jīng)Q定的,而制度模式是完全建立在價(jià)值模式上的。所以文化價(jià)值模式、文化的基本理念決定著武術(shù)門派的形成和以后的走向。

    2 中國傳統(tǒng)武術(shù)門派形成的文化價(jià)值體系思考

    2.1 以儒家學(xué)說為主要內(nèi)容的中古社會(huì)核心價(jià)值體系(秦漢至明清)

    作為社會(huì)精神現(xiàn)象,特定的社會(huì)核心價(jià)值體系是伴隨著特定的社會(huì)生產(chǎn)方式產(chǎn)生的。儒家學(xué)說的本質(zhì)內(nèi)涵是以宗法血緣關(guān)系為核心的倫理性社會(huì)心理,是小農(nóng)自然經(jīng)濟(jì)形態(tài)基礎(chǔ)上形成的社會(huì)心理。武術(shù)流派的產(chǎn)生,與中國社會(huì)宗法制度內(nèi)向封閉的社會(huì)環(huán)境特點(diǎn)有著極為密切的關(guān)系[5]。在宗法制度下,中國人重視血緣關(guān)系,注重家族。家族本位思想使得武術(shù)在家族和類似于家族的各“拳種”、“門派”組織中流傳,家族本位制度使武術(shù)打上了血緣宗法的烙印,導(dǎo)致武術(shù)在技藝上千錘百煉,精益求精,形成獨(dú)家的風(fēng)格與特色[6]。另外,受宗法制度的影響,每門每派都有條規(guī)戒律,如“口傳身授、只傳嫡系”,徒弟們不能“一徒認(rèn)二師”等,使武術(shù)的流傳始終在一種相對封閉的狀態(tài)下進(jìn)行。大多習(xí)武者為了嶄露頭角,光宗耀祖,絞盡腦汁地探索和研究自身所學(xué)武藝的精妙之處,而每個(gè)門派維護(hù)“絕技”,除了要顯示出本門本派武功的獨(dú)特技法和技藝外,主要還是為了維護(hù)本宗族團(tuán)體的各種利益。因此,他們互不往來,每個(gè)組織形成的宗族結(jié)社分布各地,形如父子的師徒們代代單傳。宗族不同,師承有別,互相密授,封閉保守,諸多形式各異的武術(shù)流派也就此產(chǎn)生了。如明代開始出現(xiàn)的一些武術(shù)名稱,以及后來盛行的“宗—門—家—派”的名稱,已說明宗法與武術(shù)的關(guān)系。另外,所謂“正宗”、“名門正派”及其講究也是宗法習(xí)俗。事實(shí)上,諸如洪拳、梅花拳之類,甚至就是直接從宗法性質(zhì)結(jié)社組織內(nèi)生發(fā)出來的,連名稱亦如此[5]。另外,過去習(xí)武者之間的師徒關(guān)系也純粹是宗法性質(zhì)的,武術(shù)的傳承系統(tǒng)主要為師徒制,一日為師,終生為父。武術(shù)宗師就是家族祖宗,父傳子,子傳孫,代代相傳,祖宗秘傳,傳內(nèi)不傳外,傳男不傳女。有些武術(shù)家入室弟子的譜系,已與宗族的家譜沒有太大區(qū)別。這些特定的社會(huì)和歷史環(huán)境,使得武術(shù)傳承是“線”而非“面”,武術(shù)技藝往往只在一個(gè)家族中或是某一區(qū)域中秘密的流傳,這樣就形成了各具特色的武術(shù)流派,如很多武術(shù)家臨終前傳授絕技,楊露禪陳家溝偷藝等。

    這種價(jià)值體系對于武術(shù)門派發(fā)展的作用,可以從兩個(gè)方面分析:第一,維護(hù)了其中程度的武術(shù)血緣的傳承,使武術(shù)在各個(gè)方向都發(fā)揮到極致;第二,起到了桎梏和抑制的作用。可惜的是,隨著社會(huì)生產(chǎn)方式的變動(dòng),一些武術(shù)門派會(huì)因?yàn)檫@種相對的封閉而消亡。

    2.2 由經(jīng)學(xué)向理學(xué)轉(zhuǎn)換的社會(huì)價(jià)值體系(宋明時(shí)期)

    中國中古社會(huì)的核心價(jià)值體系由經(jīng)學(xué)階段發(fā)展到理學(xué)階段,是由儒釋道3種價(jià)值體系歷經(jīng)長期交匯和融合之后形成的。其核心思想是“高揚(yáng)孔孟儒學(xué)的精神,強(qiáng)調(diào)道德原則對個(gè)人和社會(huì)的意義,注重人的內(nèi)心生活和精神修養(yǎng)。”這種“重德”、“內(nèi)求”的思想對武術(shù)修習(xí)和門派形成都產(chǎn)生了極大的影響[7-8]。

    天人合一的整體觀是中國哲學(xué)的一個(gè)基本觀點(diǎn),所要追求的終極目標(biāo)就是宇宙、自然、人、物的和諧統(tǒng)一。武術(shù)在明清時(shí)期得到了重要發(fā)展,形成了風(fēng)格各異的流派,重要原因就是基于“天人合一”的傳統(tǒng)思想,來完善武術(shù)門派形成的整體觀念。從哲學(xué)角度來看,就是武術(shù)從具體實(shí)踐向哲學(xué)理論的高度邁進(jìn)?!度馐稣妗分姓f:“因?yàn)槿艘恍√斓?,無不與天地之理相結(jié)合”,“拳為小道,而太極大道存焉”(陳鑫《陳氏太極拳圖說》)。道法自然,以和諧為本的價(jià)值取向思想,始終滲透于整體武術(shù)文化體系之中。《峨眉十二莊·天地莊合訣》中說:“象天法地,圓空法合,大小開合,唯妙于心”。南拳中的鶴拳、虎拳以及其他象形拳械如螳螂拳、鷹爪拳等都是模仿自然界中的動(dòng)物,結(jié)合武術(shù)技法而成拳,是天人合一最形象的身體表征,是人對自然美的形態(tài)模仿[9]。

    作為傳統(tǒng)武術(shù)理論哲學(xué)基礎(chǔ)的陰陽、五行、八卦,更是影響武術(shù)拳理和門派形成的重要依據(jù)。清晚期,以太極哲理立論的太極拳、以陰陽對立學(xué)說立論的八卦掌、以五行學(xué)說立論的形意拳,相繼崛起,轟動(dòng)武林?!瓣庩枌α⒔y(tǒng)一”是中國古典哲學(xué)最基本的思想,《易經(jīng)·系辭》說:“一陰一陽之謂道”。《內(nèi)經(jīng)》說:“人生有形,不離陰陽”。在傳統(tǒng)武術(shù)中,由動(dòng)靜、虛實(shí)、剛?cè)?、開合、進(jìn)退、起落等矛盾對立統(tǒng)一的雙方,構(gòu)成了武術(shù)陰陽對立統(tǒng)一的范疇。這些哲理化拳系的出現(xiàn),標(biāo)志著傳統(tǒng)武術(shù)與中國傳統(tǒng)文化的交融,也促進(jìn)了傳統(tǒng)武術(shù)流派的理論化進(jìn)程。

    武術(shù)文化完備形態(tài)的重要標(biāo)志之一是武術(shù)內(nèi)功的形成。武術(shù)與道教養(yǎng)生術(shù)的氣功導(dǎo)引本來是各自獨(dú)立存在和發(fā)展的,明清時(shí)期特別是清代,日趨通俗化的內(nèi)丹術(shù)成了民間宗教和秘密結(jié)社中普遍的活動(dòng)內(nèi)容,從而促進(jìn)了武術(shù)與氣功的交融。19世紀(jì)30年代,出現(xiàn)了“內(nèi)功拳”稱謂,也稱“內(nèi)家拳”,至此幾乎所有的武術(shù)流派都注重用內(nèi)功的方法來鍛煉,提高運(yùn)氣、用氣的能力,也促進(jìn)了武術(shù)在健身、修身領(lǐng)域的普及和發(fā)展。

    2.3 求利的社會(huì)心理趨勢(明清時(shí)期)

    明清時(shí)期,由于社會(huì)生產(chǎn)方式的變遷,社會(huì)思想觀念也發(fā)生了轉(zhuǎn)變。拜金之風(fēng)直接導(dǎo)致人們求利的心理趨勢越來越明顯,在諸社會(huì)階層中泛起了利欲主義狂潮[10]。武術(shù)門派形成和發(fā)展,也是人們生存利益的現(xiàn)實(shí)需要。

    鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)后,中國逐漸淪為半封建半殖民地社會(huì)。隨著外國資本的不斷侵略和資本主義工業(yè)化的發(fā)展,中國自給自足的自然經(jīng)濟(jì)被瓦解,尤其是農(nóng)村經(jīng)濟(jì)逐步陷入破產(chǎn)的境地,社會(huì)更加動(dòng)蕩不安,人們的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了極大的改變。并且隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,有了雇傭、接受雇傭和拒絕雇傭的人身自由保障的需要,各省各處普遍設(shè)立的鏢局在明末出現(xiàn),于清朝大為興盛。在這種形勢下,強(qiáng)身健體的武術(shù)在民間日益受到重視,城鄉(xiāng)都涌現(xiàn)出了前所未有的習(xí)武浪潮,如大刀會(huì)、紅拳會(huì)等。武術(shù)家們也出現(xiàn)了向城市移動(dòng)的趨勢,城市中各門各派名手也聚集各地,以教拳為生,如八卦掌拳術(shù)的創(chuàng)始人和主要傳播者董海川(1797—1882),拳術(shù)、劍術(shù)及各種器械無不精通,約同治四年到北京,在睿王府充差役,后眾人知其有奇技,多投其門下受教。這種趨勢對武術(shù)流派的分化產(chǎn)生了重要影響[11]。

    由于農(nóng)村和城市生活方式完全不同,很多從農(nóng)村進(jìn)入城市的習(xí)武者,由于沒有其他的技能和社會(huì)地位,表現(xiàn)出了明顯的依附性,他們主要從事鏢師或設(shè)立鏢局替人走鏢、開設(shè)武館或拳場傳授本派武術(shù)、到一些衙門或王公貴族家里充當(dāng)捕快看家護(hù)院等。這就是說,決定其生存的首要條件就是武術(shù)水平的高低,只有技藝高超者才有可能在城市中站穩(wěn)腳跟,如人稱“大刀王五”的河北滄縣孟村人王子斌,北京設(shè)立“元順鏢局”,以護(hù)旅客;楊式太極拳創(chuàng)始人楊露禪,在河南永年縣以教拳為生,1850年后到北京授拳,清親貴王公貝勒多從受業(yè),后為旗營武術(shù)教師。由于存在帶有個(gè)體化、自營性質(zhì)的生活方式,武術(shù)門派也在競爭中生存和發(fā)展[12]。

    這種武術(shù)的實(shí)用化、技術(shù)化對于武術(shù)發(fā)展的作用是增強(qiáng)了武術(shù)人的自養(yǎng)、自立,在競爭中加快發(fā)展,但也助長了武術(shù)人唯我獨(dú)尊的不好風(fēng)氣。

    3 中國傳統(tǒng)武術(shù)門派形成的制度思考

    宋代以前,中國武術(shù)比較粗糙,基本上以刀、槍、劍、棍、拳分門別類,處于以軍事技術(shù)為主的不發(fā)達(dá)狀態(tài)。宋元代時(shí)期,長期的戰(zhàn)亂除了破壞經(jīng)濟(jì)之外,對于民風(fēng)與習(xí)俗的養(yǎng)成也造成了極其強(qiáng)烈的影響。在這種情況下朝廷頒布了禁武令,禁武令阻止了一些戰(zhàn)亂,卻使得武術(shù)在民間得以興盛和發(fā)展。

    到了明朝時(shí)期,朝廷繼續(xù)實(shí)行武舉制。尤其是明末邊疆告急、倭寇入侵等重大軍事問題的出現(xiàn),馬、步箭、槍、刀、劍、戟、拳搏等內(nèi)容成了武舉考試的重要內(nèi)容。并且明朝非常重視軍隊(duì)訓(xùn)練,對軍事的重視必然導(dǎo)致對武藝的重視,在軍隊(duì)中除了規(guī)定的習(xí)武時(shí)間,還通過比賽來促進(jìn)武藝的發(fā)展。這不僅使明代在武術(shù)實(shí)踐和理論上涌現(xiàn)出頗有建樹的軍隊(duì)將領(lǐng)和軍事及武術(shù)著作,也促進(jìn)了軍隊(duì)武術(shù)家與民間武術(shù)家的密切交流。如武文杰等在描述湖南新化孟公村當(dāng)?shù)厝N——梅山武功時(shí)就說:“梅山武功形成是由于戰(zhàn)爭不斷,大量漢民遷入,漢族文化與當(dāng)?shù)孛飞叫U文化融合,當(dāng)?shù)剀娛挛浼家仓饾u被演變成當(dāng)?shù)孛癖娚钪械奈湫g(shù)拳種”[13]。因而,在明代全國范圍內(nèi)形成了諸多風(fēng)格迥異的流派,并有了十八般武藝的具體名稱內(nèi)容。因此,明代開始,中國武術(shù)開始形成流派或門派,即拳法或每一種器械中有了不同風(fēng)格、特征與內(nèi)容的若干派別,或者說每一流派武術(shù)中,都有著自己鮮明獨(dú)特的拳械方法和內(nèi)容[12]。

    到了清代,滿族入主中原后,實(shí)行的武舉制度中特別重視對軍事武術(shù)的考核。清朝初期清軍中以騎射為本,兼習(xí)長槍、刀、牌等器械??渗f片戰(zhàn)爭的槍炮聲震響了清政府,清軍開始以新式火器裝備軍隊(duì)。武術(shù)從總體上退出了軍事技術(shù)范疇,也結(jié)束了冷兵器時(shí)代,同時(shí)民間武術(shù)卻逐漸興隆,進(jìn)入了多渠道普及和蓬勃發(fā)展的新階段。脫離了軍事格殺領(lǐng)域的武術(shù),強(qiáng)身保健、修身養(yǎng)性、審美娛樂等功能受到了人們的重視,也進(jìn)入了文人的視野和生活,他們總結(jié)拳技、闡發(fā)拳理、著書立說,推動(dòng)了武術(shù)理論的發(fā)展。武術(shù)家們廣攝傳統(tǒng)文化成分融入武術(shù),豐富了武術(shù)技術(shù)內(nèi)容,增多了武術(shù)鍛煉形式,提高了武術(shù)文化趣味,名色近百的拳種相繼誕生,并基本形成體系[12]。

    4 中國傳統(tǒng)武術(shù)門派形成的習(xí)武群體行為思考

    中國武術(shù)的核心和主流是通過檢驗(yàn)拳術(shù)的比賽機(jī)制和武舉制度下的考試內(nèi)容決定的[12]。隨著武舉制度的興起,習(xí)武者趨之若鶩,雖然考試內(nèi)容時(shí)有變化,但始終把武術(shù)作為發(fā)展的中心。這種公開化的檢驗(yàn)和進(jìn)入仕途的要求,使習(xí)武者始終進(jìn)行應(yīng)試練習(xí)和橫向交流,很難形成拳種流派。在元代禁武令的限制下,中國拳術(shù)更是出現(xiàn)了危機(jī)。由于元曲戲劇在當(dāng)時(shí)非常興盛,很多拳術(shù)除了以家傳方式沿襲之外,更多的是轉(zhuǎn)移到武戲當(dāng)中。另外,由于不斷的內(nèi)外戰(zhàn)爭,明代著名將領(lǐng)如戚繼光、何良臣等人,把自己研究和練習(xí)的戰(zhàn)斗技術(shù)向民間傳播,從而使蕭條的拳界迎來了復(fù)興。由于當(dāng)時(shí)已經(jīng)沒有了比賽和交流的環(huán)境,于是演化為各種拳種和流派的武術(shù),只能縱向傳襲下去。伴隨著禁武令的實(shí)施、洋槍火炮的產(chǎn)生、武舉制的廢除,習(xí)武群體的生活方式發(fā)生了改變。缺少了加官進(jìn)爵的機(jī)會(huì),武術(shù)從總體上也退出了軍事技術(shù)的范疇,加上朝廷對武術(shù)的鎮(zhèn)壓,使一些武術(shù)家流于民間。但為了維持生計(jì),他們隱居家鄉(xiāng),忙時(shí)耕田,閑時(shí)“造拳”。陳王庭所造拳法,即今陳氏太極拳的雛形就是因時(shí)而成。還有如沿渤海方圓百余里的滄州,系蘆蕩荒灘,人煙稀少,既是犯軍發(fā)配之地,又是叛將蔽身良所。一些受朝廷緝拿之叛將,尋滄州民眾強(qiáng)悍喜武之俗以蔽其身,他們隱姓埋名,化裝僧道游俠,傳藝維生[14]。

    另外,明清時(shí)期,民間教門和秘密結(jié)社興起,他們大都借傳習(xí)武術(shù)掩蔽其宣傳教義、社旨,并借此發(fā)展組織和蓄養(yǎng)武裝力量。這些民間教門和秘密結(jié)社就是具有嚴(yán)密組織紀(jì)律的宗法團(tuán)體。有些團(tuán)體為了吸納習(xí)武者入教,增強(qiáng)對下層民眾的迷惑力,借助武術(shù)硬功等特技表演,宣傳神靈附體、神傳仙授、托圣附賢、無限夸大其功能,給武術(shù)蒙上了一層神秘玄虛的色彩。尤其是蔓延于廣大農(nóng)村的白蓮教,在乾隆、嘉慶年間,傳習(xí)于此教門中的拳技有八卦拳、七星紅拳、梅花拳、六趟拳、陰陽拳等,還傳習(xí)金鐘罩功,以及梢子棍、虎尾鞭等功法和兵械[12]。

    5 新制度背景下傳統(tǒng)武術(shù)門派的消亡和傳承

    文化是一種生活方式,它以一種生活習(xí)慣影響著我們;文化又是一種思維方式,它以價(jià)值判斷影響著我們。隨著國家政權(quán)的進(jìn)一步加強(qiáng),對民間拳術(shù)進(jìn)行了抑制;中國由一個(gè)農(nóng)業(yè)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)過度,造成復(fù)仇主義思想被現(xiàn)代司法制度取代;隨著鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)的崩潰,以及一個(gè)完整的士紳階層的沒落,鄉(xiāng)村背景漸行漸遠(yuǎn);在全球化背景下,中國開始了市場化進(jìn)程。這些都表明中國人的思維方式、行為方式和價(jià)值觀念發(fā)生了翻天覆地的變化。傳統(tǒng)價(jià)值觀念落沒、現(xiàn)實(shí)社會(huì)道德失范等現(xiàn)實(shí)使中國將不可避免地經(jīng)歷一場價(jià)值體系的轉(zhuǎn)折和重建。這時(shí),當(dāng)人們想重新來“振興”武術(shù)門派的時(shí)候,已經(jīng)沒有了當(dāng)年能產(chǎn)生流派的各種條件。而且長期以來,在我國舉國體制和以競技體育為主體的大背景下,武術(shù)的發(fā)展始終以競技為主流,并且為了進(jìn)入奧運(yùn)會(huì),追求著評分的標(biāo)準(zhǔn)化和技術(shù)的高難美新。固然,武術(shù)進(jìn)入國際大競技場是非常有利之發(fā)展,但與競技武術(shù)相比,大量傳統(tǒng)武術(shù)拳種門派的發(fā)展陷入無可奈何的境地。因此,傳統(tǒng)的建立在宗法制度背景下的武術(shù)流派也必然趨于消亡。

    在民間,一些傳統(tǒng)流派的拳種還在生生不息的生存和繁衍著。一些傳統(tǒng)武術(shù)門派在全國各地成立了協(xié)會(huì)或研究會(huì),一些有武術(shù)傳統(tǒng)的城市相繼舉辦傳統(tǒng)武術(shù)節(jié)。2010年,在湖北十堰市舉辦的第四屆世界傳統(tǒng)武術(shù)節(jié)上,全國123家武術(shù)門派全部派代表隊(duì)參賽,中國傳統(tǒng)武術(shù)在車城首次實(shí)現(xiàn)了大團(tuán)圓。雖然,有些東西已經(jīng)不完全是從前的樣子,但傳統(tǒng)拳種門派還是按照自己的發(fā)展規(guī)律存在著。這又是為什么呢?因?yàn)槲湫g(shù)門派中蘊(yùn)含的民族精神和某些價(jià)值體系內(nèi)容還是與時(shí)代密切相關(guān)的。換言之,就是對傳統(tǒng)武術(shù)文化之真精神的把握,不僅是“內(nèi)在理路”學(xué)說的關(guān)鍵點(diǎn)所在,更是發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù)的意義所在。因此,要根據(jù)武術(shù)門派產(chǎn)生、發(fā)展的規(guī)律,正確對待其在未來的走向,要把傳統(tǒng)武術(shù)看成一扇門,而不是一把鎖。

    [1]邵夏,李吉遠(yuǎn).近代以來社會(huì)變革視野下傳統(tǒng)武術(shù)的文化抉擇[J].西安體育學(xué)院學(xué)報(bào),2012(4):99-102.

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