聶 垚 沈文凡
我國古代婚俗現(xiàn)象經(jīng)過千百年的歷史沉淀,嫁娶禮儀約定俗成,已經(jīng)成為一種傳統(tǒng)和文化。從文學(xué)、民俗學(xué)、歷史學(xué)、人類學(xué)等學(xué)科角度來看,古代婚俗文化有其獨特研究價值,對于溯源人類繁衍的歷史進(jìn)程、動態(tài),及其禮制、風(fēng)俗,社會和經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r等研究,有著一定的價值和意義。唐代是我國古代封建社會相對開放的歷史階段,人們的婚俗習(xí)慣和生活趣味在一定程度上擺脫了封建禮教的嚴(yán)格束縛,在詩歌文學(xué)領(lǐng)域,表現(xiàn)得尤為明顯,出現(xiàn)了諸多描寫“婚姻嫁娶”的詩篇,可以分為:“嫁娶詩、催妝詩、卻扇詩、七夕詩、遇仙詩、和親詩、感傷婚詩、宮怨詩、去婦詩、議婚詩”等等,這些詩從歷史、風(fēng)俗、社會、文化、女性等多個視角和層面審視婚戀,提出了不同于古代婚俗禮制的婚戀觀念。唐代詩人的“婚戀觀”整合了唐代禮教思想、法制思想、民間習(xí)俗,詩人們以士大夫身份重新審視婚俗文化,在繼承傳統(tǒng)婚俗文化的同時,追求戀愛自由,以“學(xué)”、“識”、“才”、“能”為婚戀審美標(biāo)準(zhǔn),推崇“才子佳人”匹配,取代了社會生活中“門第觀念”、“嫁娶論資”等婚嫁標(biāo)準(zhǔn),同時提倡節(jié)儉持家風(fēng)尚,同情婚姻中的弱勢群體,強調(diào)尊重婚姻中男女雙方的獨立人格,批判了社會生活中的復(fù)古婚俗和媚俗婚姻,體現(xiàn)了唐代詩人獨特的性格、風(fēng)度和氣骨,對上古婚俗傳統(tǒng)和現(xiàn)世社會婚俗進(jìn)行了批判性、前瞻性和實踐性的探討和思考。
我國遠(yuǎn)古時代處于原始社會初期,生產(chǎn)力水平低下,“長幼儕居,不君不臣;男女雜游,不媒不聘”①,社會經(jīng)濟(jì)和意識形態(tài)尚處于一種無序、混雜、野蠻的風(fēng)貌,禮制尚未形成,男女雜居,婚嫁禮儀尚未出現(xiàn)。我國古代嫁娶禮制的濫觴,最早可以上溯至三皇五帝時期:“夫婦之道,始于遂皇(即人皇),嫁娶之制,起于倉皇,共牢合巹之禮,作于三王之世?!雹谖覈湃苏J(rèn)為:“昏禮者,將合二姓之好,上以事宗廟,而下以繼后世也,故君子重之”③,“天地合而后萬物興焉。夫昏禮萬世之始也。取于異姓,所以附遠(yuǎn)厚別也”④,他們將“婚姻”視作生命和后代延續(xù)的根本,很早即認(rèn)識到“婚姻”的意義和作用。上古社會,人們講究“親親、尊尊”、區(qū)分“男女之別”、禁止“同姓通婚”:“敬慎重正而后親之,禮之大體,而所以成男女之別,而立夫婦之義也。男女有別,而夫婦有義;夫婦有義,而后父子有親,父子有親,而后君有正,故曰:昏禮者禮之本也”⑤,“取妻不取同姓,故買妾不知其姓,則卜之”⑥,這些婚俗禮儀一直延續(xù)至后世。唐代婚俗文化一方面繼承了上古婚姻文化禮制傳統(tǒng);另一方面,在社會習(xí)俗的各個方面都有所衍變和發(fā)展。
唐初統(tǒng)治者汲取隋代暴政濫刑的亡國經(jīng)驗,進(jìn)一步完善和減緩了社會各項刑罰,其中,《唐律疏議》第十二至十四卷“戶婚”類中,出現(xiàn)了共計46條法令,明確詮釋和約束人們的戀愛和婚姻行為,可以分為以下四類標(biāo)準(zhǔn):一、嚴(yán)格遵循封建社會尊卑等級制度:“諸以妻為妾,以婢為妻者,徒二年。以妾及客女為妻,以婢為妾者,徒一年半。各還正之”⑦;二、遵循儒家孝道傳統(tǒng):“諸居父母及夫喪而嫁娶者,徒三年;妾減三等。各離之。知而共為婦姻者,各減五等;不知者,不坐”⑧,“諸祖父母、父母被囚禁而嫁娶者,死罪,徒一年半;流罪,減一等;徒罪,杖一百(祖父母、父母命者,勿論。)”⑨;三、同姓不婚:“諸同姓為婚者,各徒二年。緦麻以上,以奸論”⑩,“其父母之姑、舅、兩姨妹妹及姨、若堂姨,母之姑、堂姑,己之堂姨及再從姨、堂外甥女,女婿姊妹,并不得為婚姻,違者各杖一百。并離之”?,“諸嘗為袒免親之妻,而嫁娶者,各杖一百;緦麻及舅甥妻,徒一年;小功以上,以奸論。妾,各減二等。并離之”?;四、提倡婦女自愿守節(jié),尊重個人婚嫁意愿,禁止強娶強嫁:“諸夫喪服除而欲守志,非女之祖父母、父母而強嫁之者,徒一年;期親嫁者,減二等。各離之。女追歸前嫁,娶者不坐”?,“諸違律為婚,雖有媒娉,而恐喝娶者,加本罪一等;強娶者,又加一等。被強者,止依未成法”?。唐代戶婚類法令繼承了上古封建社會宗法倫理體制和禮儀制度,嚴(yán)格執(zhí)行等級限制標(biāo)準(zhǔn),在宗法制的封建社會,起著鞏固和維護(hù)封建統(tǒng)治秩序的作用。
唐人婚齡習(xí)俗基本延續(xù)了上古傳統(tǒng),男女婚齡較早,唐代詩人王維《早秋山中作》:“豈厭尚平婚嫁早,卻嫌陶令去官遲?!?我國古代社會“早婚”現(xiàn)象較多,究其原因,筆者以為,從古代社會生產(chǎn)力、社會分工和社會結(jié)構(gòu)層面考察,“早婚”現(xiàn)象的出現(xiàn)并非偶然,主要有三個因素:一是古代醫(yī)學(xué)發(fā)展緩慢,人們整體壽命較短;二是古代社會動蕩不安,戰(zhàn)爭、災(zāi)荒、瘟疫等頻繁出現(xiàn),造成人口數(shù)量增長緩慢,在農(nóng)耕社會生產(chǎn)力水平低下的條件下,社會需要大量體力勞動者;三是儒教“不孝有三,無后為大”?家族思想觀念的影響。綜上,我國古代“早婚”現(xiàn)象的出現(xiàn)和延續(xù)是無法避免的。
我國古代社會婚嫁的“媒介”以“媒人”為主,有“官媒”和“私媒”,發(fā)展至唐代時,出現(xiàn)了“媒神月老”,民間社會流傳著月老為男女牽紅線定終身的傳說:“韋固少未娶,旅次宋城,遇異人,倚囊坐,向月檢書曰:‘吾主天下之婚,囊中赤繩以系夫婦足。雖仇家異域,此繩一系,終不可易,君妻乃此店北賣菜陳嫗女也?!倘氩耸校妺灡龤q女,且陋,老人指示,固怒,磨刀付奴曰:‘殺彼女,當(dāng)賜汝萬錢?!钊眨逃诔砣酥?,才傷眉間。后十四年,固以父蔭,參相州軍事刺史。王泰妻以女,年十七,容貌尚麗而眉間常貼花鈿,未嘗暫去,逼問之,曰:‘妾,郡守之猶子也。父卒于宋城任時,方襁褓,乳母鬻蔬,以供朝夕,嘗抱入市,為賊所刺。眉間之痕尚在,故以花鈿傅之?!谈衅溲?,因盡前事,始知月下老,非虛謬也。宋城宰聞之,名其店曰‘定婚店’?!?唐代社會,婚姻中采用較多的媒介不是媒人,而是男女雙方家長的“婚約”。唐代律令承認(rèn)合法婚約:“為婚之法,必有行媒,男女、嫡庶、長幼,當(dāng)時理有契約,女家違約妄冒者,徒一年。男家妄冒,加一等”?;“諸為婚而女家妄冒者,徒一年。男家妄冒,加一等。未成者,依本約;已成者,離之”?;“諸許嫁女,已報婚書及有私約(約,謂先知夫身老、幼、疾、殘、養(yǎng)、庶之類。)而輒悔者,杖六十。(男家自悔者,不坐,不追聘財)”?;“若更許他人者,杖一百;已成者,徒一年半。徒娶者知情,減一等。女追歸前夫,前夫不娶,還聘財,后夫婚如法”?。
《龜磵詩話》對我國古代“媒人”有所記載:“姻之為言,女因媒也?;橐鲋匾悦剑陨瞎乓讶?。姜嫄祠郊禖,禖,先媒也。變媒為禖神之也。先媒,蓋指蹇修之類也。郭景純《游仙詩》曰:‘靈妃顧我笑,粲然啟玉齒。蹇修時不存,要之將誰使?!啃逓槔怼?,注:‘蹇修’,古賢媒也?!湃速R成婚詩,多用青鳥,如‘青鳥間關(guān)喜信傳,蔥蔥佳氣溢門闌?!?,‘青鳥遙傳喜信來,郁蔥佳氣滿蓬萊?!帏B,蓋指媒妁也。《楚辭》曰:‘令鴆為媒’,‘鴆’,南方青鳥也?;蛟唬骸栌猛跄盖帏B’,蓋謂婚家信使也,其說亦通?!?我國古代最早的“媒人”是上古時期傳說中的女媧,也有借“玄鳥”、“青鳥”為吉兆,作為婚家的信使,后逐漸演化為“媒人”。周代時開始設(shè)立“官媒”:“鄭康成曰:‘媒之言謀也,謀合異類,使和成者?!布奕⒅?,必由媒妁,自太昊制昏禮則判合之義,當(dāng)有所由便應(yīng)有媒矣。至周始置媒氏之官?!?周代媒人作為官員中的一級,掌管著很多人的命運:“媒氏:掌萬民之判?!?男女婚姻嫁娶必由“媒人”搭橋溝通方得社會認(rèn)可,形成了“非媒不婚”的社會禮節(jié)習(xí)俗:“不待父母之命、媒妁之言,鉆穴隙相窺,逾墻相從,則父母國人皆賤之?!?隨著封建社會經(jīng)濟(jì)、政治逐步穩(wěn)定,婚俗禮制愈加得到鞏固和加強,“行媒”日益受到重視:“男女非有行媒,不相知名?!?漢代流行“行媒”,在一定程度上是為了防止男女失禮:“男不自專娶,女不自專嫁,必由父母,須媒妁何?遠(yuǎn)恥防淫佚也?!?“媒”的出現(xiàn)和發(fā)展,反映了我國古代社會禮制風(fēng)化逐漸森嚴(yán)的發(fā)展動態(tài)。媒人亦稱“伐柯人”:“伐柯人兩家通報,擇日過帖”?;也稱“冰人”、“大冰”。
“催妝”源于古代婚姻儀式“六禮”(“六禮”即《禮記·昏義》所載:“昏禮納采、問名、納吉、納征、請期,皆主人筵幾于廟,而拜迎于門外,入,揖讓而升,聽命于廟,所以敬慎重正昏禮也”?中的“請期”禮?!按邐y”即催促女方備好嫁妝,以期早日完婚。唐代時,“催妝”禮逐漸演化為新郎或儐相在婚姻儀式上作“催妝詩”。唐人新婚時,新郎或者儐客登高賦詩,催促新娘梳妝、迎接新娘出嫁,如唐代詩人黃滔《催妝》:“北府迎塵南郡來,莫將芳意更遲回。雖言天上光陰別,且被人間更漏催。煙樹迥垂連蒂杏,彩童交捧合歡杯。吹簫不是神仙曲,爭引秦娥下鳳臺?”?詩中描寫了婚姻儀式的熱鬧場面。再如:“徐安期《催妝》詩曰:‘傳聞燭下調(diào)紅粉,明鏡臺前別作春。不須面上渾妝卻,留著雙眉待畫人。’”?詩中表達(dá)了詩人對夫婦新婚幸福生活的祝愿?!洱敶嵲娫挕分杏浭隽颂拼憰乘鳌按邐y”詩的寫作情境:“唐云安公主下嫁,詔陸暢作催妝五言,曰:‘云安公主貴,出嫁五侯家。天母親調(diào)粉,日兄憐賜花。催鋪百子帳,待障七香車。借問妝成未,東方欲曉霞?!瘍?nèi)人因其吳音捷才,以詩嘲之云:‘十二層樓倚翠空,鳳鸞相對立梧桐。雙成走報監(jiān)門衛(wèi),莫遣吳歈入漢宮?!懗暝唬骸勖骢r郎選正朝,偶逢秦女學(xué)吹簫。預(yù)教翡翠聞王母,不奈烏鳶噪鵲橋?!鶎m大咍。按,內(nèi)人嘲陸詩,或曰:‘宋若蘭姊妹作。’”?詩中“天母”指唐順宗時期的王皇后,“日兄”指唐憲宗,云安公主是王皇后所生,下嫁劉士涇,陸暢另有《云安公主出降雜詠催妝二首》:“(其一):天上瓊花不避秋,今宵織女嫁牽牛。萬人惟待乘鸞出,乞巧齊登明月樓。(其二):少妝銀粉飾金鈿,端正天花貴自然。聞道禁中時節(jié)異,九秋香滿鏡臺前?!?陸暢才思敏捷,應(yīng)對如流,詩歌風(fēng)格清麗。《龜磵詩話》中另記述了盧儲寫作“催妝”詩的逸事:“《南部新書》云:李翱尚書牧江淮郡日,進(jìn)士盧儲投卷來謁李。禮待之,置文卷幾案,間赴公宇視事。長女及笄,見文卷,尋繹數(shù)四,謂小青衣曰:‘此人必為狀頭?!勚?,深異其語,乃納為婿。明年,果狀頭,才過殿試,即赴佳姻?!洞邐y》詩曰:‘昔年曾去玉京游,第一仙人許狀頭。今日已成秦晉會,早教鸞鳳下妝樓。’至官舍,迎內(nèi)子入庭,花開乃題詩曰:“芍藥漸新栽,當(dāng)庭數(shù)朵開。東風(fēng)與拘束,留待細(xì)君來?!?盧儲的“催妝”詩與一般的催妝詩相比,更多流露出輕松揶揄的格調(diào),體現(xiàn)了唐代詩歌詼諧和游戲的一面。
“卻扇”傳統(tǒng)源于東晉溫嶠娶妻故事:“溫公喪婦,從姑劉氏,家值亂離散,唯有一女,甚有姿慧,姑以屬公覓婚。公密有自婚意,答云:‘佳婿難得,但如嶠比,云何?’姑云:‘喪敗之余,乞粗存活,便足慰吾馀年,何敢希汝比?’卻后少日,公報姑云:‘已覓得婚處,門地粗可。婿身名宦,盡不減嶠?!蛳掠耒R臺一枚,姑大喜。既婚,交禮,女以手披紗扇,撫掌大笑曰:‘我因疑是老奴,果如所卜’”?,后來人們在舉行婚禮時,新娘用紗扇遮面,待交拜后徹扇,亦稱“披扇”。唐代時,出現(xiàn)了在扇面上作詩、恭祝新婚夫婦的詩歌文化,如李商隱的《代董秀才》:莫將畫扇出帷來,遮掩春山滯上才。若道團(tuán)圓是明月,此中須放桂花開?!?(“若道團(tuán)圓是明月”中“是”,一作“似”?)。
在我國古代,社會成員以“家”為基本生產(chǎn)單位,“天下之本在國,國之本在家,家之本在身”?。因此,古代封建社會高度重視“婚姻嫁娶”的作用,通過“聯(lián)姻”方式謀求、鞏固和發(fā)展生活基礎(chǔ)、社會地位及權(quán)力保障,“和親”現(xiàn)象即源于此。唐代統(tǒng)治者延續(xù)了與異族和親的政策,以鞏固國家周邊地區(qū)的統(tǒng)治,因此,出現(xiàn)了描述和親事類的“應(yīng)體”詩歌。神龍三年(707年)四月十四日,唐中宗冊封雍王守禮之女為金城公主,許嫁吐蕃;景龍四年(710年)正月十七日,中宗幸始平縣,送公主入蕃,《舊唐書·本紀(jì)第七》對金城公主的出嫁有所記載:“夏四月辛巳,以嗣雍王守禮女為金城公主,出降吐蕃贊普。庚寅,幸薦福寺,曲赦雍州”?,時朝廷諸多大臣作詩奉和,本文摘選了其中幾首較有代表性的,如崔日用:“圣后經(jīng)綸遠(yuǎn),謀臣計畫多。受降追漢策,筑館計戎和。俗化烏孫壘,春生積石河。六龍今出餞,雙鶴愿為歌?!保ā斗詈退徒鸪枪鬟m西蕃》)?崔湜:“懷戎前策備,降女舊因修。簫鼓辭家怨,旌旃出塞愁。尚孩中念切,方遠(yuǎn)御慈留。顧乏謀臣用,仍勞圣主憂?!保ā斗詈退徒鸪枪鬟m西蕃》)?韋元旦:“柔遠(yuǎn)安夷俗,和親重漢年。軍容旌節(jié)送,國命錦車傳。琴曲悲千里,簫聲戀九天。唯應(yīng)西海月,來就掌珠圓?!保ā斗詈退徒鸪枪鬟m西蕃》)?李適:“絳河從遠(yuǎn)聘,青海赴和親。月作臨邊曉,花為度隴春。主歌悲顧鶴,帝策重安人。獨有瓊簫去,悠悠思錦輪。”(《奉和送金城公主適西蕃》)?這些詩皆表達(dá)了對“和親”的贊賞以及歌頌,寓意了唐代統(tǒng)治者以婚姻為紐帶,懷柔安遠(yuǎn)、籠絡(luò)異族之意。
唐人的嫁娶習(xí)俗不僅延續(xù)了上古的傳統(tǒng)風(fēng)俗文化,更展示了唐代開放的社會環(huán)境所孕育的獨特婚俗文化,形成了儒家氣骨、佛家清修和道家風(fēng)度三種婚嫁文化理念的融合,并傾注了唐人的審美取向和價值觀念,體現(xiàn)了唐人獨特的個性追求。
白居易《新婦石》:“堂堂不語望夫君,四畔無家石作鄰。蟬鬢一梳千歲髻,蛾眉長掃萬年春。雪為輕粉憑風(fēng)拂,霞作胭脂使日勻。莫道面前無寶鑒,月來山下照夫人?!?詩人追求真摯的愛情,將“新婦石”隱喻為世間堅定不移的愛情,贊美了堅貞不渝和刻骨銘心的情感,寄予了對古代戰(zhàn)亂中底層百姓悲慘生活的同情。
唐代詩人提出了個性化的擇偶標(biāo)準(zhǔn):“有女欲嫁娶,不用絕高門。但得身超俊,錢財總莫論?!保ㄍ蹊笾尽队信奕ⅰ罚?詩人提出了具體的“人、才、品、貌”婚嫁擇偶標(biāo)準(zhǔn),詩人作為文人士大夫,強調(diào)重視婚姻嫁娶中的人才、品學(xué)、禮儀、道德等美德,輕視門第和錢財。
中古以還,社會尚門閥貴族,存在著嚴(yán)格的“士族”、“庶族”界限,滲透在男女婚姻嫁娶中,表現(xiàn)為長久的“門第觀念”。唐代時,這種門第嫁娶之風(fēng)依然盛行,社會中的“大姓”少與庶族通婚。白居易元和三年至五年(808-810年)所作的《朱陳村》詩,描寫了遠(yuǎn)離塵世的朱、陳兩村世代聯(lián)姻的淳樸之風(fēng):“徐州古豐縣,有村曰朱陳。去縣百余里,桑麻青氛氳。機梭聲札札,牛驢走紜紜。女汲澗中水,男采山上薪??h遠(yuǎn)官事少,山深人俗淳。有財不行商,有丁不入軍。家家守村業(yè),頭白不出門。生為村之民,死為村之塵。田中老與幼,相見何欣欣。一村唯兩姓,世世為婚姻。親疏居有族,少長游有群。黃雞與白酒,歡會不隔旬。生者不遠(yuǎn)別,嫁娶先近鄰。死者不遠(yuǎn)葬,墳?zāi)苟嗬@村。既安生與死,不苦形與神。所以多壽考,往往見玄孫。我生禮義鄉(xiāng),少小孤且貧。徒學(xué)辨是非,只自取辛勤。世法貴名教,士人重冠婚。以此自桎梏,信為大謬人?!簧嗳绱?,長羨村中民?!?詩中對浮華的門第觀念作了批判。宋代蘇軾續(xù)寫了“朱陳村”詩,元豐三年(1080年)正月,蘇軾貶赴黃州途中,路過歧亭,見陳季常家所蓄《朱陳村嫁娶圖》,作了《陳季常所蓄朱陳村嫁娶圖二首》:“何年顧陸丹青手,畫作朱陳嫁娶圖。聞道一村惟兩姓,不將門戶買崔盧。(其二):我是朱陳舊使君,勸農(nóng)曾入杏花村。而今風(fēng)物那堪畫,縣吏催錢夜打門?!?“朱陳村”在我國徐州蕭縣附近,村中僅“朱”、“陳”兩姓,世代通婚。“不將門戶嫁崔盧”中“崔”、“盧”系南朝梁、陳貴族姓氏,當(dāng)時社會上流行著士族之間內(nèi)部聯(lián)姻,不與庶族通婚的現(xiàn)象。第一首詩贊美了朱陳村自然淳樸、靜謐安寧的民風(fēng);第二首詩則抨擊了貪吏催錢,使得民風(fēng)不淳的社會現(xiàn)象。白居易和蘇軾的詩歌,贊賞了朱陳村村民不屑與貴族聯(lián)姻的淳樸品格,并對世風(fēng)日下的社會表示憂慮。
唐代詩人個性化的“婚嫁觀”,不僅豐富了我國古代婚嫁風(fēng)俗文化,提出了多種婚嫁觀念供人們選擇,開闊了人們的視野,可謂古代婚嫁思想之“啟蒙”。
唐代時,出現(xiàn)了多首描繪“七夕”的愛情詩篇,寄托了詩人們對美好愛情和生命自由的向往。如崔顥:“長安城中月如練,家家此夜持針線。仙裙玉佩空自知,天上人間不相見。長信深陰夜轉(zhuǎn)幽,瑤階金閣數(shù)螢流。班姬此夕愁無限,河漢三更看斗牛?!保ā镀呦Α罚?詩境清冷,皎潔的月光,幽幽的深夜,只有螢火蟲閃著星星的光亮,遙想牛郎織女無限的離別,詩人清愁無限。韋應(yīng)物:“人世拘形跡,別去間山川。豈意靈仙偶,相望亦彌年。夕衣清露濕,晨駕秋風(fēng)前。臨歡定不住,當(dāng)為何所牽。”(《七夕》)?詩人描寫了牛郎、織女長拘于形跡,長年相望而不能相見的相思之苦。羅隱:“絡(luò)角星河菡萏天,一家歡笑設(shè)紅筵。應(yīng)傾謝女珠璣篋,盡寫檀郎錦繡篇。香帳簇成排窈窕,金針穿罷拜嬋娟。銅壺漏報天將曉,惆悵佳期又一年?!保ā镀呦Α罚?詩中寄托了對真誠愛情的同情和惆悵。
唐代詩歌中描寫“人仙相戀”較為著名的是詩人曹唐“游仙組詩”:“樹入天臺石路新,云和草靜迥無塵。煙霞不省生前事,水木空疑夢后身。往往雞鳴巖下月,時時犬吠洞中春。不知此地歸何處,須就桃源問主人。”(《劉晨阮肇游天臺》)“天和樹色靄蒼蒼,霞重嵐深路渺茫。云實滿山無鳥雀,水聲沿澗有笙簧。碧沙洞里乾坤別,紅樹枝前日月長。愿得花間有人出,免令仙犬吠劉郎。”(《劉阮洞中遇仙子》)“殷勤相送出天臺,仙境那能卻再來。云液每歸須強飲,玉書無事莫頻開。花當(dāng)洞口應(yīng)長在,水到人間定不回。惆悵溪頭從此別,碧山明月閉蒼苔?!保ā断勺铀蛣⑷畛龆础罚安粚⑶迳砟奚眩瑝m夢那知鶴夢長。洞里有天春寂寂,人間無路月茫茫。玉沙瑤草連溪碧,流水桃花滿澗香。曉露風(fēng)燈零落盡,此生無處訪劉郎?!保ā断勺佣粗杏袘褎⑷睢罚霸俚教炫_訪玉真,青苔白石已成塵。笙歌冥寞閑深洞,云鶴蕭條絕舊鄰。草樹總非前度色,煙霞不似昔年春。桃花流水依然在,不見當(dāng)時勸酒人。”(《劉阮再到天臺不復(fù)見仙子》)這一組游仙詩描寫了劉、阮二人與仙人相戀又分離的愛情故事,二人經(jīng)歷了“尋仙—遇仙—歸鄉(xiāng)—感懷—重尋不遇”,詩風(fēng)獨立、飄逸,詩中人物的情愫纏綿悱惻,詩中的世外仙境成為詩人追求精神自由的補償與慰藉,具有浪漫色彩。
對中唐社會日益盛行的攀比之風(fēng),白居易作《議婚》諷刺:“天下無正聲,悅耳即為娛。人間無正色,悅目即為姝。顏色非相遠(yuǎn),貧富則有殊。貧為時所棄,富為時所趨。紅樓富家女,金縷繡羅襦。見人不斂手,嬌癡二八初。母兄未開口,已嫁不須臾。綠窗貧家女,寂寞二十余。荊釵不直錢,衣上無真珠。幾回人欲聘,臨日又踟躕。主人會良媒,置酒滿玉壺。四座且勿飲,聽我歌兩途。富家女易嫁,嫁早輕其夫。貧家女難嫁,嫁晚孝于姑。聞君欲娶婦,娶婦意何如?”詩人針對唐代中期社會經(jīng)濟(jì)日益凋敝而民間嫁娶重“貲聘”、奢侈攀比之風(fēng)盛行而作,社會上流行著“豈是昧榮華,豈不知機織?自是生寒門,良媒不相識?!保ㄌ啤埍獭敦毰罚?,白居易針砭時弊,對以“財貲取人”的擇偶現(xiàn)象進(jìn)行批判,提倡節(jié)儉、反對鋪張浪費。另,詩人拾得《男女為婚嫁》:“男女為婚嫁,俗務(wù)是常儀。自量其事力,何用廣張施。取債夸人我,論情入骨癡。殺他雞犬命,身死墮阿鼻?!薄娥B(yǎng)兒與娶妻》:“養(yǎng)兒與娶妻,養(yǎng)女求媒娉。重重皆是業(yè),更殺眾生命。聚集會親情,總來看盤饤。目下雖稱心,罪簿先注定。”詩人以佛家僧人角度,對殺生、媒娉、嫁資等奢侈婚嫁風(fēng)俗作了批判,反對民間習(xí)俗中“婚嫁論資”和“鋪張浪費”的婚嫁形式?!洱敶嵲娫挕穼τ谏莩藁樗滓蔡岢隽藦娏业呐校骸敖袷浪字澅烧?,將娶婦,先問資裝之厚??;將嫁女,先問聘財之多少。至于立契約,云某物若干、某物若干,以求售女者,亦有既嫁而復(fù)欺詒負(fù)約者,是乃駔儈鬻奴賣婢之道也。其舅姑既被欺詒,則殘虐其婦,以攄其忿。由是,愛其女者,務(wù)厚資裝,以悅其舅姑,殊不知貪鄙者不可盈厭,資裝既竭,則安用汝女哉?于是,質(zhì)其女,以責(zé)貨于女氏,貨有盡而責(zé)無窮,故昏因之家,往往終為仇讐。是以世俗生女則戚,至有不舉其女者,用此故也。然則議昏因而有及于財者,皆勿與昏因,可也?!袷朗糠蚣覍⑷D,不問門閥之何如,家法之何如,及其女性行之何如,茍饒于財,雖市井之賤,不嫌娶焉?;蛴卸嗟闷湄敹е?,不能久享,余見多矣。是知,非義之財,終不可久享也。借使久享其財,終身富厚而茍有丈夫之志氣者,能無愧乎?”白居易、拾得、龜磵子都反對以“嫁貲”擇婚,突破了士族門第和錢財?shù)氖浪谆橐鰞r值取向,體現(xiàn)了詩人獨特、深入的思考。
唐代詩歌中出現(xiàn)的“宮怨”、“感傷婚”、“去婦”等詩歌題材,都體現(xiàn)了詩人們對于當(dāng)時社會婚姻中婦女命運和不幸生活的關(guān)注和同情。傳統(tǒng)禮法禁止女性參與政治生活和社會生活,女性的社會角色被禁,導(dǎo)致了女性在經(jīng)濟(jì)上和人格上皆依附于男性,形成了“一夫多妻制”。這種模式在帝王宮廷中更加極端化,“當(dāng)今之君,其私蓄也,大國拘女累千,小國累百”。古人選宮女,多采取在民間“采選”的方式,《后漢書·皇后紀(jì)》:“《周禮》王者立后,三夫人,九嬪,二十七世婦,八十一女御,以備內(nèi)職焉?!瓭h法常以八月筭人,遣中大夫與掖庭丞及相工,于洛陽鄉(xiāng)戶閱視良家童女,年十三以上,二十以下,姿色端麗、合法相者,載還后官,擇視可否,乃用登御?!贝罅繉m女充入后宮,但只有極少數(shù)宮女能夠成為妃嬪,絕大多數(shù)宮女生活悲苦。宮女們無力反抗自身命運,在宮廷規(guī)制中聽天由命、逆來順受。唐代以“宮怨”為題材的詩歌數(shù)量較多,詩風(fēng)哀怨、凄婉。唐代宮怨詩主要分為三類題材:一是因自身失寵而感嘆身世凋零、顧影自憐的悲嘆題材,如唐太宗時期,徐賢妃惠的《長門怨》:“舊愛柏梁臺,新寵昭陽殿。守分辭芳輦,含情泣團(tuán)扇。一朝歌舞榮,夙昔詩書賤。頹恩誠已矣,覆水難重薦?!痹娭懈袊@君王貪戀新歡,恩愛不再。徐惠以才學(xué)著稱,善讀詩書,聰明敏慧,曾上諫唐太宗停建宮殿、安撫百姓,崇尚節(jié)儉,受到太宗的贊揚,《新唐書·卷七十六》對其有所記載:“太宗賢妃徐惠,湖州長城人。生五月能言,四歲通論語、詩,八歲自曉屬文。父孝德,嘗試使擬離騷為《小山篇》曰:‘仰幽巖而流盼,撫桂枝以凝想。將千齡兮此遇,荃何為兮獨往?’孝德大驚,知不可掩,于是所論著遂盛傳。太宗聞之,召為才人。手未嘗廢卷,而辭致贍蔚,文無淹思。帝益禮顧,擢孝德水部員外郎,惠再遷充容。貞觀末,數(shù)調(diào)兵討定四夷,稍稍治宮室,百姓勞怨。惠上疏極諫,且言:‘東戍遼海,西討昆丘,士馬罷耗,漕馕漂沒。捐有盡之農(nóng),趨無窮之壑,圖未獲之眾,喪已成之車。故地廣者,非常安之術(shù)也;人勞者,為易亂之符也?!盅裕骸湮ⅰ⒂袢A等宮,雖因山藉水,無筑構(gòu)之苦,而工力和僦,不謂無煩。有道之君,以逸逸人;無道之君,以樂樂身?!盅裕骸壳蔀閱蕠?,珠玉為蕩心鴆毒,侈麗織美,不可以不遏。志驕于業(yè)泰,體逸于時安?!鋭捛芯?,大略如此。帝善其言,優(yōu)賜之。帝崩,哀慕成疾,不肯進(jìn)藥……永徽元年卒,年二十四,贈賢妃,陪葬昭陵石室?!币孕旎葜排c寵,尚覺“覆水難重薦”,宮廷中其他地位較低的宮女生活可以想見。宮怨詩第二類是摹擬宮女落寞心緒、描寫美人遲暮的愁思題材,這類詩歌較多,詩人們從宮女對往昔浮華生活的回憶、思念,采用心理描寫、環(huán)境渲染、背景襯托等多種方式和角度,細(xì)致、深入地刻畫了宮女的閑愁,如:“寂寞故宮春,殘燈曉尚存。從來非妾過,偶爾失君恩。花落傷容鬢,鶯啼驚夢魂。翠華如可待,應(yīng)免老長門。”“葉落長門靜,苔生永巷幽。相思對明月,獨坐向空樓。鑾駕迷終轉(zhuǎn),蛾眉老自愁。昭陽歌舞伴,此夕未知秋?!保ㄍ踟懓住堕L門怨二首》)詩中描寫了失寵的宮女寂寞傷春悲秋的愁緒,感嘆芳華流去,恩寵難再。李益《宮怨》:“露濕晴花春殿香,月明歌吹在昭陽。似將海水添宮漏,共滴長門一夜長?!痹娭袑m女往日得寵時的繁華與今日失寵的冷清環(huán)境作了對比,寫出了宮女無法排遣的幽怨。司馬扎《宮怨》:“柳色參差掩畫樓,曉鶯啼送滿宮愁。年年花落無人見,空逐春泉出御溝。”詩中通過對晴朗春色的描寫,襯托了寂寞宮女的閑愁。韋莊《宮怨》:“一辭同輦閉昭陽,耿耿寒宵禁漏長。釵上翠禽應(yīng)不返,鏡中紅艷豈重芳?螢低夜色棲瑤草,水咽秋聲傍粉墻。展轉(zhuǎn)令人思蜀賦,解將惆悵感君王?!痹娭忻枥L了寒冷、漫長、孤寂的深夜,失寵的宮女對鏡感傷君王。柯崇《宮怨二首》:“塵滿金爐不炷香,黃昏獨自立重廊。笙歌何處承恩寵?一一隨風(fēng)入上陽?!薄伴L門槐柳半蕭疏,玉輦沉思恨有馀。紅淚漸消傾國態(tài),黃金誰為達(dá)相如?”詩中借司馬相如為漢武帝陳皇后作《長門賦》希冀重新得到君王眷顧的典故,表達(dá)了失寵宮人無奈、怨恨的心緒。任翻:“淚干紅落臉,心盡白垂頭。自此方知怨,從來豈信愁?”(《宮怨》)詩中描寫了失寵宮女愁怨無限的情思。宮怨詩的第三類是描寫宮女清苦、潦倒而貧窮生活題材,如王建《舊宮人》:“先帝舊宮宮女在,亂絲猶掛鳳凰釵。霓裳法曲渾拋卻,獨自花間掃玉階。”詩中描寫了宮女年老色衰而淪為女仆的悲慘生活。張籍《舊宮人》:“歌舞梁州女,歸時白發(fā)生。全家沒蕃地,無處問鄉(xiāng)程。宮錦不傳樣,御香空記名。一身難自說,愁逐路人行?!痹娭忻鑼懥藢m女年老后被放逐回鄉(xiāng)中身世潦倒的場景。項斯《舊宮人》:“自出先皇玉殿中,衣裳不更染深紅。宮釵折盡垂空鬢,內(nèi)扇穿多減半風(fēng)。桃熟亦曾君手賜,酒闌猶候妾歌終。如今還向城邊住,御水東流意不通。”詩中描繪了宮女被打入冷宮后清苦貧窮的生活。唐代的宮怨詩不僅抒寫了宮女孤寂、悲苦生活,更體現(xiàn)了詩人們對于宮女命運的同情和哀憫。唐代的宮怨詩運用現(xiàn)實主義手法,深入刻畫了宮女的悲慘生活,這些宮女的歸宿大致有三種,一是長居深宮為奴、老死宮中;二是作為先王陪葬而被活埋;三是充為寺、廟、庵道姑,這三種歸宿都驗證了宮女悲慘的命運。
唐代詩歌中出現(xiàn)了感嘆婚姻短暫的詩歌,充滿了悲劇意味,深刻而長久地震撼著人們的心靈。此類詩如憑吊舜帝與湘妃千古凄婉愛情故事的《湘妃怨》:“舜欲省蠻陬,南巡非逸游。九山沉白日,二女泣滄洲。目極楚云斷,恨連湘水流。至今聞鼓瑟,咽絕不勝愁。”(陳羽《湘妃怨》)詩中描繪了湘妃對舜帝南巡、不幸身亡而產(chǎn)生的綿綿不盡哀思。孟郊《湘妃怨》:“南巡竟不返,二妃怨逾積。萬里喪蛾眉,瀟湘水空碧。冥冥荒山下,古廟收貞魄。喬木深青春,清光滿瑤席。搴芳徒有薦,靈意殊脈脈。玉佩不可親,徘徊煙波夕?!痹娭袛嘞胂驽湛盏却吹鄱灰娖錃w的愁怨。再如,感傷“息夫人”題材,春秋時,息國為楚國所滅,楚王殺害了息國國君并擄走息夫人,息夫人在楚宮中沉默至死,始終未和楚王說過話。宋之問《息夫人》:“可憐楚破息,腸斷息夫人。仍為泉下骨,不作楚王嬪。楚王寵莫盛,息君情更親。情親怨生別,一朝俱殺身。”詩中對息夫人不幸命運表達(dá)同情。王維《息夫人》:“莫以今時寵,能忘舊日恩??椿M眼淚,不共楚王言。”此詩作于寧王宴席中,時寧王擄走了餅詩的妻子,并在宴席中侮辱餅師,王維時為寧王賓客,憤恨于寧王驕奢淫逸、仗勢欺人而作此詩,表達(dá)了對婦女在沉默中反抗自身命運的贊美和同情。
“去婦詩”最早可以上溯到《詩經(jīng)》中的《衛(wèi)風(fēng)·氓》、《邶風(fēng)·谷風(fēng)》等篇,上古社會男女婚后離異,大多是妻子被夫家拋棄、趕出家門,這些棄婦在社會中受到歧視,甚至得不到自己家人的理解。唐代時,對于“休妻”,提出了明確的法律規(guī)定:“七出者,依令,‘一無子,二淫佚,三不事舅姑,四口舌,五盜竊,六妒忌,七惡疾’?!庇捎凇捌叱觥钡母拍?、內(nèi)容較為模糊,其實質(zhì)是對于婚后女性群體生存權(quán)利的忽略。唐代詩人對于“棄婦”這個弱勢群體有所關(guān)注,在詩歌中亦有所體現(xiàn),表達(dá)了棄婦的不平、無奈、憤懣不滿的情緒及詩人們對棄婦命運的同情和憂慮,此類詩如孟郊《去婦》:“君心匣中鏡,一破不復(fù)全。妾心藕中絲,雖斷猶牽連。安知御輪士,今日翻回轅。一女事一夫,安可再移天。君聽去鶴言,哀哀七絲弦?!痹娭斜磉_(dá)了去婦“剪不斷、理還亂”的哀怨愁思。戴叔倫《去婦怨》:“出戶不敢啼,風(fēng)悲日凄凄。心知恩義絕,誰忍分明別。下坂車轔轔,畏逢鄉(xiāng)里親??粘执睬搬?,卻見家中人。忽辭王吉去,為是秋胡死?若比今日情,煩冤不相似?!痹娭忻鑼懥巳D與夫家恩義斷絕,在返鄉(xiāng)的途中煩悶、愁苦的心情,詩人表達(dá)了對去婦未來生活的擔(dān)憂。
我國古代社會,人們對婚姻擇偶的判定,大多局限于社會等級和禮儀的限制,講究門當(dāng)戶對。唐代詩人沖出了世俗傳統(tǒng)禮儀和社會風(fēng)俗的羈絆,脫離了社會主流意識,提出以“人、才、品、貌”擇偶,追求自由、個性化的婚戀。唐代詩歌中出現(xiàn)的諸多“婚姻嫁娶”詩,雖然淺嘗輒止,卻包羅萬象、比照成系,其對我國古代婚俗現(xiàn)象及相應(yīng)社會文化習(xí)俗進(jìn)行了辨析,寄托了詩人們對真摯情感的向往和追求,以及求之不得的遺憾和悵惘,也深切地表達(dá)了對“婚姻”這種社會現(xiàn)象如何健康發(fā)展的憂慮以及對婚姻中弱勢群體理解的同情,展示出唐人悲天憫人的氣度和風(fēng)骨。透過唐代詩人婚姻觀的獨特審美標(biāo)準(zhǔn)和價值取向,可以看出,詩人們憂國憂民的高尚情懷和悲天憫人的生命意識。
①張湛注《列子》,上海書店1986年版,第57頁。
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