“瘋癲”人與他的“瘋癲史”——論?？潞退摹动偘d與文明》

王冬梅

（荊楚理工學(xué)院 外國語學(xué)院，湖北 荊門 448001）

20世紀(jì)極富挑戰(zhàn)性和反叛性的法國思想家﹑哲學(xué)家?？?，一生致力于反傳統(tǒng)﹑權(quán)威，反中心，反成規(guī)陋習(xí)；致力于使在理性和權(quán)威壓制下處于邊緣和黑暗地帶的非理性發(fā)出自己的聲音，用福柯自己的話來說“人類真實的聲音”。他的這種大膽﹑狂放的異端行為從而被打上了“權(quán)力話語”而名揚國內(nèi)外，他因此也被稱作“權(quán)力思想家”。

?？卤救说囊簧菢O富傳奇性的。正如他所提出的怪異思想一樣，求學(xué)時代的?？率且粋€古怪﹑孤傲的格格不入者?！八话闱闆r下不愛說話，性格內(nèi)向。但一有機會，他就尖刻地挖苦嘲弄別人……有天晚上,他拿著匕首追趕一個同學(xué)”。[1]55在素有怪異之稱的巴黎高等師范學(xué)校，?？碌谋憩F(xiàn)被認(rèn)為更加與眾不同。他的房間布置尤其讓人不舒服，房間里掛著受嚴(yán)刑拷打而痛苦扭曲的人的蝕刻畫。同學(xué)們都認(rèn)為他是神經(jīng)病、瘋子。

?？鲁缟心岵傻木粕窬?，即認(rèn)為在死亡﹑地獄﹑痛苦﹑折磨和放縱中體會到特別的快感。這是一種流血的愉悅﹑遭受酷刑的陶醉。年輕時的?？聨状卧噲D自殺，他混跡于“兄弟會”，極度地放縱于酒精﹑毒品及施虐——受虐淫性活動中。體會那種在興奮﹑幻想和癲狂﹑陶醉及消魂中“摧毀”﹑“消滅”自己，在“‘苦痛’中，在一種對血的審美渴望中，擁抱死亡?！盵1]110在上個世紀(jì)80年代，愛滋病正擾得人心惶惶，雖然福柯懷疑自己得了愛滋病，但他仍然不顧生命的威脅加入舊金山公共浴室的放縱行為，他也因此而喪命。

?？隆耙陨碓嚪ā保盟潭痰?7歲生命年限對抗社會，為處于社會邊緣化的非理性“伸冤”。他的努力沒有白費。在他去世后不久，陪伴他23年的同性伴侶籌建了法國第一個全國性愛滋病組織，他的聲音終于得到了全世界人的關(guān)注。

福柯的文章如他本人一樣怪異，讓人瞠目結(jié)舌。他試圖站在邊緣化的角度去看待正統(tǒng)﹑理性。福柯認(rèn)為社會中的一切現(xiàn)象都是按照一定的社會規(guī)則和標(biāo)碼建立起來的符號建構(gòu)物。?？略捳Z理論的一個重要觀點就是去分析人們談話舉止、觀點和立場，并分析存在于這些話語后面的制度性基礎(chǔ)，以及被這些話語觀點所認(rèn)可或預(yù)設(shè)的權(quán)力關(guān)系。他要突出的是在話語即歷史所標(biāo)示的客觀性背后，具有鮮明的意識形態(tài)性質(zhì)。換言之，在一個時期末，一門學(xué)科是憑借話語圈定了一個對象領(lǐng)域，樹立起一個合法的視角，由此建立起不斷變更的歷史法規(guī)，作為價值取舍的標(biāo)準(zhǔn)。這就是?？聻槭裁丛凇动偘d與文明》書中不遺余力地來說明瘋癲和神經(jīng)病人都是被統(tǒng)治意識形態(tài)壓制在邊緣的異端話語。

《瘋癲與文明——理性時代的瘋癲史》是他的博士論文，也使他一舉成名。作者細(xì)致地考察了從中世紀(jì)到19﹑20世紀(jì)法國瘋癲現(xiàn)象的歷史，描繪出了非理性是怎樣在理性的壓制下逐步地邊緣化，以至于最終失聲的過程。作者是沿著理性和瘋癲的關(guān)系來展開的。

作者開篇以“愚人船”這個藝術(shù)形象來代指古典時期以前人們對瘋癲的看法和定位。瘋子坐在這些具有浪漫色彩和諷刺意味的舟船中，任意漂泊﹑流浪。由于瘋癲是危險的而且引起人們發(fā)笑，于是瘋癲在15世紀(jì)﹑文藝復(fù)興時期被人們廣泛應(yīng)用到文學(xué)藝術(shù)中。此時瘋癲是具有知識、有魅力的象征。“從長期流行的諷刺主題可以看出，瘋癲是對知識及其盲目自大的一種喜劇式懲罰?！盵2]在這個時候，瘋癲是理性的一個具體形式之一，它被整合于理性中，并成為構(gòu)成理性的神秘力量的一部分。“理性發(fā)現(xiàn)瘋癲是它的一個形式，其實這是一種排拒除魅手段，它排除所有可能的外在力量﹑所有無法化約的敵意﹑所有超越性記號；但，就這么做的同時，理性也把瘋癲放在它自身活動的中心，說那是它本質(zhì)里一個不可或缺的時刻。”[3]在16世紀(jì)后期到17世紀(jì)初期，瘋癲的真相就是理性的勝利，歸屬于理性全盤掌握之中。其真相存在于理性的內(nèi)部之中，并成為理性的一個形象表征、力量和形式。在那時候，人們對瘋癲相對來說還是友善的，使其能在文學(xué)中自由地呼喊和抒發(fā)。

到17﹑18世紀(jì)的歐洲大禁閉中，理性開始驅(qū)逐瘋狂，理性與瘋狂逐漸對立起來?！肮诺鋾r期給瘋癲打上了一個特殊的記號，這個記號不是疾病而是受到贊美的丑聞的記號。然而，在18世紀(jì)有組織地展覽瘋癲與文藝復(fù)興時期自由地顯示瘋癲之間毫無共同之處?！盵4]出于社會政治和經(jīng)濟考慮，瘋子和窮人﹑罪犯一起被禁閉。人們是從社會能力和為社會創(chuàng)造價值的角度來認(rèn)識瘋癲的。隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，有工作能力的窮人們被放了出去，而瘋子作為違背了社會理性和道德規(guī)范繼續(xù)留在瘋?cè)嗽?。他們被作為人們獸性的一面而展示，他們是野獸的化身。這時候，瘋癲再不是喜劇嘲弄的笑料了，而是人類獸性的顯現(xiàn)，它是會帶給人們危險的東西。瘋癲即站在理性的對立面，是非人的、野蠻的，應(yīng)該被禁閉、被排斥在外的。因為瘋癲是和麻風(fēng)病人聯(lián)系在一起的，隨著人們對瘋癲這一古老意象想象的恐懼增加，瘋癲被作為一種看得見的疾病而與醫(yī)學(xué)掛上鉤。

19世紀(jì)瘋癲被當(dāng)作一種心理疾病來醫(yī)治，人們試圖從非人道的處境中把他們解救出來。但是這種醫(yī)治的目的是為了換回他們的自我清晰的意識，回到理性中。從而，瘋癲作為非理性，被永遠(yuǎn)地打入了社會邊緣，喪失了合法性的認(rèn)可。

“這本書是一座緘默的紀(jì)念碑，象征著他為‘成為自己’而付出的獨特努力?！盵1]135（正如他以異端的行為解說著瘋狂的歷史一樣，他力圖創(chuàng)立瘋狂的理性獨白，使被理性壓抑的瘋癲史得以重現(xiàn)，發(fā)出自己的聲音。

?？聦δ岵捎葹槌缟?。尼采的悲觀主義哲學(xué)，“權(quán)力意志理論”對?？律钍軉l(fā)。尼采所崇尚的酒神即狄尼奧索斯精神是一種夢幻、迷狂和瘋癲，是對生命意志的肯定。它也是使人復(fù)歸到自然界原始統(tǒng)一的歡悅，是痛苦和狂喜的相互交織，“使人領(lǐng)略到一種解除個體束縛，復(fù)歸本真自我的神秘體驗”。[5]這種酒神精神一直受到日神阿波羅即理性的束縛，只有那種非凡的迷狂的人才能領(lǐng)會到生命本真狀態(tài)的自由和愉悅。這可能就是歷史上大多數(shù)哲人、藝人被認(rèn)為是瘋子，遭到理性的排斥的原因。

海德格爾存在主義哲學(xué)對?？乱灿兄鴺O大的影響，他認(rèn)為人只有在通向死亡的路上才會有真正的自由。人的存在是一種虛無狀態(tài)，在絕對迷狂的狀態(tài)下，人能夠體會到存在﹑虛無﹑生與死是怎么一回事。這是對尼采探求精神的繼承，也是他對自己理論的實踐和他極力在《瘋癲與文明》中反復(fù)闡釋的問題。?？略诖藭幸?jīng)據(jù)典，涉及到藝術(shù)﹑文學(xué)﹑哲學(xué)﹑科學(xué)和歷史各個學(xué)科。他所舉的例子里，那些被理性排斥的“瘋子”都是那些思想行為不合傳統(tǒng)的文人﹑哲人和藝人。因為只有這些智慧之人才會執(zhí)著于生命本質(zhì)的探求，他們大多數(shù)都逃脫不了死亡﹑瘋癲的悲劇結(jié)果。

“所有的知識都是權(quán)力意志的體現(xiàn)，這就意味著我們不敢講出實在的真理和客觀的知識?！盵6]福柯的一生就致力于挑戰(zhàn)權(quán)威，讓邊緣化的東西發(fā)出自己的聲音。他的偉大及人格魅力就在于他敢于闖入禁區(qū)，敢于向權(quán)威挑戰(zhàn)，敢于做真實的自己，使真實的東西發(fā)出本來的聲音。

[1]米勒，詹姆斯.福柯的生死愛欲[M].上海：人民出版社，2005：30-165

[2]李瑤.一段沉默歷史的理性獨白[J].社會觀察,2005,(12)：63-65

[3]陳小明.“瘋狂”中的思想交鋒[J].學(xué)術(shù)月刊，2006,(3)：18-20

[4]?？?著.瘋狂與文明[M].劉北成，楊遠(yuǎn)嬰譯.北京：三聯(lián)書店出版，1999：3-65

[5]王岳川.二十世紀(jì)西方哲性詩學(xué)[M].北京：北京大學(xué)出版社，1999：8-25

[6]Selden,Raman.A Reader’s Guide to Contemporary Literary Theory[M].Sussex：The Harvester Press Limited,1985：13-15