當前土家族非物質文化保護與傳承存在的主要問題及對策分析

張弋明

(三峽大學馬克思主義學院，湖北宜昌 443002)

土家族是勤勞勇敢、開放豁達、富有智慧的民族，這個民族在漫長的歷史發(fā)展過程中和長期的社會生活實踐中創(chuàng)造了自己獨特的非物質文化。所以保護與傳承這些優(yōu)秀而獨特的非物質文化遺產(chǎn)，對于我們進一步認識早期土家族人們的生活和社會活動都有著極其重要的意義和價值。但是隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，文化之間的不斷碰撞、融合，以及主客觀環(huán)境的變化，土家族非物質文化的保護與傳承的形勢已經(jīng)變得非常嚴峻，其中更是面臨諸多不容小覷和亟待解決的問題。

一、土家族非物質文化保護與傳承存在的主要問題

第一，文化的相互碰撞與融合，使土家族非物質文化變得“岌岌可危”。在經(jīng)濟、社會日益發(fā)達的今天，文化的相互融合是一個不可逆轉的趨勢。各種不同的文化體系接觸后，原來的文化體系逐漸消失或是改變其原有的形貌，從而產(chǎn)生出一種新的文化體系。同時，主流文化所產(chǎn)生的巨大力量滲透到人類生活的每一個角落，它對人們的認知態(tài)度、生活觀念、文化意識、心理活動等等都產(chǎn)生了很大的影響，在相對落后的土家族地區(qū)尤其如此。還有文化生產(chǎn)方式改變、主導傳媒形式的革新和新興文化形態(tài)的崛起，引起了原有文化藝術生態(tài)格局的全面變化，傳統(tǒng)的、封閉的、特有的土家族地區(qū)非物質文化受到了多元文化的強烈沖擊，都將在文化市場中被人們漸漸遺忘，都將逐步失去在該地區(qū)的主導地位而慢慢被邊緣化。

第二，非物質文化的“抽象屬性”，增加了土家族非物質文化保護與傳承的難度。非物質文化與物質文化最大的不同就在于非物質文化是抽象的、無形的，它不像物質文化一樣，具有較固定的物質形態(tài)，它更多是一種文化當中的“內(nèi)核”，如一種思想、一種習俗、一種傳統(tǒng)等，土家族打溜子、石柱土家啰兒調(diào)、撒葉兒舞、擺手舞、酉水號子、都鎮(zhèn)灣故事等等，這些都是無形的，抽象性的非物質文化遺產(chǎn)，所以，相比較土家族其他的物質文化或者是有固定實體的物體，土家族非物質文化遺產(chǎn)的保護與傳承就顯得更加困難，這也是其客觀存在的制約性因素。

第三，土家族非物質文化傳承人才面臨著“斷層”趨勢。土家族非物質文化要想得到更好的保護與傳承，那么它必須是“活”的，只有這樣它才能具有旺盛的生命力，而這項“人類文明的巨大工程”才會得以建成。要想非物質文化“活”著，這就必然和人聯(lián)系在一起，“以人為本”，它才能真正的“活”下去。但是，土家族人大多聚居在老、少、邊、窮的山區(qū)，經(jīng)濟發(fā)展相對滯后，人們的生活水平相對較低，因而越來越多的土家族人，走出大山外出務工。這給土家族非物質文化保護與傳承帶來不利影響。一方面有文化、有思想的年輕人選擇外出務工，從而導致了土家族非物質文化缺乏傳人，面臨沒人可傳的境況;另一方面，外出務工的人們由于長期在外，不但使自己的生活方式發(fā)生改變，而且將新的生活方式、新的文化、新的思想帶回土家族地區(qū)，這也給原本就“岌岌可?！钡姆俏镔|文化，帶回了更強大的文化沖擊，更加劇了土家族非物質文化保護和傳承的不利局勢，也使得給許多人不愿意保護與傳承土家族非物質文化，客觀上也加劇了非物質文化保護和傳承人才的“斷層”。

第四，土家族非物質文化被“庸俗化”現(xiàn)象嚴重。文化一旦被曲解就會失去它原本的面目，容易被“庸俗化”，尤其是祖先們遺傳下來寶貴的非物質文化遺產(chǎn)，更是容易被以經(jīng)濟發(fā)展為中心的現(xiàn)代社會所庸俗，進而失去它原本的真，失去了非物質文化真正的價值。當前旅游產(chǎn)業(yè)被作為經(jīng)濟支柱產(chǎn)業(yè)打造，尤其是民族地區(qū)，由于客觀存在的自然條件、社會條件都制約了土家族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展，所以發(fā)展旅游產(chǎn)業(yè)對于土家族地區(qū)來說是一個契機，因為土家族地區(qū)有著豐富的旅游資源，不論是自然資源，還是社會文化資源，都具有著其獨特的魅力?！懊褡逵巍笔且粡埛浅Ｍ怀龅纳矸菝?，但是由于比較盲目的拓展，較一味的以經(jīng)濟效益為核心，所以在發(fā)展過程中存在著一些問題，其中被“庸俗化”現(xiàn)象較為嚴重。這種“只有皮，沒有肉”的“文化創(chuàng)新”，這種被“庸俗化”的“文化創(chuàng)新”對于非物質文化的保護與傳承是一種危害。如果真正的土家族非物質文化精髓得不到保護與傳承，那么土家族非物質文化保護與傳承工作就失去了其意義。

二、當前土家族非物質文化保護與傳承的對策分析

第一，進一步推進土家族非物質文化保護與傳承的法制化、制度化的建設。土家族非物質文化保護與傳承首要任務是使其法制化、制度化，所以必須進一步推進非物質文化保護與傳承的法制化、制度化進程，明確政府、單位、個人的權利與職責，進一步規(guī)范政府、單位和個人行為。社會、國家的進步的標志之一就是其法制化的進程進度，所以必須加快非物質文化保護與傳承的立法工作，做到“有法可依”?？上驳氖菄鴥?nèi)已經(jīng)意識到了立法的重要性，云南、貴州、廣西也先后制定保護民族民間文化遺產(chǎn)的地方法規(guī)。恩施自治州2003年就開始了《文化遺產(chǎn)保護條例》制訂工作，這個《條例》是我國少數(shù)民族自治州第一個非物質文化遺產(chǎn)的地方法規(guī)［1］。恩施土家族苗族自治州人民政府還于2009年8月23日頒布了《恩施土家族苗族自治州民族文化遺產(chǎn)保護條例實施細則》。長陽土家族自治縣于2006年公布實施了《長陽土家族自治縣民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》(以下簡稱《條例》)，該《條例》是我國第一部縣級民族民間傳統(tǒng)文化保護的地方法規(guī)，該《條例》的實施，使該縣的民族民間傳統(tǒng)文化保護工作步入了法制化、規(guī)范化的軌道［2］。同時，建立長效的非物質文化的保護與傳承機制以及科學的管理機制，逐漸使其規(guī)范化、制度化，也是做好當前這項工作必要保障。當前，關于土家族非物質文化保護與傳承的法規(guī)、制度依然較少，所以對于立法工作還需要不斷探索，盡早出臺行之有效的法規(guī)、制度確實保證這項工作的開展和運行。

第二，進一步提高土家族地區(qū)經(jīng)濟的發(fā)展水平，實現(xiàn)經(jīng)濟和非物質文化保護與傳承的和諧發(fā)展。經(jīng)濟基礎決定上層建筑，經(jīng)濟是基礎，為文化的發(fā)展奠定物質條件，文化的發(fā)展歸根到底要受到物質文明發(fā)展水平的制約。離開了經(jīng)濟這個基礎，物質文明上不去，文化建設就因失去基礎而成為一句空話。在經(jīng)濟和文化兩者中，經(jīng)濟處于基礎和中心的地位。所以發(fā)展經(jīng)濟依然是頭等大事，尤其是經(jīng)濟發(fā)展相對滯后的土家族地區(qū)，經(jīng)濟發(fā)展更是重中之重。至此土家族地區(qū)應該在黨和國家的領導下，抓住發(fā)展機遇，利用自身的資源、發(fā)揮自身的特色努力又好又快地發(fā)展經(jīng)濟，提高經(jīng)濟發(fā)展水平，增強經(jīng)濟實力。只有土家族經(jīng)濟水平提高了，經(jīng)濟才能成為文化發(fā)展的主要支撐，土家族地區(qū)才會有更多的財力、物力、人力投入到這項工作中去，也只有這樣才能為土家族非物質文化保護與傳承工作提供更多的有利條件。但不能一味地以經(jīng)濟來左右文化的發(fā)展，要防止文化產(chǎn)業(yè)的“庸俗化”，非物質文化的“被庸俗化”，所以土家族地區(qū)要堅持經(jīng)濟與文化發(fā)展并重，最終實現(xiàn)經(jīng)濟和非物質文化保護與傳承的和諧發(fā)展。

第三，進一步提高非物質文化保護與傳承人才的地位，加強非物質文化保護與傳承人才的培養(yǎng)力度。在非物質文化保護與傳承的過程中，民間文化傳承人發(fā)揮著非常重要作用，所以我們應該提高這些民間文化傳承人的地位。比如給這些人發(fā)放補貼，給予他們政府津貼，或者給予命名表彰。例如恩施自治州2003年評出了16位民間藝術大師，舉行了隆重的命名表彰大會，并給16位民間藝術大師頒發(fā)了證書，州政府還每年給每位大師1200元的補貼［1］。恩施自治州在后來的2005年、2007年、2009年先后又命名表彰了三批，共有24位民間文化傳人被命名表彰為民間藝術大師［2］。由此可以看出，民間文化傳承人越來越受到肯定，社會地位也越來越高。其實，對民族文化傳人的命名表彰，不僅肯定了他們的知識和創(chuàng)造，提高了他們的社會地位，對社會也是一種良好的導向，對引導社會重視民族民間文化、認知民間文化的價值產(chǎn)生了深遠的影響。只是對傳承人進行表彰或肯定還是遠遠不夠的，這也是我們必須意識到的?，F(xiàn)在土家族多數(shù)民間文化傳承人都年事已高，而年輕人大多選擇了外出務工，或者不愿意去學習這些傳統(tǒng)的文化，而接受外來的多元文化，所以多數(shù)文化的傳承面臨著一個“后繼無人”的尷尬境地。如何培養(yǎng)“新一代”的文化傳承人，如何尋找到我國和各民族的非物質文化保護與傳承的有效途徑，這是我們必須認真思考的。

少數(shù)民族文化的保護與傳承是繁榮社會主義文化、發(fā)展社會主義文化的重要組成部分，同時，對于構建社會主義和諧社會也是極其重要的。強化全民非物質文化與傳承的自覺意識，增強民眾的自覺性，尤其是這些瀕危的少數(shù)民族的非物質文化遺產(chǎn)對人類生存發(fā)展所具有的價值和意義?？傊?，土家族非物質文化保護與傳承是一項具有深刻歷史意義的偉大工程，我們也應該清楚地知道任重而道遠。

［1］黃柏權.土家族非物質文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀及保護對策［J］.湖北民族學院學報:哲學社會科學版，2006(2).

［2］譚志松.土家族非物質文化的教育保護與傳承研究［M］.北京:民族出版社，2009:72 －73.