孟子性善論及其當(dāng)代價(jià)值

□劉樹剛 張理峰

孟子性善論及其當(dāng)代價(jià)值

□劉樹剛 張理峰

孟子思想的核心就是性善論，其倡導(dǎo)的性善論有著豐富的內(nèi)涵以及提出了如何去發(fā)揮實(shí)踐性善論的思路，對于當(dāng)代個(gè)人及社會建設(shè)都有重要的參考價(jià)值。

孟子;性善論;當(dāng)代價(jià)值

一、性善論的提出和基本內(nèi)涵

性善論作為一門完整而有效的倫理道德學(xué)說，有著豐富的內(nèi)涵。

(一)從義利之辨談起

義利之辨起于《論語》“君子喻于義，小人喻于利”，孟子繼承孔子思想，特別推重“義”。他認(rèn)為“義”是“人之正路”;為了“義”，他甚至表示愿意放棄生命：“生，亦我所欲也;義，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也”。同時(shí)孟子把“義”作為國家存亡的一個(gè)根本，《孟子·梁惠王》作為《孟子》開篇之作，足可以領(lǐng)略到“仁義”在孟子王道政治中的核心地位。

“利”，意思是一己之私欲。人世間的“利”，大致可以分為三種：一、利己，這是生物的本性之一，且在個(gè)體多為主導(dǎo)方面;利己性是推動個(gè)人奮發(fā)進(jìn)取的最主要的原初力量，卻也由于利己性，才產(chǎn)生攻擊性、侵略性、占有欲大膨脹;二、共利、互利，這也是生物本性之一，在群體、社會中善于用此，可以生存得更好、發(fā)展得更繁榮;人類社會能夠很好地發(fā)揚(yáng)這種“利”，它其實(shí)已經(jīng)滲入到“義”的范疇了;［1］三、利他，講究“天時(shí)地利”，更講求“人和”的孟夫子，所反對的是“上下交征利”那種統(tǒng)治者只圖利己的“利”。

孟子呼吁推行“仁義”，孟子將“仁”視為人心的自然需要，是大道的根本;而仁愛之心出發(fā)所做的一切言行事功，便是義，也就是人生的正道。反過來，無愛心即不仁，不仁即是人面禽獸;言行事功不由仁愛出發(fā)，就是不義。不仁不義的表現(xiàn)有種種，而歸根結(jié)底就是一味的逐利，所以義利之辨的根本就是愛心與物欲的對立。孟子講求義利之辨在理論上并非無源之水，而是以他的性善論為基礎(chǔ)的。

(二)無愧于心

孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也;仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也;得天下英才而教育之，三樂也?！泵献诱J(rèn)為作為一個(gè)君子有三種樂，其中一種就是“無愧于心”。

無愧于心是孟子一個(gè)重要的思想。一個(gè)人存活一生，要不要有遠(yuǎn)大的理想、宏大的抱負(fù)，也應(yīng)該無愧于心。立志高遠(yuǎn)，有強(qiáng)烈的歷史責(zé)任感，在孟子身上有突出的表現(xiàn)。他認(rèn)為，人活一輩子，總要做幾件大事請。如果平平庸庸過一輩子，眼看著別人就會成為圣人，“為法于天下，可傳于后世”，而自己仍然是默默無聞的一個(gè)人，就會感到由衷的憂患，心里有愧疚感。

孟子評議各國政治也常常以無愧于心來為自己的理論找到立足點(diǎn)。孟子說：“四境之內(nèi)不治，則如之何?左右而言他。”孟子對齊宣王說：“大王有個(gè)臣子把他的妻子兒女托付給朋友照顧自己到楚國去游歷。等到他回來的時(shí)候，卻發(fā)現(xiàn)他的老婆孩子在挨餓受凍，那該怎么辦呢?”齊宣王答道：“和他絕交!”孟子又說：“有一個(gè)司法官不能管理他的下屬，那該怎么辦?”齊宣王說：“撤掉他!”孟子說：“一個(gè)國家治理的很不好，那該怎么辦?”齊宣王環(huán)顧四周，說些其他的話把話題扯到別處去了。因?yàn)闆]有治理好國家，心中有愧。可見有愧于心才是本質(zhì)。

良心本心，自在己身，有如清泉，恰似明鏡。如果一件事良心本心已告知不應(yīng)該去做，你還是做了，良心本心就會不安，就會有愧，這叫有愧于心;如果一件事情良心本心告知應(yīng)該去做，你照此做了，良心本心就會安穩(wěn)，就是無愧，這叫做無愧于心。［2］我們從孟子“無愧于心”的思想中已經(jīng)可以看到其性善論的萌芽了。

(三)四善端

孟子性善論的思想集中體現(xiàn)在他的四端說中。孟子認(rèn)為，人人心中都有四種善端：“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也?！泵献诱J(rèn)為惻隱、羞惡、辭讓、是非四種情感是仁義禮智的萌芽，仁義禮智即來自這四種情感，這四心也是儒家道德的核心。孟子認(rèn)為這“四心”是人天生就有的，而這“四心”正是“仁、義、禮、智”四種社會道德規(guī)范的發(fā)端。并且這“四心”是與生俱來的“良知良能”，只是有些人不去探求而已。如果有人突然間發(fā)現(xiàn)一個(gè)小孩就要掉到井里去了，會產(chǎn)生同情心，這個(gè)人不是想借這樣的事情與孩子的父母索取什么，也不是想要在親朋好友中做好事留名，更不是不能忍受孩子的哭聲才這樣做的。孟子在這里要說的是：不管是誰遇到這樣的事情都會產(chǎn)生相同的反應(yīng)，原因不是為了爭名奪利，而完全是內(nèi)心的一種真實(shí)表達(dá)。因此惻隱之心都是人與生俱來的，不是外力的強(qiáng)加結(jié)果。相反人如果沒有這“四心”，則就不能稱作人。在孟子的眼中，這“四心”是“人心”，是人之為人的基本，也是人與其他動物不同的一個(gè)標(biāo)志。同時(shí)孟子通過這四心的闡述也向世人指示了一條從自我修養(yǎng)到治國平天下的最直接的途徑，將四種善端進(jìn)行擴(kuò)充，由自己推及他人，再推及整個(gè)社會。

作為一個(gè)現(xiàn)實(shí)中的人是不能不受環(huán)境的刺激和約束的，通過與周圍環(huán)境的交流，所獲得的不僅有原始的四心，而且將其拓展為四性：仁、義、禮、智。沒有四心作為基礎(chǔ)，就不可能有四性的存在和發(fā)展。四心是四性的萌芽、端緒。他認(rèn)為仁義禮智“四端”猶如人的身體，是人本來就有的。要想使人性得到完善與發(fā)展，客觀環(huán)境固然很重要，但關(guān)鍵要依靠人的主觀努力。在孟子“善端”里面我們清晰地領(lǐng)略到性善論里的精華。

二、性善論的修養(yǎng)方法

在孟子心目中要成就道德需要做到以下幾個(gè)方面：

(一)先立乎其大

依據(jù)性善論，孟子主張我們應(yīng)“先立乎其大”。孟子分別將良心本心和食色利欲稱為“大體”和“小體”。既然有“大體”又有“小體”，那么就有一個(gè)應(yīng)該怎樣處理這兩者關(guān)系的問題。孟子主張以“大體”制約、決定“小體”。“小體”不能決人的價(jià)值，“大體”才能決定人的價(jià)值，以“大體”決定“小體”，才會使人內(nèi)在的價(jià)值得以展現(xiàn)。孟子講：“人之于身也，兼所愛;兼所愛.則兼所養(yǎng)也。”人對于身體的各個(gè)部分都要愛護(hù)，但身體也有重要與次要部分之分，在生活中不要因?yàn)榇我牟糠钟绊懙搅酥匾纳眢w部位。保養(yǎng)小的部分的一般是小人，只有大人才會去保養(yǎng)重要的部分。

孟子說：“先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣?！毕攘⑵浯缶褪恰按篌w”決定“小體”，從理論上講，也就是良心本心決定食色利欲。良心本心是向善的可能性，食色利欲超過限度，可能發(fā)展為惡。良心決定食色利欲，就不會為食色利欲所累，依靠良心本心的指引達(dá)成仁義，合乎倫理。這樣良心本心就可以充盈整個(gè)生命，使生命布滿光輝，而不沉溺于食色利欲，淪為禽獸。

(二)擴(kuò)充四端

良心本心發(fā)展了就有了道德的基礎(chǔ)。孟子曰：“凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海;茍不充之，不足以事父母?！泵献诱J(rèn)為，有這四種萌芽卻自己不認(rèn)為能擴(kuò)充推行的，就是戕害自己。凡是能夠具備這四端并且將它們擴(kuò)展、發(fā)揚(yáng)的，就能像剛剛開始燃燒的火焰，剛剛噴涌的泉水一樣。做到這些，天下就會太平盛世，做不到這些的話，自己的父母都是不能夠贍養(yǎng)的。那應(yīng)該怎樣來擴(kuò)充善端呢?孔子說過：“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”不過孟子以“善端”說作為出發(fā)點(diǎn)，便即將孔子的思想置于順天適性的當(dāng)然地位，又以憐憫之心，羞惡之心，將“欲立”、“欲達(dá)”、“不欲”等較籠統(tǒng)的提法變得切實(shí)可行而把握了。佛教將人心中的善因比作智慧之珠，珠子本身是晶瑩剔亮的，但是常為塵世的一些雜陳所蒙蔽，因此要時(shí)時(shí)擦拭珠子，不讓它受到塵埃的附著。孟子也認(rèn)為，人的惡行只是外界污染所致，而只要擴(kuò)充四端，便能如火之始燃、泉之始達(dá)，漸次而臻于圣境之說。做到惻隱之心是一般人都可能產(chǎn)生的同情心，從而說人都有向善的可能。［3］

(三)養(yǎng)浩然之氣

四端得到了擴(kuò)充、人心向善有了可能，但這還不足矣。孟子曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！泵献拥摹梆B(yǎng)浩然之氣”實(shí)際上是—種鍛煉人格意志和身體素質(zhì)的方法，它是在人的精神世界使某種意志信念高度集中凝聚，然后讓其充沛完滿，貫注全身。此時(shí)，人的身心成為意志和信念的凝聚體，而意志和信念也找到自己的物質(zhì)載體。孟子的“養(yǎng)氣”與中國古代的氣功頗有異曲同工之處，它們都揭示：如果人們祛除各種心理雜念，保持心理意志的高度凝聚，特使周圍磁場發(fā)生物理變化，由心理變化導(dǎo)引出生理變化，而生理變化又反饋和強(qiáng)化人的心理變化。這大概是孟子“養(yǎng)氣”的真正內(nèi)涵。

浩然之氣既是“集義”所生的，因此養(yǎng)氣的根本途徑便是“直養(yǎng)”與“無害”。寡欲、憂患意識及自省的功夫是“直養(yǎng)”與“無害”的途徑。這可以使做人對自身行為的自節(jié)、自勵(lì)、自省。寡欲則淡于名利而近于仁義。人只有經(jīng)過身體精神的多方面的困苦甚至抑制，不斷地犯錯(cuò)誤，才能砥礪毅力，增長才干，從而擔(dān)當(dāng)起治國平天下的重任。憂患意識的觀念實(shí)際上是“寡欲”的自然延伸，而“自省”則更是用“知”性來監(jiān)督種種有害行為，來促使自節(jié)、自勵(lì)行為的擴(kuò)充。孟子眼中的大丈夫所體現(xiàn)的，就是一種充滿浩然之氣的人格。孟子說：“義，人路也”，“夫義，路也;禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也”，“動容周旋中禮者，盛德之至也”。這些比喻，主要是就立身問題而言的。然而只是自身立得正還不行，還應(yīng)該有所進(jìn)?。骸暗弥九c民由之”，是說在事業(yè)上獲得了成功、能夠?qū)崿F(xiàn)自己的志愿的時(shí)候，與百姓一同遵循仁義道德，“推其所得于人”［4］“不得志獨(dú)行其道”，是說在事業(yè)上不成功、不能夠?qū)崿F(xiàn)自己的志愿的時(shí)候，獨(dú)自踐履自己的主張，“守其所得于己”。［5］不管是什么時(shí)候，對仁義道德的踐履都是毫不松懈和改變的：富裕和顯貴不能惑亂他的心，貧窮和低賤不能改變他的節(jié)，權(quán)勢和壓力不能屈服他的志，這才叫大丈夫。把握住培養(yǎng)浩然之氣的基本點(diǎn)是“集義”，就是做一件件事情都合乎義。從實(shí)踐的角度來說，這應(yīng)該是最重要的。要培養(yǎng)浩然之氣，根本就是“集義”。只管“集義”，只管使自己做每一件事都合乎義，自然能養(yǎng)成那至大至剛的浩然之氣。除此之外，不必急切地去追求成功，那樣做只會有害。

(四)存心養(yǎng)性

從性善論的內(nèi)涵可以看出，在“養(yǎng)氣”的基礎(chǔ)上，還須存心養(yǎng)性，加強(qiáng)自身的道德修養(yǎng)。所以孟子說過：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”一個(gè)人無論壽命長短，只有修身養(yǎng)性才能安身立命，而修身養(yǎng)性就是保存他的善心，培養(yǎng)他自身固有的善性，這樣，才能應(yīng)對命運(yùn)的種種挑戰(zhàn)。那么，人的善性善心就是天生就有的嗎?孟子進(jìn)一步闡述道：“君子所性，仁義禮智根于心，其生色也然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。”人的善性，其實(shí)就植根于人心中，人的天性本來就是善的，只要保存住這份善心，那么，仁義禮智等道德品性就能自然顯露出來，表現(xiàn)在一言一行上，一看便知。人心雖然從本質(zhì)上講都是善的，但人的善性往往受外界環(huán)境的影響而變化。孟子曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也?！痹谶@里，孟子強(qiáng)調(diào)人內(nèi)心對善性的體會、領(lǐng)悟在于理性的思考。只有通過深入的、理性的思考，才能把握人心性善的本質(zhì)，耳目不被那些表面的現(xiàn)象所蒙蔽和誘惑，從而偏離了人心性的本質(zhì)，出現(xiàn)心理失衡，行為失措，甚至走向反面。只有通過長期的潛心領(lǐng)悟，才能存心養(yǎng)性，達(dá)到加強(qiáng)和提高自身的道德修養(yǎng)，實(shí)現(xiàn)理想的道德人格。

三、性善論的當(dāng)代價(jià)值

兩千多年來，孟子的性善論深刻影響著中華民族的民族性格，這種影響已經(jīng)內(nèi)化到古往今來各個(gè)社會成員的思想意識里。性善論、舍生取義、浩然之氣以及人皆可以為堯舜等思想，被奉為社會至高品德準(zhǔn)則，無數(shù)的中華民族兒女在這種思想的影響下成為為祖國、為人民利益舍生忘死的仁人志士。［6］性善論的意義就在于，它使我們相信人性總是可以改善的，因此人類的境況能夠完善，社會也能夠轉(zhuǎn)化。這是一種責(zé)任感，要我們關(guān)心自己的家園，并且在其中能夠道德地、充實(shí)地生活;要我們絕對嚴(yán)肅地對待我們自己，對待我們此時(shí)此地的生活;既不是為了取悅于世，也不是為投父母所好，而是為了我們自己。我們要學(xué)會做人，做為人類，我們是可以完善的。在道德秩序混亂的今天，孟子的性善論啟示我們?nèi)ァ胺辞笾T己”，“養(yǎng)浩然之氣”，發(fā)現(xiàn)人性中的善端，重視“仁、義、理、智”四德的人性準(zhǔn)則，建立人與人和諧相處的，以“仁義”為重的社會秩序。

孟子從性善論的角度提出了如何建設(shè)和諧社會的問題。每個(gè)中國人都是中國傳統(tǒng)文化的載體，是中華文化代代相傳的接力者，言行舉止都展現(xiàn)著一個(gè)民族的精神取舍。我們要擴(kuò)充本心，從而達(dá)到仁義禮智，參與社會。以禮儀為例，教導(dǎo)年輕人以恰當(dāng)?shù)姆绞窖孕信e止，在行為的禮儀化過程中，我們最終學(xué)會了禮儀的語言以表達(dá)自我，這種禮儀化的過程使得我們能夠參于到更為廣闊的人類社會之中，使我們除了語言和觀念之外，還能夠通過行為舉止來進(jìn)行有意義的溝通性善論給當(dāng)代人一些啟示，善性雖然是生來俱有的，卻很容易就失去。如果生存的環(huán)境對善端的培育缺乏足夠的營養(yǎng)，人的本性也會逐漸消盡。道德完善工作任重而道遠(yuǎn)，我們應(yīng)當(dāng)更加重視當(dāng)代的思想教育工作。利用不同形式的思想引導(dǎo)方式來使每一個(gè)人都能夠充分發(fā)展自己的善性，順利實(shí)現(xiàn)個(gè)人道德的完成，達(dá)到“人皆為堯舜”的理想境界。

［1］趙昌平.孟子：人性的光輝［M］.上海：上海古籍出版社，2008：8.

［2］楊澤波.中國思想家評傳叢書——孟子評傳［M］.南京：南京大學(xué)出版社，1998：326-328.

［3］趙昌平.孟子：人性的光輝［M］.上海：上海古籍出版社，2008：18.

［4］朱熹［宋］.孟子集注［M］.濟(jì)南：齊魯書社，1992：56.

［5］朱熹［宋］.孟子集注［M］.濟(jì)南：齊魯書社，1992：78

［6］呂正.試論儒家的思想政治教育理念及其借鑒價(jià)值［J］.山東農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會科學(xué)版)，2011，(2).

B222.5

A

1008-8091(2012)01-0101-04

2011-12-09

山東農(nóng)業(yè)大學(xué)馬克思文學(xué)院，山東泰安，271018

劉樹剛(1987- )，男，山東聊城人，山東農(nóng)業(yè)大學(xué)馬克思主義基本原理碩士研究生，主要從事馬克思主義基本原理研究;張理峰(1980- )，女，河南鞏義人，山東農(nóng)業(yè)大學(xué)講師、博士研究生。研究方向：中國哲學(xué)，本文通訊作者。