淺論孟子的仁政與井田制、性善論思想

鄭誠

摘 要：孟子提出的“仁政”、“性善論”、“井田制”思想和學(xué)說，是一個自洽的理論體系，作為經(jīng)濟基礎(chǔ)的“井田制”和思想基礎(chǔ)的“性善論”是實行“仁政”的必要條件。“井田制”、“性善論”、“仁政”思想對于今天社會主義道路、理論體系和制度建設(shè)，以及社會主義道德建設(shè)有著歷史借鑒和啟迪意義。

關(guān)鍵詞：孟子；井田制；性善論；仁政

在孟子之前，孔子提用“周禮”統(tǒng)治國家，“周禮”就是西周統(tǒng)治階級者制定的一套經(jīng)濟、政治制度和道德規(guī)范、禮節(jié)儀式等，其中心內(nèi)容是以血緣關(guān)系為紐帶的等級制、分封制和世襲制。他認(rèn)為這套制度是完美的，符合社會發(fā)展規(guī)律，因此孔子堅持“吾從周”（《八佾》）、“如有用我者，吾其為東周乎”（《陽貨》）。到了戰(zhàn)國時期的孟子，在接受孔子儒家思想的基礎(chǔ)上，對“周禮”有所損益，提出了以“井田制”為經(jīng)濟基礎(chǔ)、以“性善論”為思想理論基礎(chǔ)的“仁政”學(xué)說，“仁政”為以后統(tǒng)治階級提供了一套治國方略和實踐方法。

一、孟子的“仁政”

孔子學(xué)說的核心是“仁”的思想。孟子進(jìn)一步發(fā)展了孔子的仁學(xué)和“周禮”思想，在仁學(xué)的基礎(chǔ)上提出“仁政”思想。孟子的“仁政”有時又可以稱之“王道”，它與“霸道”相區(qū)別，照孟子為代表的儒家學(xué)派來說，國家治理有兩種治道，一種是“王道”，另一種是“霸道”，它們是完全不同的種類，“王道”是就是學(xué)習(xí)古代圣賢的做法，崇尚德治，以德治國；霸主的治道是通過暴力的強迫。王道的作用在于德，霸道的作用在于力。孟子說：“以力假仁者霸……以德行仁者王……以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也?！保ā豆珜O丑上》）孟子“仁政”或“王道”既是一套抽象的治理國家的基本方略，又是一套具體可實踐的理論體系，以處理當(dāng)時的社會問題。他說：“堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。”（《孟子·離婁上》）在這，仁政就是一套治理國家的基本方略。又說：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上?！保ā读夯萃跎稀罚叭收睉?yīng)該是減少刑罰和賦稅，讓老百姓休養(yǎng)生息，過上安穩(wěn)的日子。如果統(tǒng)治者能夠“行仁政”、“萬乘之國行仁政”的話，那就會“可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣”、“仁者無敵”（《梁惠王上》）。

二、孟子的“井田制”

針對春秋以來的國家兼并戰(zhàn)爭，為了穩(wěn)定國家政權(quán)和統(tǒng)治階級的統(tǒng)治，孟子在經(jīng)濟上提出了“井田制”，通過“井田制”來實施“仁政”。

首先，“井田制”的前提就要正經(jīng)界。他說：“夫仁政，必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井地不鈞，谷祿不平。”（《滕文公上》）正經(jīng)界就是要丈量好領(lǐng)地，畫好線、打好樁（界），才能夠分封土地。他說：“方里而井，井九百畝，其中為公田?！保ā峨墓稀罚┘疵科椒嚼飫澐譃榫虐佼€，中間一百畝為公田，其余八百畝為私田，因其“鄉(xiāng)田同井”，故把這種分田方法稱為“井田制”。

其次，“經(jīng)界既正，分田制祿可坐而定也?！保ā峨墓稀罚胺痔镏频摗本褪前褔翌I(lǐng)土劃分給地主，然后土地出租給農(nóng)民耕種。孟子說：“卿以下必有圭田，圭田五十畝。余夫二十五畝”，“八家皆私百畝，同養(yǎng)公田。公事畢，然后敢治私事，所以別野人也?！保ā峨墓稀罚┥厦嬲f過一百畝為公田，八百畝為私田，八百畝的私田分為八家農(nóng)民，每家種一百畝，八家共同耕種一百畝公田。農(nóng)民先要把一百畝的公田耕種好了，才能耕種自己的私田。

最后，在“井田制”上做到“制民之產(chǎn)”。只有把土地以“井田制”的形式固定下來，社會各階級才能“有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心”《滕文公上》，最終實現(xiàn)孟子的理想社會，即“必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡……五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣?！保ā峨墓稀罚?/p>

三、孟子的“性善論”

“性善論”思想是孟子的一大創(chuàng)造，對中國社會的道德建設(shè)影響深遠(yuǎn)。孟子認(rèn)為人的本性是善。他說：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣?！保ā秴套由稀罚┧J(rèn)為善心有四個方面，即惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心和是非之心，這“四心”有時孟子又稱為良心，良心就是善心?！叭酥粚W(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也?！保ā侗M心上》）?！敖袢苏б娙孀訉⑷胗诰?，皆有怵惕惻隱之心”（《公孫丑上》）、“孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也”（《盡心上》），拉住小孩不讓其調(diào)入井內(nèi)，這就是良能；孩提長大就自然會孝敬比他大的人，這就是良知。自然的把內(nèi)在的善心發(fā)揚出來就是善性。

如何把善心發(fā)揮出來呢？孟子認(rèn)為提出了內(nèi)外兼修的途徑。

一是內(nèi)修，即“反求諸己”。他說：“行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之?！薄峨x婁上》由于“四心”是內(nèi)在于我們身上，就必須“反求諸己”，行為沒有得到預(yù)想的結(jié)果，就要找自身原因，反求諸己就是要自省，就是要自反。自省或自反才能夠自得，“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也?！保ā峨x婁下》）

二是外修，即“盡心、知性、知天”到行“仁政”。其一，“窮則獨善其身”（《盡心上》）。孟子認(rèn)為“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也?！保ā侗M心上》在孟子看來，善的本心是每個人天生固有的，是內(nèi)在的，人應(yīng)擴張其仁的心，做得到這點，說明他是知道自己具有善端的本性。但善心都要表現(xiàn)出來，孟子認(rèn)為善心表現(xiàn)出來的具體形式就是仁、義、禮、智，他說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也?！保ā豆珜O丑上》）這是知性。知道自己具有善端的本性也就接近天道、人道了，而人道就是孟子把“四心”擴展成為五種人倫關(guān)系和道德規(guī)范，“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”（《滕文公上》，后來，這五種人倫關(guān)系和道德規(guī)范逐漸成為封建社會的意識形態(tài)之一，規(guī)范著封建社會的道德建設(shè)。其二，“達(dá)則兼濟天下”（《盡心上》）。善心通過“盡心、知性、知天”、“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)”后，就達(dá)到“不忍人之心”了，孟子說：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。”（《公孫丑上》），最終，孟子有人性向善的本性導(dǎo)向了他的“仁政”學(xué)說了。

四、結(jié)語

孟子提出的“井田制”和“性善論”思想作為實行“仁政”的經(jīng)濟基礎(chǔ)和思想理論基礎(chǔ)，“井田制”和“性善論”好比車之兩輪、鳥之雙翼共同支撐著“仁政”的踐行，而實行“仁政”又是“井田制”和“性善論”的必然歸宿。孟子在“井田制”和“性善論”基礎(chǔ)上行“仁政”之路，既是追求的“窮則獨善其身，達(dá)則兼濟天下”的理想目標(biāo)，也是個人和社會協(xié)同發(fā)展的實踐道路。就個人而言，我們應(yīng)該相信他的“性善論”，人的本性是善良的，人有“四心”、“良知”、“良能”，這對社會主義社會公德、職業(yè)道德、家庭美德和個人品德建都會起到促進(jìn)作用。對于社會而言，今天建設(shè)中國特色社會主義道路、理論體系和制度有著重要的理論意義和現(xiàn)實意義，黨的十八大報告中已經(jīng)明確提出了什么是中國特色社會主義道路、理論體系和制度。一方面，我們要堅持中國特色社會主義道路、理論體系和制度的理論綱領(lǐng)；另一方面，孟子的提出“井田制”、“性善論”和“仁政”思想，自從漢武帝以后的封建社會就已經(jīng)開始踐行了這條內(nèi)圣外王之路，這能為如何踐行中國特色社會主義道路、理論體系和制度提供歷史借鑒和啟迪。（作者單位：信陽師范學(xué)院）

參考文獻(xiàn)：

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[2] 《十三經(jīng)注疏》整理委員會.孟子注疏[M].北京：北京大學(xué)出版社.1999.