論中國以龍求雨習(xí)俗中“龍”由獸向人的轉(zhuǎn)變

張 強

（1．畢節(jié)學(xué)院 人文學(xué)院，貴州畢節(jié) 551700;2．河北大學(xué)宋史研究中心，河北 保定 071002）

在眾多求雨習(xí)俗中，以龍求雨是比較重要的一種。不過，隨著人們想象力的不斷豐富，龍的形象逐漸明確，由神獸轉(zhuǎn)變成人，最終取代雨師的位置而成為家喻戶曉的龍王。

一、人格化

在漢族傳統(tǒng)觀念里，龍一直是通天潛淵的神獸，它又怎么變成人了呢?這與佛教的傳入有關(guān)。史載:“《史記·西門豹傳》說河伯，而《楚辭》有河伯詞，則知古祭水神曰河伯，自釋氏書入，中土有龍王之說，而河伯無聞矣?！保?］（P178）

西漢絲綢之路的開通加速了中西交流，佛教得以傳播。東漢出現(xiàn)漢譯佛經(jīng)，譯者覺得佛經(jīng)中的“那伽”與中國的“龍”比較相似，遂將其譯為“龍”。傳播過程中，佛教入鄉(xiāng)隨俗，吸收中國文化。前秦苻堅時長安有個名叫涉的僧人，“能以秘咒下神龍，每旱，堅常使之咒龍請雨。俄而龍下缽中，天輒大雨，堅及群臣親就缽觀之”［2］（P2497）。唐代也有胡僧召龍求雨。據(jù)《太平廣記》記載，有一個名叫不空的梵僧，“能役百神，玄宗禮之”?！靶谟謬L召術(shù)士羅公遠(yuǎn)與不空祈雨，互陳其效，俱召問之。不空曰:‘臣昨日焚白檀香龍。’上命左右掬庭水嗅之，果有檀香氣。每祈雨，無他軌則，但設(shè)數(shù)繡座，手旋數(shù)寸木神，念咒擲之，自立于座上，侍木神口角牙出，目瞑，雨輒至?！保?］（P3164）

成書于魏晉南北朝的漢譯佛經(jīng)《法華經(jīng)》最先出現(xiàn)了“龍王”一詞，記載有八位龍王［4］（P5）。唐代漢譯佛經(jīng)《華嚴(yán)經(jīng)》則將龍王增加到十位，這些“無量諸大龍王……莫不勤力，興云布雨，令諸眾生熱惱消滅”［5］（P122－123）。隨著佛教的廣泛傳播，“龍王”逐漸被中國人接受。在中國人看來，人間有帝王，天廷有玉帝?！巴酢睂τ谒麄儊碚f相當(dāng)熟悉、根深蒂固，由此龍王也輕易地得到他們的認(rèn)可。民間信仰是股不可忽視的力量，達(dá)到一定程度時便會得到帝王的認(rèn)可（往往是出于統(tǒng)治的需要）。因此，天寶十年（751年）正月二十三日，唐玄宗“封東海為廣德王，南海為廣利王，西海為廣潤王，北海為廣澤王”［6］（P834）。大觀四年（1110 年）八月，宋徽宗趙佶將傳統(tǒng)五方龍正式封王，“封青龍為廣仁王，赤龍為嘉澤王，黃龍為孚應(yīng)王，白龍為義澤王，黑龍為靈澤王”［7］（P465）。在佛教“龍王”傳入并得到人們普遍接受以后，中國傳統(tǒng)神獸“龍”在帝王的提攜下，最終人格化，且登上王位。從此，龍神在人們心目中不再是動物，而是人。

二、取代雨師

說到求雨，還有一個重要角色不得不提，即被列入國家祀典、最早被視為正宗雨神的雨師。其名稱因時因地而異?！吨芏Y·春官·大宗伯》曰:“以槱燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師?！编嵭⒃?“雨師，畢也?！保?］（P530）“畢”是指二十八宿中的畢星，這是人們將天象與農(nóng)事相結(jié)合的結(jié)果?！冻o·天問》中稱“屏翳”為雨師［9］（P44），郭璞也以怪神“屏翳”為雨師［10］（P263）。此外，還有人以玄冥為雨師［11］（P304）。雖然雨師為國家正祀，但在百姓心目中，龍一直是通天潛淵、興云播雨的神獸，其布雨能力遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過雨師。有些雨師在施雨時還須借助龍的神力，華夫①道經(jīng)中稱其為雨師。就是如此。施雨時，他“左手執(zhí)盂，內(nèi)盛一龍;右手灑水狀”［12］。其左手執(zhí)盂，而盂中放龍，用意明顯。佛教傳入中國后，布雨神獸“龍”遂人格化為王并取代雨師地位，成為正宗雨神。不過，佛教的傳播過程也是漢化過程，甚至宋代還有一些胡僧模仿中國傳統(tǒng)的自焚法求雨。史載:“后漢載封為西華令，大旱，積薪坐其上自焚，火起而雨;諒輔為廣漢掾太守，禱雨連日無所得，輔自暴庭中……近世浮屠多為自焚求雨以感人?！保?3］（P866）

三、祀龍王求雨

如前，中國龍王信仰始于唐。人們遇旱為求得雨水，紛紛祭祀龍王。祀龍王求雨大體可分為五種:祈禱，巡游，取水，暴曬，謝神。

（一）祈禱

據(jù)《鐵嶺縣志》記載:

酷旱望雨于無可如何之中，遂效桑林之禱。在鄉(xiāng)則聯(lián)合數(shù)村一家一人，在城則通知各商號亦一家一人，頭戴柳枝，齊集龍母廟。僧道諷經(jīng)，地方官及各團體首素衣跣足，各執(zhí)瓣香或小旗，擂鼓呼天，聲聞遠(yuǎn)近，一步一跪，或數(shù)十步一跪……以三日為期，至期不雨，候三日仍不雨，設(shè)壇再禱。［14］（P116）

祭祀分四個步驟:設(shè)壇祭祀、僧道誦經(jīng)、持香跪禱、擂鼓呼天。設(shè)壇、誦經(jīng)是慣用的祭祀法，跪禱為表明誠心，擂鼓呼天表達(dá)對雨水的渴求。參與人員都頭戴柳圈、跣足，模擬布雨。綏化地區(qū)滿族、漢族旱時求雨，“眾皆赤足，戴柳枝冠，作降雨狀”［14］（P444）。有的地方還“手持柳條”［14］（P458）。跣足則是故意受皮肉之苦，以期得到龍王的憐憫。誠心極為重要，甚至能夠影響求雨的結(jié)果。因此，在求雨之前往往還須潔身齋戒。唐人李德裕便有此舉，“歲或大旱……將與祭，必閑居三日，清新齋戒，意己接于神明”［15］（P7287）。為了讓龍王明白祈禱的意圖，人們有時還“剪紙為旗各執(zhí)一，書‘沛然大雨’”字樣［14］（P179）。除了村寨集體舉行祭祀外，各戶于“宅外祀龍神牌，宅內(nèi)貯水器，插柳枝，祝甘澍”［14］（P392）。有關(guān)南方祭祀龍王的材料不多。不過，從有限的材料我們?nèi)钥煽闯銎浞椒ㄅc北方的大同小異?！吨彪`綿州志》曰:“春夏之交，旱則祈雨，禁屠沽，設(shè)壇于龍神祠，集僧道繞壇誦經(jīng)，印捕各官，朝夕步禱拈香，諧壇行禮。”［16］（P98）

（二）巡游

祈禱無應(yīng)時，人們將龍王抬出廟宇，四處游行。有的地方抬龍王神牌，有的地方抬龍王神像，有的地方抬神亭（內(nèi)置神牌）。西豐縣亢旱時，“鄉(xiāng)人于龍神廟祈禱。如約期不雨，便舁龍牌或像各處告求”［14］（P135）。南皮縣遇天旱時，“請關(guān)帝或龍王像，設(shè)壇三日，舁像鐃鼓游行”，各戶“門插柳枝”游行隊伍及跟隨者必須“戴柳帽，且執(zhí)柳灑水作雨狀”［17］（P406－407）。東豐縣天旱時，“鄉(xiāng)民有祈雨之風(fēng)，結(jié)隊跣行，頭戴柳圈，高呼求雨”［14］（P364）。在巡游這一環(huán)節(jié)中，伴隨舁龍王這一中心的其他輔助性措施與上述祈禱中的做法沒有什么不同:跟隨人員戴柳圈，持柳枝灑水模擬布雨，跣足呼號訴說旱情和對雨水的渴求，以期龍王憐憫布雨等。

（三）取水

有時人們還會從外地水潭取水回來，敬奉以求雨。宋詩人張耒《敘雨·序》記載了這一習(xí)俗:“福昌之民，有禱旱于西山者，取山之泉一勺祠之，不數(shù)日而雨。邑民言旱歲取水以祠，輒應(yīng)，且其取之者，非特福昌也?！保?8］（P327）取水求雨有兩層用意:其一，以水引水。原始思維認(rèn)為同類相生，泉水與雨水是相通的，可以相互感應(yīng)。當(dāng)天旱無雨、四處干涸時，深山中的水潭仍有水，這就增加了水潭的神秘色彩。于是，人們?nèi)』剡@些神奇的水，以期感應(yīng)降水。其二，祀龍神（王）。眾所周知，龍潛于淵，龍人格化為王以后，受佛教龍宮、龍王、龍女等故事影響，在深潭之下有宮殿。當(dāng)天旱祈禱無效時，人們認(rèn)為龍王在龍宮里沒有受到感應(yīng)，沒有施雨，故致龍?zhí)度∷?。取水亦有雙重含義:龍王掌管雨水，其宮殿中的水必能更好地感應(yīng)他;龍王和其他神祇一樣都有自己的真身（原形），偶爾會以真身形象出現(xiàn)，龍王的真身是潛于龍?zhí)吨械凝?，取回了龍?zhí)端拖喈?dāng)于請回了龍。所以，可將人們?nèi)∷暗糜辏x降撤壇”之后的“派鄉(xiāng)老送水”［17］（P578）之舉視為送龍王回宮，也只有如此才能解釋送水的原因。這與臺州定海村民曬龍母舅得雨后“鼓吹送還廟”［19］（P863）的道理一致。滿城遇旱時，“派人赴抱陽山，或龍?zhí)?，或一畝泉水，取水供之”［17］（P360）。新鄉(xiāng)縣民赴黑龍?zhí)度∷?0］（P52）。浙江安吉在旱情特別嚴(yán)重時，官府參與取水求雨活動，“派吏屬赴天目山龍?zhí)度∷H有應(yīng)者”［19］（P753）。山西榆社旱時“跪拈鬮，請某處龍神取水”［17］（P578）。

（四）暴曬

即曬龍王，是比較極端的做法。中國人對于神還是持崇敬態(tài)度的，不敢輕易冒犯，虐待龍王實為無奈之舉，因此，典籍中這方面的記載不多。這種做法用意在于:讓龍王嘗嘗干旱之苦，懲罰龍王布雨失職。河北新河縣農(nóng)民遇旱求雨時，“曝龍王像烈日下”［17］（P514）。山東陵縣稱曬龍王求雨為“武祈”，由少年充當(dāng)神尸（稱“馬匹”），僵臥于烈日下［19］（P111－112）。

（五）謝神

久旱逢甘霖，百姓愁煩盡消、萬般歡喜，因此有謝神活動。酬神時間有兩種:“或當(dāng)時謝神，或延至秋后。”［14］（P116）謝神有兩方面內(nèi)容:官府致謝，百姓備香楮、牲醴至龍王廟祭拜;演戲劇或皮影戲娛神和自娛?！逗３强h志》曰:“既雨降，守土官復(fù)率屬公服諸神壇行禮，鄉(xiāng)人則備香楮、牲醴，赴廟致祭，或演劇唱影以酬神?！保?4］（P83）山東陵縣則“迨秋收農(nóng)閑，則就關(guān)帝廟或龍神廟醵金演劇以酬之”［19］（P111－112）。

四、“龍”由施雨的主宰神獸轉(zhuǎn)變成執(zhí)行天帝命令的龍王

乍一看，龍王是呼風(fēng)喚雨的主宰，其實不然。檢讀中國典籍可發(fā)現(xiàn)，他并沒有像人格化之前的龍那樣作為云雨的主宰，而只是天帝命令的執(zhí)行者。表現(xiàn)如下。

其一，是否應(yīng)該降雨決定于天帝。正如伊水、洛水龍王對誦經(jīng)求雨的僧眾所說的那樣:“然雨者須天符乃能致之，居常何敢自施也。”［21］（P11－12）若龍王違令私自行雨，會受懲罰。相傳司管天河的玉龍不忍黎民受苦，私自行雨，被貶下凡隨玄奘取經(jīng)。得功復(fù)職后，因武則天稱帝，惹惱了玉帝，玉帝下令四海龍王三年內(nèi)不得降雨人間，他又私自為百姓行雨，再度被貶下凡［22］（P20－21）。

其二，行雨范圍、時辰及雨量也取決于天帝。據(jù)說李靖發(fā)跡前，曾在靈山狩獵時誤入龍宮投宿，遇有此事:“天符命龍長子行雨，周此山七百里，五更須足，無慢滯，無報傷?！币螨堊游礆w，為避免“違時見責(zé)”，龍母請李靖相助行雨，并告知他天帝規(guī)定的雨量。但是，李靖憐民久旱，自行增加雨量，造成水災(zāi)，導(dǎo)致龍母受責(zé)八十杖，背脊皆是血痕，龍子亦受累［23］（P188－190）。涇河龍王為贏得與賣卦先生所打的賭，自詡為呼風(fēng)喚雨的主宰，私自改動降雨時辰和點數(shù)，從而觸犯天條，成為魏征的刀下冤鬼［24］（P61－63）。

為什么會出現(xiàn)這種情況?筆者認(rèn)為主要有三方面原因。

（一）龍王地位不高

一方面，龍王雖取代了雨師的地位，但雨師的地位也不高。在施雨各神中，雷神為公爵，風(fēng)神為伯爵，雨師沒有爵位。雖進入了國家祀典，卻未受重視，最高為中祀［15］（P3152）。龍王承襲雨師地位以后，其神格也不高。

另一方面，龍神信仰只是民間信仰，一直未進入國家祀典，只是淫祀。朝廷對于龍王的敕封，只能說明龍神信仰影響較大，連朝廷也不得不迎合，并不能說明龍王的神格得以提升。所以，才會出現(xiàn)對這種敇封的非議:“夫人之所以為人，國之所以為國，以其有義禮而名器存焉。嘗見龍王祠而有敕封者，龍雖靈物，亦獸也……茍為禮官者建議于廟堂可也。”［25］（P166）在那些尚禮的反對者心目中，龍王仍然為獸而非人。

（二）人性的影響

中國傳統(tǒng)諸神大多具有凡人的特點。在文人筆下，這些神靈被描繪得栩栩如生，其實這些都是世俗人性的真實反映。作為神界最高統(tǒng)治者玉帝也有私心、睚眥必報:十二月二十五日，鳳仙郡侯獻供齋天，與妻惡言相斗時怒發(fā)無知，推倒供桌，潑了素饌，喚狗來吃了。正逢天帝下界之日，于是以旱災(zāi)作為懲罰，命四海龍王不準(zhǔn)施雨，三年滴雨未下。而龍王“雖能行雨，乃上天遣用之輩。上天不差，豈敢擅自來此行雨”［24］（P592）?堂堂玉帝，卻以郡侯的冒犯而遷怒整個鳳仙郡百姓，龍王亦不敢私自行雨。

龍神人格化為王以后，中國文人大膽地沖破佛教藩籬，賦予其不同的俗人性情。正因為如此，文獻中便出現(xiàn)了觸犯龍王便會遭報復(fù)之類的記載。“波知國，在缽和西南，土狹人貧，依托山谷，其王不能總攝。有三池，傳云大池有龍王，次者有龍婦，小者有龍子。行人經(jīng)之，設(shè)祭乃得過。不祭，多遇風(fēng)雪之困?！保?6］（P2280）甚至龍王也唯利是圖:“水西有池，龍王居之。池邊有一寺，五十余僧。龍王每作神變，國王祈請，以金玉珍寶投之池中;在后涌出，令僧取之。此寺衣食，待龍而濟，世人名曰龍王寺。”［27］（P299）民間傳說亦然。富陽縣有人曾鑿麓山燒磚做瓦，把龍王室給破壞了，惹得群龍共忿，決定三百天不下雨，以示懲罰。因此江河池井都干涸了，田禾全都枯死［28］（P95）。

（三）俗世帝王系統(tǒng)的影響

人間有帝王百官，神界亦如此。龍王在神界系統(tǒng)必須服從于天帝，興云布雨聽從天帝的命令。人間官吏違旨會受處罰。作為天帝的臣屬，龍王也不能為所欲為，否則亦會受罰。前文提到的涇河龍王被斬剮龍臺就是一個例子。

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