中國古代榜樣教化的歷史變遷

楊婷(華南師范大學(xué)，廣東廣州510631)

中國古代榜樣教化的歷史變遷

楊婷
(華南師范大學(xué)，廣東廣州510631)

榜樣教化在中國歷史上源遠(yuǎn)流長，在漫長的階級(jí)歷史和豐富的社會(huì)實(shí)踐中，榜樣教化逐漸演變?yōu)橐环N治國方略和統(tǒng)治之術(shù)。它借助神靈、明君、圣人等角色實(shí)現(xiàn)正人心、美風(fēng)俗的教化功能;依托自上而下、上行下效的宣傳、施教和民間組織的自發(fā)學(xué)習(xí)，深入到政治治理、家庭教育、學(xué)校教育、個(gè)人修養(yǎng)層面，蔓延到政治、經(jīng)濟(jì)及文化領(lǐng)域，實(shí)現(xiàn)潛移默化的滲透功能，最終形成了以中央與地方相結(jié)合的極具中國民族特色的榜樣教化實(shí)踐網(wǎng)絡(luò)體系。榜樣教化在以儒家思想為核心，禮為規(guī)范，周為開端，漢、唐、宋、明、清逐步發(fā)展的歷史變遷中趨于完善。

榜樣教化;政治治理;民間組織

“政治倫理化，倫理政治化，以及和教育手段的緊密結(jié)合，這是中國古代‘政教合一’統(tǒng)治之術(shù)的顯著特點(diǎn)”。［1］(P1)在這種體制中，榜樣因潛移默化的教化力量受到歷代統(tǒng)治者的推崇。它通過強(qiáng)調(diào)君王及各級(jí)統(tǒng)治者的道德示范價(jià)值，借助學(xué)校教育的渠道，傳遞等級(jí)理論;依托民間各種社會(huì)組織對(duì)廣大民眾進(jìn)行有組織、有計(jì)劃、有目的的道德影響，達(dá)到培養(yǎng)社會(huì)所需要的順民、影響民心，維護(hù)和鞏固統(tǒng)治秩序的目的。在社會(huì)組織的支持下和統(tǒng)治者的推動(dòng)下，極具中國民族特色的榜樣教化實(shí)踐網(wǎng)絡(luò)體系最終形成。

一、歷史漫長，教化色彩濃重

中國自古就有重視榜樣教化的悠久傳統(tǒng)，“論禮樂，正身行，廣教化，美風(fēng)俗”(《荀子·王制》)，將其視為刑罰相對(duì)的統(tǒng)治之術(shù)，目的在于形成統(tǒng)治階級(jí)所需的社會(huì)風(fēng)尚和道德行為規(guī)范。所謂教化，在我國其實(shí)踐活動(dòng)大概可以追溯到原始社會(huì)，后經(jīng)儒家學(xué)者的論述，逐步將之賦予為一種思想和理論，集中體現(xiàn)其趨善、美育功能，“化”據(jù)王先謙在《荀子集解》中注曰:“化謂遷善也”，“馴至于善謂之化”［2］，這就與化民成俗、學(xué)做圣賢之教育目的如出一轍，由此構(gòu)筑起榜樣教化的開端。

在原始社會(huì)，生存成為第一要?jiǎng)?wù)。為了生存，傳遞經(jīng)驗(yàn)成為重要渠道。由于生理和社會(huì)因素的雙重制約，早期人類語言交流能力和認(rèn)識(shí)能力有限，面對(duì)強(qiáng)大的自然界，也必須尋求與異于自己的世界進(jìn)行溝通、交流的手段，“口耳相傳”和模仿、示范便成為原始社會(huì)的重要教育手段。也可以說，模仿、示范成為載體擔(dān)負(fù)了語言無傳遞的社會(huì)信息和承擔(dān)的社會(huì)功能。但無論是口耳相傳還是模仿、示范，都需要依托一定的對(duì)象實(shí)現(xiàn)，即依靠誰口耳相傳，模仿誰?歷史進(jìn)化論和社會(huì)心理學(xué)告訴我們，模仿有著自然的傾向和生物性的基礎(chǔ)，并呈現(xiàn)下降律的趨勢，即社會(huì)下層人士具有模仿社會(huì)上層人士的傾向?！笆非熬裆a(chǎn)的種種痕跡告訴我們，在用文字(詩)摹仿世界之前，人類已經(jīng)有了幾萬年的摹仿歷史，人最初的摹仿則比動(dòng)物復(fù)雜得多，他們既摹仿想象中的比自己更聰明更強(qiáng)大的“神”，又摹仿比自己聰明和強(qiáng)大的動(dòng)物?！保?］隨著“對(duì)人的崇拜已逐步占支配地位”［5］，早期的榜樣教化逐漸擁有了廣泛的空間。這一時(shí)期，榜樣教化主要依靠個(gè)人力量的推動(dòng)，即“堯，舜不能教化。……善教化者也”，并滲透到生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)的傳遞，生活習(xí)俗及圖騰崇拜之中。在生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)傳遞方面:為了維持生存，燧人氏、神農(nóng)氏、伏羲氏等在取火、漁獵、農(nóng)業(yè)等勞動(dòng)中傳授經(jīng)驗(yàn)，發(fā)揮重要示范作用，成為最原始的榜樣，相應(yīng)地在勞動(dòng)中傳授經(jīng)驗(yàn)也成為榜樣教化最初的形式。正如《周易?系辭》所描述“神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下”。隨著社會(huì)生活的逐漸豐富和人們認(rèn)識(shí)水平的提高，生活習(xí)俗和圖騰崇拜開始在人們生活中扮演重要的角色。在生活習(xí)俗及圖騰崇拜方面:自然崇拜和祖先崇拜借助“女媧補(bǔ)天”、“嫦娥奔月”、“愚公移山”等神話傳說的力量在民間廣泛傳播，從而培養(yǎng)了人們對(duì)這些榜樣的敬畏和崇拜之情;氏族首領(lǐng)憑借高超智慧和高尚品質(zhì)在社會(huì)中擁有越來越高的權(quán)威，氏族成員在其人格感召下，無論在宗教儀式、氏族會(huì)議還是共同勞動(dòng)中都如影隨形。原始社會(huì)中盡管存在著明確的榜樣和多樣的榜樣教化活動(dòng)，但這一時(shí)期的榜樣教化是在一些無意識(shí)的不自覺的行動(dòng)中進(jìn)行，尚未形成系統(tǒng)化的、專門化的教化活動(dòng)。

進(jìn)入階級(jí)社會(huì)中，榜樣教化不再僅僅依靠榜樣個(gè)體力量開展實(shí)踐活動(dòng)，而是隨著國家政治、經(jīng)濟(jì)上的支持，君王的積極推動(dòng)以及學(xué)校教育的發(fā)展和完善，榜樣教化的實(shí)踐方式、渠道日益豐富，逐步滲透到社會(huì)生活的各個(gè)層面，形成了專門化、系統(tǒng)化的教化活動(dòng)。這一歷史時(shí)期的榜樣教化并非個(gè)體的具體行為，而是自成體系:教化內(nèi)容既包涵有對(duì)君王及各級(jí)統(tǒng)治者統(tǒng)治之道的要求，也囊括了對(duì)平民百姓道德和行為規(guī)范的約束;教化的實(shí)踐渠道既有自上而下、上行下效的推動(dòng)，也有民間組織的積極配合;教化的實(shí)踐范圍既滲入到政治、祭祀、外交等領(lǐng)域，也滲入到家庭、學(xué)校、個(gè)人等領(lǐng)域。榜樣教化的實(shí)踐歷史進(jìn)程在以儒家思想為核心，禮為規(guī)范，周為開端，漢、唐、宋、明、清逐步發(fā)展的基礎(chǔ)上趨于完善。

二、體系完善，演化為統(tǒng)治之術(shù)

先秦時(shí)期，在周朝德為核心，禮為規(guī)范的基礎(chǔ)上，在儒家“人性可教”的前提下，榜樣教化的理論基礎(chǔ)逐漸奠定。之后以儒家倫理道德為核心的榜樣教化幾經(jīng)變遷，逐漸融匯了道教、佛教教義，吸收了道家、法家、墨家思想的積極成分，經(jīng)過宋明理學(xué)的大加發(fā)揚(yáng)，內(nèi)容體系趨于完備。

以孔子、孟子、荀子等為代表的思想家從人性可教的角度，探尋政治、經(jīng)濟(jì)與教化的可能性、重要性，提出“仁政”、“民本”、“隆禮”思想，在教育層面突出教師的重要性，進(jìn)一步豐富了榜樣教化的統(tǒng)治和治國理論。其中人性可教思想，為榜樣教化奠定了存在的基礎(chǔ)，孔子的“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”［5］(P181)，強(qiáng)調(diào)榜樣教化的必要性，孟子通過強(qiáng)調(diào)保持和發(fā)展人之善端的必要性揭示了榜樣教化的重要性，荀子的“化性起偽”突出榜樣教化的社會(huì)功效性。對(duì)于榜樣教化與政治、經(jīng)濟(jì)的關(guān)系在孔子、孟子、荀子看來，是相互聯(lián)系、相互制約的。政治、經(jīng)濟(jì)上的支持和保障為榜樣教化創(chuàng)造條件，榜樣教化通過凈化民風(fēng)，鞏固社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)統(tǒng)治秩序。具體表現(xiàn)為，政治上:治國之君為政以德，身教示范，成為行仁、德的表率，就會(huì)感化和引導(dǎo)民眾，贏得百姓支持。正如孔子所指出“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”［5］(P11)，孟子也強(qiáng)調(diào)“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正”(《孟子·離婁上》);其他統(tǒng)治者不僅自身要做到賢，而且也要舉賢，方能輔助君王的榜樣教化，才能獲得得百姓信任，從而感染教化百姓。因而“荀子認(rèn)為，治國是一個(gè)系統(tǒng)工程，需要大批賢士充任各級(jí)官吏，起引導(dǎo)和教化民眾、淳美風(fēng)俗的作用”［1］(P32)，孟子也曾說:“為政不難，不得罪于巨室。巨室之所慕，一國慕之;一國之所慕，天下慕之。故沛然德教溢乎四海”［5］(P167)。經(jīng)濟(jì)上，孔子、孟子、荀子看到了。

面推行榜樣教化。正如孟子所強(qiáng)調(diào)“是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡”［5］(P17)。榜樣教化在政治、經(jīng)濟(jì)的巨大作用，在他們看來，無論是統(tǒng)治者還是平民百姓都要以禮作為自己的行為規(guī)范，需要向圣人、明君、賢臣、君子等學(xué)習(xí)，要做到“為人君，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈;與國人交，止于信”(《大學(xué)》)，從而達(dá)到治國平天下的境界。針對(duì)教師在社會(huì)教育和學(xué)校教育中的地位和作用，這一時(shí)期思想家非常強(qiáng)調(diào)教師身教示范對(duì)學(xué)生極大的感染作用和模范作用，如孔子就被尊稱為“萬圣之師”。荀子曾將教師作為禮儀載體和榜樣教化的重要力量置于極高的社會(huì)地位，并認(rèn)為教師乃“導(dǎo)善之率”。

夏商兩代統(tǒng)治者篤信上天、崇尚暴力，不得民心，最終滅亡。至西周，以周公為核心的奴隸主貴族統(tǒng)治集團(tuán)，在吸取夏商滅亡的基礎(chǔ)上，極力強(qiáng)調(diào)“敬德”作用，榜樣教化逐步演變?yōu)橐环N治國方略和統(tǒng)治之術(shù)。在政治領(lǐng)域，榜樣教化強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者必須做到“以德配天”、“敬德保民”，才能贏得民心，成為社會(huì)上的表率，從而獲得民眾支持和崇敬。在具體的政治實(shí)踐中，君王在祭祀活動(dòng)中要遵禮，做到盡孝、敬天;在政治統(tǒng)治中，對(duì)己要勤政，為民表率，成為道德上的楷模，才能“四方為則”、“四方為范”［6］，感化和影響百姓。其他統(tǒng)治者不僅要大力宣傳社會(huì)的道德準(zhǔn)則，以身作則，以人格力量教導(dǎo)民眾，而且要“明德慎罰”、凈化民風(fēng)。在教育領(lǐng)域中，榜樣教化借助學(xué)校教育和社會(huì)教育的力量得以有效擴(kuò)展。在學(xué)校教育中，借助堯、舜、禹、文王等道德楷模以培養(yǎng)“以德配天”的各級(jí)統(tǒng)治者;在社會(huì)教育中，禮涵蓋在社會(huì)生活中的各個(gè)層面，同樣以禮為規(guī)范的榜樣教化也滲透到具體的實(shí)踐活動(dòng)中。與民眾生活密切相關(guān)的祭祀之禮、視學(xué)之禮、養(yǎng)老之禮、鄉(xiāng)酒之禮、鄉(xiāng)射之禮便成為榜樣教化的實(shí)踐渠道。祭祀之禮教民重孝;視學(xué)之禮教民敬師、敬賢;養(yǎng)老之禮教民敬祖敬孝，鄉(xiāng)酒之禮教民尊賢，鄉(xiāng)射之禮教民尊士，這些禮的實(shí)施在全社會(huì)中興起了榜樣教化之風(fēng)。總之，周朝的榜樣教化內(nèi)容、實(shí)踐方式、范圍成為歷代社會(huì)榜樣教化的基礎(chǔ)，文王、武王、周公因此成為歷代統(tǒng)治者學(xué)習(xí)的楷模和典范。

三、深入人心，實(shí)踐網(wǎng)絡(luò)體系形成

在封建時(shí)代，以儒家思想為核心的榜樣教化獲得廣泛重視，榜樣教化的理論體系日趨完善，榜樣教化的實(shí)踐網(wǎng)絡(luò)逐步拓展，深入人心，在中國歷史上產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。特別是漢朝時(shí)期，榜樣教化實(shí)踐活動(dòng)在自中央到地方的層層推進(jìn)中得以全面加強(qiáng)和多渠道展開，深入到社會(huì)的各個(gè)層次和領(lǐng)域，成為以后各朝各代榜樣教化的樣板。這一時(shí)期，“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”為榜樣教化提供了廣闊天地，“三綱五常”封建倫理道德為榜樣教化提供了標(biāo)準(zhǔn)和實(shí)踐范圍，統(tǒng)治者重民本、倡禮治為榜樣教化提供政治、經(jīng)濟(jì)上的保障，一系列政策的頒布和實(shí)施，為榜樣教化實(shí)踐活動(dòng)的開展提供政策上的支持。具體表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:第一，政策上發(fā)布詔令，倡導(dǎo)榜樣教化。統(tǒng)治者的道德準(zhǔn)則和行為規(guī)范在全社會(huì)推行，榜樣教化成為重要的途徑。兩漢時(shí)期，統(tǒng)治者發(fā)布一系列詔令，以品行優(yōu)良者(孝悌)、努力生產(chǎn)者(力田)為老百姓行為的榜樣，并在樹立榜樣的基礎(chǔ)上，頒布詔令鼓勵(lì)和賞賜他們。如文帝十二年(前168年)“孝者帛，人五匹，悌者、力田二匹”［7］(P562)。第二，統(tǒng)治者身體力行，成為民眾的榜樣。漢代充分利用統(tǒng)治者榜樣教化的資源，君王親身踐行社會(huì)道德行為準(zhǔn)則，或尊師、或親耕，或視學(xué)，或進(jìn)行封禪，如:文帝親耕“始開籍田，躬耕以勸百姓”［7］(P106);地方官吏忠君、講孝悌，尊崇禮儀文德，重清廉名譽(yù)，厲行節(jié)約為百姓和其他官吏做出了榜樣，如:魏霸“婦親蠶桑，子躬耕，與兄弟同苦樂，不得自異。鄉(xiāng)里慕其行，化之?！保?］第三，設(shè)立察舉制度，推選和任用榜樣。察舉制度不僅是人才選拔制度，更是考察個(gè)人道德修養(yǎng)的制度。孝廉通過“鄉(xiāng)閭評(píng)議”產(chǎn)生，并由朝廷授予官職。這種制度為民眾學(xué)習(xí)、效仿榜樣提供了動(dòng)力機(jī)制，起到了“彰顯善行，以厲風(fēng)教”的巨大引導(dǎo)作用。第四，重用三老，樹立榜樣。三老是專門執(zhí)掌教化的官員，因其特殊使命倍受統(tǒng)治者的器重。他們不僅本身具有較強(qiáng)的號(hào)召力，感化民眾向善，而且根據(jù)道德標(biāo)準(zhǔn)樹立榜樣，在改善民風(fēng)民俗中起了直接作用。如:《后漢書?百官志》記載:“三老掌教化，凡有孝子順孫，貞女義婦，讓財(cái)救患，及學(xué)士為民法式者，皆扁表其門，以興善行”。第五，發(fā)揮教育力量，重官學(xué)，興私學(xué)，提供教化場所、深入榜樣教化。學(xué)校是專門榜樣教化的機(jī)構(gòu)和場所，它通過圣人之教或教師本人的示范力量傳遞儒家倫理道德和禮儀規(guī)范。官學(xué)和私學(xué)相互補(bǔ)充，相得益彰完成了對(duì)人終身的榜樣教化。其中家庭教育將榜樣教化深入發(fā)展，成為最有效、最切實(shí)的形式。家訓(xùn)、家誡中的勸勉學(xué)習(xí)、盡孝、光宗耀祖、嚴(yán)守道德思想成為榜樣教化的重要內(nèi)容，家長之言行、成員之關(guān)系成為榜樣教化實(shí)踐的重要渠道，從而使人們在最單純最簡單的教育形成中得以潛移默化的影響。如:漢代史學(xué)家司馬談臨終囑托其子司馬遷承其遺志以盡孝道，司馬遷最終不負(fù)父命，排除萬難，成了巨著《史記》。

唐宋明清對(duì)榜樣教化內(nèi)容的充實(shí)，對(duì)榜樣教化實(shí)踐渠道的擴(kuò)展，形成了極具中國民族特色的榜樣教化網(wǎng)絡(luò)體系。以漢代教化為模式的榜樣教化實(shí)踐渠道和方式借助宗教力量和民間力量歷經(jīng)發(fā)展和洗禮日趨豐富和完善。具體表現(xiàn)在:第一，宗教活動(dòng)為榜樣教化提供新方式。道教和佛教的勸善戒惡、樂善好施、與人為善思想與榜樣教化具有共同的教育使命;道教和佛教借助神靈的作用激發(fā)人們的虔誠敬畏心理與榜樣教化具有相似的價(jià)值歸宿;道教和佛教本是利用民眾崇拜各類神像來影響人的行為，但在本土化過程中民眾崇拜的對(duì)象既可以是神也可是人，或者說是神化的人。如:老子在道教中成為“道德天尊”。因而從這個(gè)意義上講，榜樣教化是宗教活動(dòng)中的另一種表現(xiàn)。宗教活動(dòng)本身具有巨大的影響力，上至皇親貴族，下至平民百姓，無論民風(fēng)民俗、生活方式、思維方式無不受其熏陶和感染，如:“舉頭三尺有神明”。宗教的這種力量曾受到唐朝、清代廣泛重視，并大加推廣。正如杜牧所描述的“南朝四百八十寺，多少樓臺(tái)煙雨中”。榜樣教化借助宗教的影響力和滲透力、宗教教化的形式在實(shí)踐中得以有效開展。第二，家庭教育在榜樣教化實(shí)踐中力量得以彰顯。官學(xué)的衰敗、察舉制在功利思想影響下窮途末路，這為家庭教育的發(fā)展創(chuàng)造了條件，同時(shí)九品中正制的實(shí)行不僅家庭教育的繁榮帶來生機(jī)和活力，也為榜樣教化帶來新的渠道。在九品中正制的影響下，無論是門閥士族還是庶族都開始重視家庭教育。家庭教育通過家族中聲名顯赫的人物為榜樣，依據(jù)具體形象的事例來激勵(lì)、鞭策、教育子孫后代，使其立志勉學(xué)，力求達(dá)到仁義忠孝。第三，書院成為榜樣教化的專門機(jī)構(gòu)和場所。書院是中國教育史一朵鮮艷的奇葩，在宋元時(shí)期已經(jīng)成為榜樣教化的專門機(jī)構(gòu)和場所。書院以“孝、悌、忠、信”為教學(xué)宗旨，通過講學(xué)活動(dòng)傳播榜樣教化內(nèi)容，同時(shí)通過學(xué)院祭祀活動(dòng)，引導(dǎo)學(xué)生以先賢為榜樣，見賢思齊。在教師和先賢的示范和感召下，加強(qiáng)自我修身，真正成為忠君、愛親、敬長之賢士。第四，民間組織成為榜樣教化實(shí)踐的重要資源和重要途徑。社學(xué)和鄉(xiāng)約是盛于明清時(shí)期的一種民間組織，也是榜樣教化實(shí)踐的重要資源。社學(xué)是以民間子弟為教育對(duì)象的基層教育組織機(jī)構(gòu)，與官學(xué)相呼應(yīng)，相輔相成，相得益彰，成為當(dāng)時(shí)榜樣教化網(wǎng)絡(luò)的重要渠道。鄉(xiāng)約原只是民間互助互勸的形式，到了明代，鄉(xiāng)約開始成為榜樣教化民眾的一個(gè)重要途徑和重要方式。社學(xué)通過品學(xué)并重的教師傳遞統(tǒng)治者所要求的倫理道德規(guī)范，目的是“孝悌忠信”的觀念在兒童心中自小就扎下根，為長大后成為“良善之民”奠定基礎(chǔ)。在這一過程中，榜樣及其事跡蘊(yùn)含在《孝經(jīng)》、《孝順事實(shí)》等中，榜樣教化得以間接發(fā)揮作用。鄉(xiāng)約借助鄉(xiāng)約宣講的彰善糾惡和諭文宣講勸人趨惡向善開展活動(dòng)。在彰善糾惡宣講中，通過事例使人明確善惡標(biāo)準(zhǔn)，彰顯善者進(jìn)而發(fā)揮榜樣教化作用。在諭文宣傳中，借助對(duì)圣諭的逐條注解，如:《圣諭十六條》，并附加故事或附上圖例，如:《圣諭像解》進(jìn)行宣講，使人們在學(xué)習(xí)榜樣具體生動(dòng)的事跡過程中深受感染和激勵(lì)，領(lǐng)悟榜樣的精神品質(zhì)，并自覺內(nèi)化，榜樣教化力量也相應(yīng)得以發(fā)揮。第六，宗族制度為榜樣教化實(shí)踐預(yù)留空間。中國是以血緣關(guān)系結(jié)成的家國天下，國家是以家族為基礎(chǔ)的，家庭的穩(wěn)定發(fā)展對(duì)國家乃至社會(huì)具有重要意義。正如“一家仁，一國興仁;一家讓，一國興讓”［9］。因此，宗族制度成為維護(hù)封建統(tǒng)治的一個(gè)有力支撐。各宗族通過建祠、修譜為榜樣教化提供了廣闊空間。具體體現(xiàn)為:在祠堂中通過祭祀祖先傳遞孝之精神，利用先祖的光輝形象，以勵(lì)族人。通過祠規(guī)和族規(guī)樹立榜樣，彰顯家長的示范作用或責(zé)罰示戒，給族人以教育警示作用。在族譜中，人物傳記是榜樣教化的重要載體，對(duì)家族中的有才德之人，按照三綱五常的標(biāo)準(zhǔn)分類立傳以示褒揚(yáng)，如:《烈女傳》、《節(jié)婦傳》、《義夫傳》等。這實(shí)質(zhì)是為族人樹立各類楷模榜樣，以激勵(lì)族中后輩追思祖先，日后能揚(yáng)名顯親。家訓(xùn)、家規(guī)作為族譜中的重要作用，在榜樣教化實(shí)踐過程中發(fā)揮重要作用。家訓(xùn)涵蓋了榜樣教化的內(nèi)容和標(biāo)準(zhǔn)，在一定程度上具有一致性;家規(guī)是對(duì)榜樣教化內(nèi)容和標(biāo)準(zhǔn)具體化，它從獎(jiǎng)罰角度保證了榜樣教化的實(shí)踐。在明清時(shí)期，《二十四孝》、《顏氏家訓(xùn)》、《千家詩》等成為榜樣教化的重要內(nèi)容。

中國古代的榜樣教化作為一種治國方略和統(tǒng)治之術(shù)，既有道家、儒家、佛家三位一體的理論支撐，也有家庭、社會(huì)、個(gè)人、學(xué)校多種渠道的廣泛實(shí)踐，榜樣教化得以在全社會(huì)開展，并最終形成了以中央與地方相結(jié)合的極具中國民族特色的榜樣教育實(shí)踐網(wǎng)絡(luò)體系，對(duì)后世影響深遠(yuǎn)。但這一歷史時(shí)期的榜樣教育是以儒家的倫理原則和道德規(guī)范為核心，以森嚴(yán)的階級(jí)和統(tǒng)治秩序?yàn)榍疤岬?。盡管榜樣教育實(shí)踐活動(dòng)在社會(huì)上取得了較好的效果，如:凈化民風(fēng)、穩(wěn)定社會(huì)秩序，培養(yǎng)了真正的君子、賢士，但是榜樣教育的最終目的仍然是培養(yǎng)統(tǒng)治階級(jí)所需的代理人和馴民。因而我們要辯證看待這一歷史時(shí)期的榜樣教育實(shí)踐活動(dòng)，在批判中繼承，為我國現(xiàn)時(shí)期的榜樣教育提供歷史借鑒。

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［13］周振甫.詩經(jīng)譯注［M］.北京:中華書局，2002:441.

［14］(宋)徐天麟.西漢會(huì)要(下)［M］.上海:上海人民出版社，1977.

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［18］王文錦.禮記譯解［M］.北京:中華書局，2001:901.

G711

A

1006－5342(2012)07－0078－03

2012－05－20

2012年教育部人文社科青年項(xiàng)目《解構(gòu)與重建:榜樣教育的實(shí)效性研究》的階段性成果，項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào):12YJC710075