武術(shù)健身操進(jìn)校園的價(jià)值研究

蘇紹會(huì)，王 建，金仁祥

（蚌埠學(xué)院 體育部，安徽 蚌埠 233030）

武術(shù)健身操進(jìn)校園的價(jià)值研究

蘇紹會(huì)，王 建，金仁祥

（蚌埠學(xué)院 體育部，安徽 蚌埠 233030）

采用文獻(xiàn)資料，專家訪談等方法剖析武術(shù)健身操的“形”與“意”及其文化內(nèi)含，以此研究武術(shù)健身操進(jìn)校園的價(jià)值.研究結(jié)果顯示：武術(shù)健身操進(jìn)校園具有健身價(jià)值，武術(shù)的傳承價(jià)值，傳統(tǒng)文化教育價(jià)值.

武術(shù)健身操；健身價(jià)值；傳承價(jià)值；教育價(jià)值

中國武術(shù)不僅是我國優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，也是民族文化的載體，融攝了許多中國傳統(tǒng)文化的精髓.技擊性和健身性是武術(shù)的基本屬性，而文化性是武術(shù)的靈魂，它“具有豐富的民族文化底蘊(yùn)[1]”.為此，武術(shù)的教育價(jià)值從古至今一直受到專家和學(xué)者的高度重視.如今，學(xué)校武術(shù)教育現(xiàn)狀不容樂觀.國家體育總局武術(shù)研究院根據(jù)學(xué)生的特點(diǎn)和武術(shù)的運(yùn)動(dòng)形式創(chuàng)編了《武術(shù)健身操》，并與國家教育部聯(lián)合下文要求2010年9月1號(hào)在全國中小學(xué)校和中等專業(yè)學(xué)校以廣播操的形式推廣，這是武術(shù)以另一種形式走進(jìn)學(xué)校.可見國家政府又一次對(duì)學(xué)校武術(shù)教育的重視.本研究目的，是通過剖析武術(shù)健身操的形與意以及它所蘊(yùn)含的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，彰顯其健身價(jià)值、武術(shù)的傳承價(jià)值、傳統(tǒng)文化的教育價(jià)值.打破人們常規(guī)僅以工具理性認(rèn)識(shí)武術(shù)健身操，對(duì)武術(shù)健身操認(rèn)識(shí)深入到文化層面.充分重視它所具有的文化內(nèi)涵、文化魅力和文化價(jià)值.最終為武術(shù)健身操的推廣和武術(shù)教育在學(xué)校有效實(shí)施提供理論依據(jù).

1 武術(shù)健身操的“形”與“意”

武術(shù)健身操共分四套，每一套中既有表“形”的動(dòng)作特色，又有表“意”的動(dòng)作名稱.每個(gè)動(dòng)作都是以武術(shù)的基本動(dòng)作為主要素材，每套動(dòng)作是以撐拔舒展、勢(shì)正招圓、節(jié)奏鮮明、氣勢(shì)磅礴的長(zhǎng)拳運(yùn)動(dòng)特點(diǎn)做為基本運(yùn)動(dòng)風(fēng)格，并融有長(zhǎng)拳，太極拳，南拳，虎拳，鷹爪拳等拳種的技術(shù)動(dòng)作和技法原理.武術(shù)健身操是武術(shù)多種拳術(shù)綜合演練的一種身體踐行方式.

在中國武術(shù)中，“形”對(duì)應(yīng)的是武術(shù)的拳“勢(shì)”，是作為中國武術(shù)的外表而存在，其表現(xiàn)為拳種、拳系以及各種拳術(shù)的拳法技理等.而拳“意”則是武術(shù)習(xí)練者對(duì)中國武術(shù)的心里感悟.是對(duì)拳術(shù)中某一個(gè)動(dòng)作或某一組合動(dòng)作所表現(xiàn)出的具有一定目的性和實(shí)效性的思維感觸[2].武術(shù)健身操的“形”就是演練者的肢體所表現(xiàn)的拳勢(shì)形態(tài)，展現(xiàn)每套武術(shù)健身操包含的幾種拳勢(shì),而武術(shù)的每個(gè)套路只代表一個(gè)拳種或拳系.可見武術(shù)健身操打破武術(shù)的派系之分，使我國博大精深武術(shù)的不同拳系實(shí)現(xiàn)融合.而“意”是武術(shù)健身操的肢體文化的體現(xiàn)，表現(xiàn)出每個(gè)動(dòng)作的健身功能，文化內(nèi)含和技擊作用.

武術(shù)健身操以“形”表“意”.武術(shù)健身操的四套組合中都以抱拳禮開始又以抱拳禮結(jié)束，寓意武術(shù)崇仁尚禮的武德倫理文化.每套動(dòng)作左右對(duì)稱，上下肢體協(xié)調(diào)統(tǒng)一，體現(xiàn)武術(shù)的和諧文化.每套動(dòng)作收放自如，節(jié)奏分明，干凈利落，體現(xiàn)武術(shù)習(xí)練者自強(qiáng)不息，剛勁有為的內(nèi)在氣質(zhì)等等.

2 武術(shù)健身操的健身價(jià)值

武術(shù)的健身性是武術(shù)發(fā)展的生命力，雖然在古代戰(zhàn)爭(zhēng)中武術(shù)的技擊性受到重視但健身性也沒有被忽略，所謂“搏刺強(qiáng)士體”.如戚繼光在《紀(jì)效新書》指出“拳法似無預(yù)于大戰(zhàn)之技”，因而作為“活動(dòng)手足”“慣勤肢體”的有效手段.王宗岳在《十三勢(shì)歌》中說：“詳推用意終何在？益壽延年不老春.”說明武術(shù)在清代的社會(huì)功能在明顯轉(zhuǎn)變，習(xí)拳的終極目的已在與“益壽延年”，武術(shù)的健身價(jià)值更是日益突顯出來.而如今，隨著科技的發(fā)展生活水平的提高，人們重視身體健康和精神愉悅，人們從事武術(shù)運(yùn)動(dòng)主要目的是用來健身，無意于追求它的技擊價(jià)值，我運(yùn)動(dòng)我快樂為宗旨.武術(shù)健身操隨著音樂的旋律和統(tǒng)一口令下運(yùn)動(dòng)，節(jié)奏快慢適中，拳勢(shì)過渡自然，練習(xí)者伴著音樂武動(dòng)，身體得到鍛煉的同時(shí)也愉悅了身心.為此，武術(shù)健身操正是現(xiàn)代人們追求武術(shù)健身的一種途徑.

武術(shù)健身操是以廣播操的結(jié)構(gòu)形式創(chuàng)編的，每套動(dòng)作共有九節(jié)，以徒手操的形式演練，和廣播操的運(yùn)動(dòng)強(qiáng)度相似屬于中小強(qiáng)度的運(yùn)動(dòng)負(fù)荷.武術(shù)健身操比廣播操內(nèi)容豐富，是對(duì)現(xiàn)今廣播操的補(bǔ)充，它既有廣播操的形式，又具有武術(shù)的內(nèi)容，既有單練,又可以形成具有攻防含義的對(duì)練形式，還體現(xiàn)出武術(shù)的本性—技擊性.打破廣播體操枯燥的橫平豎直的動(dòng)作，多選用武術(shù)中形態(tài)多樣，栩栩如生，含有象形和攻防含義的動(dòng)作，培養(yǎng)學(xué)生對(duì)運(yùn)動(dòng)的興趣，體會(huì)運(yùn)動(dòng)的快樂，健心的同時(shí)增強(qiáng)了體質(zhì).

3 武術(shù)的傳承價(jià)值

人是武術(shù)的載體.在古代，武術(shù)的傳承主要以師徒傳承為主要方式，以宗教、宗派和門戶傳承為基本模式，以武術(shù)私學(xué)為主體教學(xué)活動(dòng).在近代，武術(shù)傳承主要以城市為中心.當(dāng)時(shí)我國的生產(chǎn)力低下，人們的生活水平較低國民體質(zhì)較差，為了抵抗外來侵略一些有志之士和社會(huì)名流把武術(shù)做為“強(qiáng)國強(qiáng)種”的教育手段，很多城市出現(xiàn)了武術(shù)會(huì)社和武術(shù)館.后來又出現(xiàn)了中央國術(shù)館，實(shí)現(xiàn)武術(shù)的學(xué)校班級(jí)授課制，改變了師徒傳承武術(shù)的唯一方式.

如今，武術(shù)要得到傳承與發(fā)展必須進(jìn)入學(xué)校課堂，正如邱丕相教授說的“武術(shù)教育只有進(jìn)入主流社會(huì)群體才能實(shí)現(xiàn)真正意義上的傳承與發(fā)展.”目前國家政府部門意識(shí)到學(xué)校武術(shù)教育的重要性，將在全國中小學(xué)，乃至大學(xué)推廣武術(shù)健身操.武術(shù)健身操的技術(shù)動(dòng)作規(guī)范統(tǒng)一便于學(xué)生掌握，益于培養(yǎng)學(xué)生對(duì)武術(shù)課的興趣，為學(xué)校武術(shù)課教學(xué)奠定基礎(chǔ),并與武術(shù)課一起實(shí)現(xiàn)武術(shù)的傳承.

4 傳統(tǒng)文化教育價(jià)值

武術(shù)是傳統(tǒng)文化的載體.武術(shù)在其產(chǎn)生與發(fā)展過程中受到當(dāng)時(shí)中國傳統(tǒng)文化中占主流地位的儒家文化的影響，無論你習(xí)練什么樣的武術(shù)技術(shù)，你都必須按照儒家的教化而首先學(xué)會(huì)做人.做人是儒家對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)練者的最基本的要求.為滿足這個(gè)最基本的做人要求，傳統(tǒng)武術(shù)的習(xí)練者也就必須能夠嚴(yán)格地踐履儒家所提供的各種做人的禮儀規(guī)范.[3]因此，儒家文化所提倡的倫理道德文化是傳統(tǒng)武術(shù)文化的核心內(nèi)容.

武術(shù)健身操在學(xué)校的推廣，從文化的戰(zhàn)略角度其實(shí)是武術(shù)文化的教育推廣，是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的教育.

4.1 培育學(xué)生愛國精神教育

愛國主義精神是武術(shù)倫理思想的精髓，是我國傳統(tǒng)文化教育的核心.自古以來，中華民族就形成了關(guān)心社稷民生，重視民族、集體、國家的整體利益的愛國傳統(tǒng).《詩經(jīng)》中的“夙夜在公”的思想、賈誼《治安策》中“國而忘家，公而忘私”的思想、《禮記·禮運(yùn)篇》中“天下為公”的思想.受到這種愛國傳統(tǒng)思想的影響和感召，歷史上許多志士仁人生發(fā)了愛國主義精神：范仲淹提出“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”.文天祥發(fā)出“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”.顧炎武提出“天下興亡，匹夫有責(zé)”.林則徐主張“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”的慷慨呼號(hào).

愛國就是忠于國家、報(bào)效祖國.愛國與獻(xiàn)身是聯(lián)系在一起的，在中國歷史上，很多技藝高超的人和普通習(xí)武者都以國家和人民的利益為首要目標(biāo)，他們?yōu)楸Ｐl(wèi)國家和民族的安危，不謀私利而秉存大義，不畏強(qiáng)暴而以鮮血和生命捍衛(wèi)民族的獨(dú)立和國家的完整.李白在《幽州胡馬客歌》曰：“出門不顧后，報(bào)國死何難”.陸游在《病起書懷》曰：“一身報(bào)國有萬死，雙鬢向人無再青”.南宋民族英雄岳飛，曾在《滿江紅》中云：“靖康恥，猶未雪.臣子恨，何時(shí)滅？駕長(zhǎng)車踏破賀蘭山缺，壯志饑餐胡虜肉，笑談渴飲匈奴血”的壯志豪情，其光輝業(yè)績(jī)?yōu)槭廊藗黜?明朝抗倭英雄戚繼光以及少林寺僧為了抵抗倭寇的侵略，刻苦研習(xí)武藝，嚴(yán)懲了倭寇，使國家安定，人民生活安寧.從這些仁人志士的豪言壯語中，我們深切體會(huì)到中華民族這種愛國主義精神的回響.這種為民族、為國家的獻(xiàn)身精神，深刻影響了整個(gè)中華民族的氣節(jié)，推動(dòng)了歷史的發(fā)展.這種注重氣節(jié)、注重道德、注重社會(huì)責(zé)任與歷史使命的文化精神激勵(lì)和鼓舞了中國人的群體意識(shí)，成為危難之際動(dòng)員中華民族每一分子自覺起來捍衛(wèi)群體尊嚴(yán)和安危的號(hào)角.這種愛國思想是學(xué)校傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容.

4.2 是學(xué)校倫理道德教育的文化經(jīng)典

武術(shù)是中國傳統(tǒng)倫理道德文化的縮影，中國武術(shù)一誕生就受到儒家文化主流地位的影響，就被納入中國傳統(tǒng)倫理之道.傳統(tǒng)武術(shù)就形成了以儒家思想的核心“仁”為中心的武德倫理觀念.劉樹軍在《傳統(tǒng)武德及其價(jià)值重建》一文中指出“傳統(tǒng)武德在運(yùn)作功能與發(fā)展變化等基本方面無不受社會(huì)主流道德的調(diào)控，它既有對(duì)社會(huì)主流道德的繼承，接受，也有不同于主流道德的自我創(chuàng)造和偏離”.[4]因此，傳統(tǒng)武德是儒家倫理道德在傳統(tǒng)武術(shù)中的映現(xiàn).

儒家倫理道德一是指社會(huì)道德，二是指人之為人得本質(zhì)，體現(xiàn)人的社會(huì)性.在孔孟看來，人之所以為異于禽獸首先在于人有無仁義之道德，孔孟的仁義之道德毫無疑問是一種社會(huì)道德，孟子是以人的社會(huì)道德屬性來界說人的本質(zhì)屬性的，把人的社會(huì)道德屬性看作是人的首要屬性或是唯一的屬性.儒家普遍重視人的合群社會(huì)性，在他們看來，群體是作為個(gè)體生存發(fā)展的前提和基礎(chǔ)，具有高于個(gè)體的普遍價(jià)值.任何個(gè)人都不能脫離群體，“人之生不能無群.”（《荀子·富國篇第十》）.人不可能離開群體而獨(dú)立存在.“孟子認(rèn)為人的道德有一種自然的基礎(chǔ)，而人性無非是追求道德的能力.因此人性就是完成人的固有德性，人的敗德只是人放棄和迷失自己的本性，任由環(huán)境的支配.”[5]“儒學(xué)以德性規(guī)定人的本性，不以人的完善為宗教的皈依，而追求道德本性的復(fù)歸與完善.”[6]中國歷來把道德作為人的重要本質(zhì)屬性，對(duì)于人的存在給予了積極的評(píng)價(jià).認(rèn)為道德作為人的本質(zhì)屬性，是人與動(dòng)物相區(qū)別的根本標(biāo)志.正因?yàn)槿擞械赖拢攀沟盟哂谄渌挛?，成為宇宙間最完善的存在.因此，道德并非外在的強(qiáng)制，而是人的本質(zhì)需要，是人的本性的自我發(fā)展，自我完善.未曾學(xué)藝先學(xué)禮，未曾習(xí)武先習(xí)德，體現(xiàn)武術(shù)以德為先.

武術(shù)健身操的四套動(dòng)作中，每套都是以抱拳禮開始又以抱拳禮結(jié)束，就是讓練習(xí)者體會(huì)到中國武術(shù)以禮為先，學(xué)者為師，謙虛做人.以禮收勢(shì)體會(huì)中國武術(shù)練習(xí)者接受指教，虛心學(xué)習(xí)，永不自滿.是中國傳統(tǒng)理論道德躬身實(shí)踐教育的典范.

武術(shù)的倫理道德文化教育主要體現(xiàn)在仁—禮，義—利教育.

4.2.1 仁—禮文化教育

“仁—禮”是調(diào)適人與人之間關(guān)系的工具，是道德人格自我完善的標(biāo)準(zhǔn).“仁”是儒家倫理道德的核心，在儒家經(jīng)典《論語》中，孔子從不同角度闡述“仁”的內(nèi)容，孔子特別強(qiáng)調(diào)“仁”就是“愛人”，提出“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，“己所不欲，勿施于人”的“忠恕”之道，進(jìn)而羅列出忠、孝、智、仁、勇、寬、信、敏、惠、溫、良、恭、儉、讓等內(nèi)容.

“禮”是“仁”的踐行方法，是實(shí)現(xiàn)仁的手段.“仁”是人之為人的本質(zhì)，禮是人在社會(huì)生活中實(shí)現(xiàn)其本質(zhì)的方式和途徑.在孔子的思想體系里面，仁和禮是一個(gè)硬幣的兩面，彼此共存，它們相輔相成.中國的先哲多從仁、禮的關(guān)系中去理解和規(guī)定人的價(jià)值和人生的意義，建構(gòu)自己的思維模式.“克己復(fù)禮”為仁.郭沫若先生這樣揭示“克己復(fù)禮”的“禮”的本質(zhì)：“它是一個(gè)時(shí)代里所用以維持社會(huì)生活的各種規(guī)范，這是每個(gè)人應(yīng)該遵守的東西.各個(gè)人要在這些規(guī)范之下，不是放縱自己去侵犯眾人，而是犧牲自己以增進(jìn)眾人的幸福.只有這樣的社會(huì)才能夠保持安寧而且進(jìn)展.”[7]

中國武術(shù)自古就是是一種教育人的活動(dòng)，一是指技術(shù)傳授，二是指做人的教化作用，即武德的傳授.武德是指武術(shù)在歷史發(fā)展長(zhǎng)河中，吸收傳統(tǒng)道德規(guī)范，形成以儒家倫理思想核心“仁”為中心的傳統(tǒng)觀念，它無形地規(guī)范著習(xí)武者的善行為，協(xié)調(diào)習(xí)武者之間人際關(guān)系，影響習(xí)武者的意識(shí)活動(dòng).未曾學(xué)藝先學(xué)禮，未曾習(xí)武先習(xí)德，就是武術(shù)傳授注重“仁—禮”的重要性，它貫穿與武術(shù)的全部過程，從擇徒授藝，“不知者不與言，不仁者不與談”.武功修煉上嚴(yán)承師道，尊師重道，身心雙修.施武用武上講究八打八不打等等.

4.2.2 義—利文化教育

傳統(tǒng)武德文化中的“義”富含儒家倫理之精髓，儒家講“義”有廣義狹義之別,廣義是指道義,是道德的代名詞,如“舍生取義”.狹義指判斷是非善惡的標(biāo)準(zhǔn)和行為價(jià)值標(biāo)準(zhǔn).“利”是指利益，與“義”對(duì)應(yīng)指私立、私欲乃至生命.

“義”作為道德理性的范疇看，它所體現(xiàn)的是人與人之間的社會(huì)性關(guān)系.儒家重“義”，如張載把義利關(guān)系概括為：“義，公天下之利.”（《正蒙·大易》）意味天下之公利即是義.程頤明確把公私之別看作是義利之別：“義與利，只是個(gè)公與私也.”（《程氏遺書》）

中國武術(shù)受中國傳統(tǒng)文化“義利”之辯的影響，“重義輕利”自古以來是武林所推崇的武德信念.傳統(tǒng)文化舍生取義、重義輕利的文化精神在傳統(tǒng)武術(shù)中得到充分體現(xiàn).武術(shù)界歷來把“以仁義為先，而不以功利為急”作為衡量武德高尚與否的重要標(biāo)準(zhǔn)之一.真正的習(xí)武者把“正其義而不謀其利，明其道而不計(jì)其功”作為自己的行為準(zhǔn)則.這也自然使習(xí)武者能在“解黎民于倒懸之中，濟(jì)困危于艱難之時(shí)”，以義為上、前仆后繼、義無反顧，甚至是“舍生取義”“殺身成仁”，表現(xiàn)出大義凜然的高尚品格.

4.3 感悟“和諧”文化教育

中國武術(shù)在長(zhǎng)期的演進(jìn)過程中，受中國傳統(tǒng)文化的影響已發(fā)展成為一個(gè)成熟的文化載體.以立足于傳統(tǒng)文化“剛健有為”的精神，追求和諧統(tǒng)一的高層境界，與現(xiàn)代社會(huì)的主體精神相契合.武術(shù)的和諧價(jià)值融入武術(shù)文化之中.

武功修練時(shí)內(nèi)外兼修的人體運(yùn)動(dòng)和諧.即內(nèi)練與外練，內(nèi)練是指心、意、氣、力等的和諧統(tǒng)一.外練是指手、眼、身法、步等肢體運(yùn)動(dòng)的和諧統(tǒng)一.

武術(shù)健身的身心和諧.一個(gè)健康的個(gè)體應(yīng)該是身體健康和心理健康并存，武術(shù)健身是實(shí)現(xiàn)健康個(gè)體有效手段.中國傳統(tǒng)文化認(rèn)為：完美人的構(gòu)成一為身形，二為心神.武術(shù)修練追求形與神的高度統(tǒng)一，外練筋骨皮，內(nèi)練精氣神.練外以壯內(nèi)，養(yǎng)氣以安神.神形兼?zhèn)洌瑑?nèi)外合一，通過身體鍛煉來以外達(dá)內(nèi)、由表及里、由“行而下”的身體有形的活動(dòng)，促成“行而上”的無形的精神心志的升華.身心和諧，身心完實(shí)是武術(shù)健身的精髓.

武術(shù)健身的人與自然的和諧.人類生活在地球這一大環(huán)境中，只有不違背自然，順應(yīng)自然規(guī)律才能健康的發(fā)展.武術(shù)的和諧價(jià)值觀認(rèn)為：人體是小宇宙，自然是大宇宙，兩者具有聲氣互通的聯(lián)系.同時(shí)宇宙內(nèi)各要素又是有機(jī)聯(lián)系的.因此習(xí)武時(shí)要求人體既要順應(yīng)自然，又要體內(nèi)和諧，才能增強(qiáng)健康.為了達(dá)到人與自然的相應(yīng)與統(tǒng)一，練功者要選擇方向，如練習(xí)時(shí)，起始與收勢(shì)要面向南方，使人體陰陽與磁場(chǎng)相合，還有主張面向太陽練功，廣納太陽的能量，以加強(qiáng)人與自然的和諧統(tǒng)一.

武德修練追求人與人的和諧.未曾學(xué)藝先學(xué)禮，未曾習(xí)武先習(xí)德，文以評(píng)心，武以觀德.練武以德為先，武術(shù)向來重仁尚禮.禮之用，和為貴，禮的作用就是形成和諧的人際關(guān)系.成中英先生所說：“禮—在整個(gè)群體中，人的行為能達(dá)到和諧，能實(shí)現(xiàn)價(jià)值的，即是禮.禮可以使生活有美感，可以造成秩序，其最高目的是和諧，希望人間沒有摩擦.”[8]武德之理體現(xiàn)著傳統(tǒng)武術(shù)的和諧精神.武德主張愛人，與人為善，追求人與人之間的和諧，最終實(shí)現(xiàn)人與社會(huì)的和諧.

5 總結(jié)

武術(shù)健身在學(xué)校的推廣其實(shí)是武術(shù)的另一種形式走進(jìn)校園，它具有武術(shù)的的健身性和文化性.是學(xué)校優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的文化經(jīng)典，并與武術(shù)課一起實(shí)現(xiàn)學(xué)校武術(shù)文化教育.使我們能夠與外來文化碰撞中保持本民族文化的自信，

吸取外來文化的精華豐富本民族文化的發(fā)展.我們同時(shí)要認(rèn)識(shí)到學(xué)校武術(shù)文化教育是一個(gè)長(zhǎng)期堅(jiān)持的過程，不能曇花一現(xiàn)，無論何種形式的武術(shù)教育最終目的是實(shí)現(xiàn)武術(shù)文化的傳承和發(fā)展.

〔1〕邱丕相，馬文國.武術(shù)文化研究和教育研究的當(dāng)代意義[J].廣州體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2005，25(2)：1—3.

〔2〕王剛.中國武術(shù)“博大精深”之詮釋[J].上海體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2010（2）：58.

〔3〕喬鳳杰.中國武術(shù)與傳統(tǒng)文化[M].北京：中國社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2006.193-194.

〔4〕劉樹軍.傳統(tǒng)武德及其價(jià)值重建[M].上海：上海體育學(xué)院博士學(xué)位論文，2001.42.

〔5〕成中英.從中西互釋中挺立[M].北京：中國人民大學(xué)出版社，2005.9.

〔6〕唐凱麟，等.成人成圣—儒家倫理道德精粹[M].長(zhǎng)沙：湖南大學(xué)出版社，1999：136.

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G 852；G 831

A

1673-260X（2012）07-0103-03

安徽省體育社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)項(xiàng)目（ASS2011127）.