《韓非子》的法治思想及其當(dāng)代意義

王英

（滁州學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院，安徽 滁州 239000）

韓非（約前280年——前233年）是戰(zhàn)國(guó)末期韓國(guó)的宗族公子，也是先秦法家學(xué)派的集大成者。他口吃不善言辯但善于洞察社會(huì)人情，生當(dāng)戰(zhàn)國(guó)紛亂的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)中，自己的宗族國(guó)韓國(guó)又積弱成弊，處于內(nèi)憂外患之中，因而發(fā)憤著書，主張變法圖強(qiáng)，走上富國(guó)強(qiáng)兵的道路。

《韓非子》一書，集中體現(xiàn)了韓非的政治思想。對(duì)于這部書，歷來評(píng)價(jià)褒貶不一，有人認(rèn)為它深刻透辟。如清代學(xué)者陳深說：“今讀其書，上下數(shù)千年，古今事變，奸臣世主隱微伏匿，下至委巷貧閭婦女嬰兒人情曲折，不啻隔垣而洞五臟。”（《韓非子迂評(píng)序》）也有人認(rèn)為它陰險(xiǎn)刻薄，“完全是一種法西斯的理論，讀起來很不愉快。”（郭沫若《十批判書·韓非子的批判》）

縱觀《韓非子》一書的內(nèi)容，有論述游說之難的，如《難言》；有論述君主權(quán)力的；如《二柄》；有揭露逆臣貳子的，如《八奸》；也有批評(píng)君主之失的，如《十過》。而其主導(dǎo)思想是以法治為綱要，主張由君主以權(quán)術(shù)駕馭群臣，群臣各司其職，使整個(gè)社會(huì)成為井然有序的君主集權(quán)制國(guó)家。這種思想有其特定的時(shí)代意義。春秋戰(zhàn)國(guó)之際，由于生產(chǎn)力水平的提高，周王朝獨(dú)尊一統(tǒng)的局面已被打破，而生產(chǎn)力的發(fā)展水平，在各諸侯國(guó)之間是不平衡的。這樣，就出現(xiàn)了具有較強(qiáng)實(shí)力的諸侯國(guó)爭(zhēng)霸中原的局面，如春秋五霸，戰(zhàn)國(guó)七雄等。韓非的政治思想，就是針對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的發(fā)展趨勢(shì)，為君主出謀劃策，以達(dá)到鞏固統(tǒng)治，統(tǒng)領(lǐng)群雄的目的。就其性質(zhì)來說，是一種君主獨(dú)裁理論，所以，古人稱其為帝王之學(xué)。這種理論的總體框架，便是法、術(shù)、勢(shì)三者的結(jié)合。

韓非認(rèn)為治理國(guó)家應(yīng)以法為基礎(chǔ)，這樣，才能做到有法可依，使百官百姓明白自己的職責(zé)所在，不會(huì)懈怠或越職?！胺ㄕ撸幹畧D籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也?！保ā俄n非子》）法制定出來以后是要公告天下，使人人皆知的?！笆且悦髦餮园l(fā)，則境內(nèi)卑賤莫不聞知也?！保ā峨y三》）這樣，百姓才會(huì)知道自己應(yīng)該做什么，不應(yīng)該做什么，從而君主才能做到賞罰分明，善惡有分，統(tǒng)治起來，有許多便利之處，也有利于整個(gè)社會(huì)的穩(wěn)定和有序。拋開時(shí)代因素不談，應(yīng)該說，這種明確法律、依法治國(guó)的思想是極為合理而難能可貴的。《韓非子》中對(duì)法的具體內(nèi)容沒有過多論述，因?yàn)樵谒磥?，法是客觀公正的，無需辨別。

與法的公開透明相反，術(shù)，卻是君主自己了然于心，秘而不外宣的統(tǒng)治策略。所謂“術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端而潛御群臣者也。故法莫若顯，而術(shù)不欲見?！眯g(shù)，則親愛近習(xí)莫之得聞也。”（《難三》）《韓非子》一書中，對(duì)術(shù)的種種實(shí)施辦法，不厭其煩地一一列舉。

“龐敬，縣令也，遣市者行，而召公大夫而還之，立有間，無以詔之，卒遣行。市者以為令與公大夫有言，不相信，以致無奸?！保ā秲?nèi)儲(chǔ)說上》）這個(gè)故事中的縣令龐敬，不用一言就使出外辦差的“市者”和“公大夫”互不信任而不敢聯(lián)合欺上。

“韓昭侯握爪而佯亡一爪，求之甚急。左右因割其爪而效之。昭侯以察左右之臣不誠(chéng)?！表n昭侯的指甲并沒丟，卻假裝丟失，左右之人割自己的指甲送給他，他卻因此而得出屬下不誠(chéng)實(shí)的結(jié)論。還有“周主下令索曲杖，吏求之?dāng)?shù)日不能得。周主私使人求之，不移日而得之。乃謂吏曰：‘吾知吏不事事也。曲杖甚易也，而吏不能得；我令人求之，不移日而得之。其可謂忠哉！’吏乃皆悚懼其所，以君為神明。”總之，君主應(yīng)使用權(quán)術(shù)，使左右大臣不能互相勾結(jié)，欺上瞞下，而戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，恪盡職守。這樣，才能保證君主集權(quán)于一身而凌駕于群臣之上。

法和術(shù)，是兩種具有可操作性的策略。在韓非的政治思想中，還有一個(gè)組成部分，即勢(shì)。勢(shì)是一個(gè)較為抽象的概念，《韓非子》中是用舉例子、打比方的方法來解釋的。如《備內(nèi)》篇中說：“人臣之于君，非有骨肉之親也，縛于勢(shì)不得不事也?！本髦畡?shì)究竟是怎樣的呢？《功名》篇作了解釋：“……得勢(shì)位則不進(jìn)而名成。若水之流，若船之浮?！薄胺蛴胁亩鵁o勢(shì)，雖賢不能制不肖。故立尺材于高山之上，下臨千仞之谷，材非長(zhǎng)也，位高也。桀為天子，非賢也，勢(shì)重也。堯?yàn)槠シ颍荒苷?，非不肖也，位卑也。千鈞得船則浮，錙銖失船則沉，非千鈞輕而錙銖重也，有勢(shì)之與無勢(shì)也?！边@段話的論證清楚明白，令人不得不信服：原來君主之“勢(shì)”，就是君臨一切的專制特權(quán)與地位，也是發(fā)號(hào)施令、主宰一切的權(quán)柄所在。君主若牢牢把握住自己的“勢(shì)”，就可以驅(qū)使臣子百姓為己服務(wù)；倘若把握不牢，就難免出現(xiàn)奸臣 “順人主之心以取信幸之勢(shì)”（《奸劫弒臣》）的情況，更有甚者，如果丟掉了這一法寶，就不免身死國(guó)亡的下場(chǎng)了。

以上是韓非所論證的“法、術(shù)、勢(shì)”三結(jié)合的政治理論。應(yīng)該說，它也是順應(yīng)了春秋戰(zhàn)國(guó)之際的時(shí)代變化而總結(jié)出的一套君主專制理論，對(duì)于此后中國(guó)近二千年的封建專制國(guó)家統(tǒng)治有著深遠(yuǎn)的影響。那么，韓非以法治為主的政治思想的依據(jù)或出發(fā)點(diǎn)是什么呢？我認(rèn)為主要有兩點(diǎn)：從社會(huì)原因看，韓非認(rèn)為社會(huì)是發(fā)展變化的，當(dāng)今之世不同于往古之世；從人性論的角度看，韓非認(rèn)為人性本惡。綜合這兩點(diǎn)原因，故不得不以法治國(guó)。

關(guān)于人性善惡的問題，先秦時(shí)期有過一次大辯論。諸子百家通過對(duì)人性的探討，總結(jié)了各自的為人之道和治國(guó)之道?？鬃邮紫忍岢觥靶韵嘟?，習(xí)相遠(yuǎn)也?！保ā墩撜Z·陽貨》）認(rèn)為人的本性是相近的，人要學(xué)習(xí)仁禮而成德；孟子主張人性善，所謂“孟子道性善，言必稱堯舜?！保ā睹献印る墓稀罚┒瑸榭鬃訉W(xué)說繼承人的荀子，卻持性惡論。荀子認(rèn)為“人之性惡，其善者偽也。”（《荀子·性惡》）這里所說的人天生而有的本性，主要是指人的利欲之心?！叭酥?，饑而欲飽，寒而欲暖，老而欲休，”（《性惡》）“好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也。”（《荀子·榮辱》）這主要是從人的自然本性推導(dǎo)出來的理論。道家學(xué)派的莊子，則堅(jiān)持人性自然說，他說：“性者，生之質(zhì)也?！保ā肚f子·庚桑楚》）就是說，人性是生而有之的樸素的本質(zhì)；此外，從《孟子》一書中還可以了解到世子有性善性惡說和告子的性無善無惡說等等。總之，先秦諸子百家從各自的立場(chǎng)出發(fā)，對(duì)人性的本質(zhì)作了不同的闡述。

韓非曾師事荀子，在人性善惡?jiǎn)栴}上，他的看法與老師荀子相同。韓非認(rèn)為人性是自私自利的，人的種種行為莫不是從一己私心出發(fā)。他說：“夫買庸而播耕者，主人費(fèi)家而美食，調(diào)布而求易錢者，非愛庸客也，曰：‘如是，耕者且深，耨者熟耘也?！箍椭铝Χ苍鸥?，盡巧而正畦陌者，非愛主人也，曰：‘如是，羹且美，錢布且易云也。 ’”（《外儲(chǔ)說左上》）“與人成輿，則欲人之富貴，匠人成棺，則欲人之夭亡也。非輿人仁而匠人賊也……情非憎人也，利在人之死也。”（《備內(nèi)》）不但買賣關(guān)系如此，就是父母子女之間，也難免有私心存在。如《六反》篇云：“父母之于子也，產(chǎn)男則相賀，產(chǎn)女則殺之。此俱出父母之懷衽，然男子受賀，女之殺之者，慮其后便，計(jì)之長(zhǎng)利也。故父母之于子也，猶用計(jì)算之心以相待，而況無父子之澤乎！”韓非的人性觀從經(jīng)濟(jì)利益考慮，夸大了人的利己心理，雖然其理論有深刻獨(dú)到之處，但讀起來，總讓人感到毛骨悚然。按這種觀點(diǎn)說來，人處世間，哪里還有什么親情溫暖可言，簡(jiǎn)直就是處于陰冷的荒漠或是赤裸裸的金錢利益關(guān)系之中。

韓非對(duì)人性的陰暗面過分注重并偏執(zhí)一端，這種思想認(rèn)識(shí)也成為他自己的政治觀點(diǎn)的基石。在他看來，人性是自私自利的，所以君主可以也應(yīng)該用賞罰二柄來治理國(guó)家。在法的規(guī)定下，有功者賞，有罪者罰，就可以達(dá)到國(guó)治民安，富國(guó)強(qiáng) 兵的目標(biāo)。這種觀點(diǎn)失之偏頗與偏執(zhí)，禁錮了人性中美好的一面，也惡化了人與人之間的關(guān)系，在現(xiàn)實(shí)運(yùn)用中往往造成惡果。比如秦始皇以法治國(guó)，嚴(yán)刑酷法，結(jié)果造成烜赫一時(shí)的秦王朝二世而亡，就是很好的例證。歷史證明，單純而嚴(yán)酷的法治，是不可能治理好國(guó)家的，人性雖然有其消極陰暗的一面，然而過分夸大，以偏概全，就會(huì)造成不可估量的后果，對(duì)社會(huì)，對(duì)人性本身，都會(huì)造成嚴(yán)重的摧殘。

綜上所述，韓非的法治思想既有較為合理的理論主干，然而，又不免于偏激夸大。當(dāng)然，《韓非子》一書也包含了不少在今天看來仍具進(jìn)步作用的觀點(diǎn)。比如認(rèn)為社會(huì)是發(fā)展變化的，不能用先王之法治當(dāng)今之世，就是樸素的唯物論觀點(diǎn)，所謂 “世異則事異”、“事異則備變”，對(duì)我們今天解放思想、打破成規(guī)仍具有很好的警示性。此外，韓非反對(duì)儒家虛偽的禮教制度；語言犀利透辟，論證深刻有力，這都是它值得后人學(xué)習(xí)的地方。

中國(guó)社會(huì)自漢唐以來大都對(duì)儒道兩家較為推崇，而對(duì)法家抱有輕視、鄙夷的態(tài)度，這是不對(duì)的。其實(shí)，研究《韓非子》為代表的法治思想，取其精華，去其糟粕，對(duì)于我們當(dāng)今社會(huì)，也是不無裨益的。大家知道，“依法治國(guó)”和“以人為本”是當(dāng)今治理社會(huì)的重要依據(jù)和準(zhǔn)繩，或許會(huì)有人對(duì)此重視不夠，甚或失之偏頗。實(shí)際上，“依法治國(guó)”的內(nèi)涵就是要用法的強(qiáng)制規(guī)定性為人性劃出一個(gè)行為規(guī)范框架；而“以人為本”則是這個(gè)框架的精神支撐，二者是相依相成，不可偏廢的。我們當(dāng)今社會(huì)當(dāng)然已非韓非所處的“弱韓危急之時(shí)”，所以自不必如韓非一樣偏激于嚴(yán)刑峻法以救時(shí)弊；然而也不能沉溺于“人文精神”的光環(huán)而忽視了法的澆灌和培育。總之，平衡發(fā)展才是久安之道，《韓非子》一書的思想給我們提供了正反兩方面思考的極好借鑒。

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[3]沈玉成，郭詠志韓非子選譯[M]．上海：上海古籍出版社，1991．

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[5]陳明，王青．韓非子全譯[M]．成都：巴蜀書社，2008．