論明清道教神仙群體特征
——由呂洞賓民間傳說看道教神仙形象的演變

王璐

論明清道教神仙群體特征
——由呂洞賓民間傳說看道教神仙形象的演變

王璐

研究通俗文學(xué)與道教的關(guān)系，對于考察道教在中國社會中的地位，以及道教對影響中國社會的獨(dú)特方式都有重大意義。在中國民間的諸多道教傳說中以呂洞賓為最具代表性的人物。與他相關(guān)的傳說在歷代不斷被改編為小說、話本、戲劇等，為老百姓們所喜聞樂見。在有關(guān)他的種種民間傳說中，“呂洞賓戲白牡丹”的故事是流傳最廣、版本最多的一個。這不僅說明了這個故事有著強(qiáng)大的生命力，還反映出以呂洞賓為代表的神仙形象的改變背后所隱喻的道教神仙群體特征在世俗化進(jìn)程中的演變。

明清道教；神仙特征；呂洞賓

一、關(guān)于呂洞賓的民間傳說

周作人曾經(jīng)說：“影響中國社會力量最大的不是孔子和老子，不是純文學(xué)，而是道教和通俗文學(xué)。”［1］這說明了道教對中國社會，特別是下層民眾精神氣質(zhì)的巨大影響。一方面，作為中國土生土長的宗教，道教在形成過程中就大量汲取了中華文化的各種特質(zhì)，另一方面，道教形成后，在其發(fā)展的不同階段，又以自己特有的方式反過來影響中國社會的各個方面。而文學(xué)作為意識形態(tài)的反映，或多或少地打上了道教的烙印，成為道教在中國社會，特別是下層民眾中影響力的測量儀。因此，研究通俗文學(xué)與道教的關(guān)系，對于考察道教在中國社會中的影響以及道教的世俗化都有重大意義。

在民間的諸多道教傳說中有關(guān)于道教 “八仙”的傳說最為流行，在“八仙”之中，又以呂洞賓為最具代表性的人物。民間文學(xué)對其興趣十分強(qiáng)烈，呂洞賓的名字幾乎家喻戶曉，與他相關(guān)的傳說在歷代不斷被改變?yōu)樾≌f、話本、戲劇等，為老百姓們所喜聞樂見。著名的有《呂洞賓飛劍斬黃龍》《黃粱夢》《呂洞賓戲白牡丹》等，足見民間對這位道教神仙的興趣。

呂洞賓，姓呂名巖，字洞賓，號純陽子。生于唐德宗貞元年間，師從鐘離權(quán)，傳世作品有《靈寶畢法》、《鐘呂傳道集》等。其主要活動在唐末五代，與其他著名道教人物如崔希范、陳摶等均有交往。據(jù)《歷世真仙體道真鑒》記載，宣和元年（1119年）宋徽宗封呂為“妙通真人”，至元六年（1269年），元世祖又封賜其“純陽演正警化真君”之號，武宗時，更加封為“純陽演化孚佑帝君”。相傳呂洞賓周游天下，蹤跡或隱或現(xiàn)，神異莫測，屢屢度化世人，道門對他的功業(yè)德行推崇備至，尊為“呂祖”。

在有關(guān)他的種種民間傳說中，“呂洞賓戲白牡丹”的故事是流傳最廣、版本最多的一個。呂洞賓浪跡青樓度脫妓女的故事屢見于宋金元傳說。元代苗善時《純陽帝君神化妙通紀(jì)》依據(jù)唐宋傳奇輯錄呂洞賓傳說，就輯錄了5個呂洞賓度脫妓女的故事。傳說中的呂洞賓均化名或幻形，以道教清修理論去度脫妓女。目前我們所能見到的關(guān)于呂洞賓和妓女白牡丹相聯(lián)系的最早記載是明初賈仲明的《呂洞賓桃柳升仙夢》。明代戲劇講述白牡丹與呂洞賓故事的小說有三部，分別是晚明的《飛劍記》《八仙出處東游記》與清末民初的《三戲白牡丹》。在這些故事中呂洞賓不再是恪守清修的教主形象，反而被寫成是酒色財氣俱全的的風(fēng)流神仙。

呂洞賓戲白牡丹的傳說令廣大道教徒尷尬不已，因此，他們一方面削減此類民間傳說中有關(guān)呂洞賓的記載，另一方面還將呂洞賓對白牡丹的 “戲”改為“試”，以試探白牡丹的良心與塵念。并且一再強(qiáng)調(diào)呂洞賓“慈悲者佛也，仙猶佛也”［2］的慈悲形象。然而，不論道教徒們?nèi)绾螒?yīng)對，呂洞賓戲白蓮的傳說還是大行于民間。寶卷、鼓詞等民間文藝紛紛演唱呂洞賓戲白牡丹的故事，這不僅說明了白牡丹的故事有著強(qiáng)大的生命力，其神仙形象的改變還反映出了道教在為民間所接受過程中的逐步世俗化。

二、道教神仙形象的入世化

（一）道教神仙濟(jì)世度人的形象

宣傳救世濟(jì)民、扶助萬物的思想，是早期道教教義的重要內(nèi)容。這是由道教之“道”的“重生”、“善養(yǎng)”本性所定?！独献酉霠栕ⅰ分蟹Q“天大、地大、生大”，以突出道教貴生的特點(diǎn)，這成為道教強(qiáng)調(diào)“濟(jì)民”“助民”思想的來源。“道教在老莊思想的基礎(chǔ)上，既繼承了中國古代宗教中的善惡報應(yīng)和某些禁忌，又融匯了儒家的忠孝仁義等倫理思想，同時還借鑒了佛教戒律的內(nèi)容與形式，逐漸形成了自己獨(dú)具特色的倫理觀?！保?］“不僅將為善去惡作為人之為人的根本義務(wù)，更將之作為得道成仙的必要條件?！保?］在道教的科儀與方術(shù)中也都體現(xiàn)著尚生、救濟(jì)的思想。如《云笈七簽》卷四十五《秘法要訣·修真要旨》稱：“道者，虛無之至真；術(shù)者，變化之玄伎也。道無形，以術(shù)以濟(jì)人?！憋@然，道教是以能夠濟(jì)世救人作為方術(shù)的目標(biāo)的。

道教的神仙作為“道”的外化形象，其本身就具有“濟(jì)世救人”的特征，這些在道教的各種經(jīng)典中都有記載。道教為了擴(kuò)大其教義的影響，強(qiáng)化其宣傳效果，還大量借用各種文學(xué)手段來宣傳道教神仙的救濟(jì)特征。最早的神仙傳記《列仙傳》中，就記載了許多以道術(shù)治救病人的故事，如負(fù)局先生［4］等。道教的全真道一直主張“濟(jì)貧拔苦，見人患難，常行拯救之心”［5］。被全真道奉為仙真的王重陽、丘處機(jī)等都是游走四方、以救濟(jì)為己任的楷模。道教的宣傳和主張無疑會對這文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生影響。明清時期的小說如《西游記》《女仙外史》中，有許多關(guān)于神仙救濟(jì)災(zāi)害與貧苦的故事，神仙被描繪為“拯救者”，擔(dān)負(fù)起治病和化解自然災(zāi)害甚至干預(yù)政治的使命，顯然，這既與這一時期道教對塵世救濟(jì)問題的關(guān)注和重視有關(guān)，又與這一時期道教世俗化使道教神仙形象更加深入到民間日常生活有關(guān)。

隨著道教世俗化進(jìn)程的加快，道教對下層民眾的影響也在擴(kuò)展。明清時期，民眾對道家的信仰更多來自于道教神仙影響世俗生活的信念。與早期神仙作為修仙成功的示范者的形象相比，明清時期的神仙除了“度脫者”形象外，還具有更廣泛社會內(nèi)涵。他們身上的宗教象征意義相對較弱，卻與普通民眾的日常生活密切相關(guān)。因此，這些神仙的影響力并不僅僅局限于道教內(nèi)部，還擴(kuò)展到世俗社會的各個方面，以不同方式影響著社會不同的行業(yè)、階層、性別的人群。道教神仙形象宗教性的弱化不僅沒有降低其影響力，反而在一定程度上豐富了神仙的內(nèi)涵，擴(kuò)大了其社會影響。

（二）“謫仙”形象的世俗性

明清道教的世俗化趨勢，使得神仙的“入世”意識得到極大提高，也改變了民眾心中道教神仙的形象。一直以來，道教由于其“出世”主義的宗教觀不僅因?yàn)樾薜勒邿o法服務(wù)于社會而受到批評，這種自閉山林、摒棄一切欲望的修仙之路也受到來自道教內(nèi)部的壓力。《神仙傳》中的彭祖就曾說：“仙人者……雖有不死之壽，去人情，遠(yuǎn)榮樂，有若雀化為蛤，雉化為蜃，失其本真，更守異氣，余之愚心，未愿此已。”［6］這已表明修道者試圖在宗教追求與世俗欲望之間做出平衡的愿望。那么，既然要入世修仙，關(guān)注社會民生則成為成仙的條件。反映在民間文學(xué)中，就是出現(xiàn)了大量歷經(jīng)“塵世磨難”的“謫仙”。這些故事中的主人公往往是居仙職卻因犯戒被謫，進(jìn)入到人間參與俗世生活，通過完成塵世使命來獲得對原有罪孽的洗滌而重返仙界。如《警世通言·一窟鬼癩道人除怪》中的吳秀才本是神仙座前的采藥弟子，被謫入凡，罰為貧儒?！段饔斡洝防飳O悟空、豬八戒、沙僧也都是因各種過失而被謫降取經(jīng)的。

通過謫仙形象，“神仙救世”的宗教理想與個人成仙的宗教目標(biāo)結(jié)合起來，從而將利他的宗教理想與利己的宗教追求合二為一，反映了中國社會對理想人格的一種設(shè)定。謫仙的意義在于它對道教的宗教倫理與社會世俗倫理的融合協(xié)調(diào)。謫仙形象在明清文學(xué)中的大量出現(xiàn)也體現(xiàn)了民間對道教的關(guān)注，表明了道教世俗性因素的加強(qiáng)。

三、神仙形象的人情化

（一）由神仙向凡人的接近

在早期的神話傳說和神仙故事中，神仙是從各方面都有異于凡人的群體，如莊子所描述的神人“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露”，就完全不具有人的特性，而這也正是神的神秘性與權(quán)威性所在。

然而隨著道教的世俗化，神仙的形象有了另一次巨大的變化，特別是在宋元以后，神仙走出了仙境，開始融入到了世俗社會之中。這一時期出現(xiàn)了許多“平民化”的神仙，這類神仙的出現(xiàn)與道教的世俗化趨勢以及這一時期民眾的實(shí)際宗教需求密切相關(guān)。在宋元時期逐步形成、到明清時期形成巨大社會影響的八仙形象就具有典型意義。八仙中在民間影響最大的呂洞賓就是以普通人的形象出現(xiàn)的。他本來是個讀書人，三舉進(jìn)士而不第仍然奉父母之命赴考，成仙后，他終日混跡人間，以各種形象出現(xiàn)，獎善罰惡，度人成仙。他性格開朗外表瀟灑，身上還有凡人常見的“酒色財氣”，也與人斗氣爭勝。這樣的形象與城市市民的性格特征具有相似處，這也是他受到廣泛歡迎的原因之一。通過呂洞賓等八仙，我們可以看到宋元后新的神仙群體的一些特征，那就是，他們比起以前的神仙來，宗教色彩明顯減弱，其形象中的人性化色彩明顯加強(qiáng)。這反映了道教神仙形象由宗教的教義象征向世俗文化象征過度的趨勢，而這種趨勢又顯然是明清上層道教發(fā)展日益乏力、下層社會中對神仙的接受與改造的影響越來越來大的體現(xiàn)。

神仙形象的人性化實(shí)際上是道教世俗化的必然產(chǎn)物，通過這種變化，神仙形象深入到下層民眾的生活范圍中，從而使神仙形象、道教的社會影響力在整個社會得以加強(qiáng)。

（二）由“無情”到“有情”

在早期的道教經(jīng)典中，關(guān)于告誡修道者“去欲”、“忘情”的言論隨處可見，早期的神仙傳記中也塑造了大批脫離了世俗欲念的神仙形象，宣稱神仙只有脫離了凡人的欲念才能修仙成功。人要修得真道，只有摒棄包括情欲、生欲在內(nèi)的一切欲望才能成功。但是，求仙成道雖然可以使人長生不死，但卻無法使懷有強(qiáng)烈世俗欲望的人獲得真正的幸福和滿足。在道教內(nèi)部，這樣的爭議也一直存在?！渡裣蓚鳌ぐ资壬分械闹魅斯资壬汀安豢闲奚熘?，但取不死而已，不失人間之樂”。當(dāng)神仙彭祖問他為何不肯升仙時，他回答說：“天上復(fù)能比人間乎？但莫使老死爾。天上多至尊相奉，事更苦于人間。”這表明了道教內(nèi)部仍然存在著希望“修仙”與普通人情感統(tǒng)一起來的呼聲。體現(xiàn)在明清時期通俗小說中，就是神仙對于世俗生活的追求被合理化了。比如小說《八仙出處東游記》中，呂洞賓身上體現(xiàn)出了相當(dāng)豐富的情感因素和普通人的性格特征，從而使這一形象有了前期神仙所沒有的個性化和情緒化的特征。就以本文開頭所引述的“戲白牡丹”的故事為例，在小說的27回，呂洞賓在洛陽路邊巧遇名妓白牡丹，遂起好色之心。小說在渲染白牡丹的美貌之后，又描寫了呂洞賓的內(nèi)心情感，“洞賓思曰：‘廣寒仙子、水月觀音，吾曾見之，未有如此嬌態(tài)動人者。傾國傾城，沉魚落雁，信然也?！挥X心動，近前問之?！痹谶@里，我們看到，修仙者作為人的個性欲望和情感得以充分保留。在這類修仙故事中，修道者可以有很多次的修仙機(jī)會，可以充分地體會世俗的快樂。在一定程度上，修仙變成了充分領(lǐng)略世俗生活和凡人之情之后的一種頓悟和啟示。在這樣的故事里，白牡丹等是塵世色相的最佳代表，用以考驗(yàn)、度脫修道者。

明清以來，道教雙修派理論的抬頭為實(shí)現(xiàn)民眾欲望打開了一個缺口，于是呂洞賓戲白牡丹的故事也無可避免地染上了愈來愈濃烈的色情意味。于是，我們看到，這樣一個具有七情六欲的不完美的神仙形象，正是明清時期道教在世俗化過程中表現(xiàn)出來的特質(zhì)，它使神仙更具有個人魅力和可信性，也使以前高高在上的神仙形象逐步走向了普通民眾。神仙形象的入世化和人情化趨勢最終導(dǎo)致了神仙由宗教象征轉(zhuǎn)向全民的非宗教形象，使神仙離開了虛無縹緲的仙界，走進(jìn)與百姓生活密切相關(guān)的滾滾紅塵中。

[1]周作人.中國新文學(xué)的源流[M].南京：江蘇文藝出版社，2007.

[2]江州望江亭自記//呂洞賓全集[M].廣州:花城出版社,1995:71-72.

[3]孫亦平.道教文化[M].南京:南京大學(xué)出版社,2009:196.

[4]道藏:第五冊[M].上海:上海書店出版社,1988:74.

[5]重陽全真集:卷十[M]//玉花社疏.道藏:第 25冊.上海:上海書店出版社,1988:748.

[6]筆記小說大觀[M].上海:上海古籍出版社,2005.

I207.7

A

1673-1999（2012）04-0111-02

王璐（1988-），女，內(nèi)蒙古人，南京大學(xué)（江蘇南京210093）哲學(xué)系2010級碩士研究生。

2011-12-19