馬克思社會建設(shè)理論的演變歷程

宋 嚴(yán)

(遼寧師范大學(xué) 政治與行政學(xué)院,遼寧 大連 116029)

任何一種理論的產(chǎn)生都有一定的思想來源.作為人類思想探索的創(chuàng)新---馬克思社會建設(shè)理論是以批判黑格爾的市民社會為起點,對19世紀(jì)英、法空想社會主義者關(guān)于未來社會的構(gòu)想進行合理吸納的基礎(chǔ)上形成的,擁有著從批判到揚棄再到超越前人思想的嬗變歷程.今天,深入理解和把握馬克思社會建設(shè)理論的演變歷程,對于構(gòu)建社會主義和諧社會、全面推進小康社會建設(shè)具有重大意義.

一、批判地繼承黑格爾市民社會建設(shè)思想

黑格爾市民社會思想啟迪著馬克思對社會建設(shè)的思索.馬克思在批判黑格爾法哲學(xué)的過程中,對市民社會的基本規(guī)定作了進一步探討,使自己的社會建設(shè)理論得以確立.

1.市民社會是馬克思社會建設(shè)理論的邏輯原點

早在18世紀(jì)就有了"市民社會"這一名詞,此后伴隨著資本主義的興起而不斷發(fā)展.馬克思在早期著作《黑格爾法哲學(xué)批判》中批判黑格爾"市民社會"思想時寫道:"家庭和市民社會都是國家的前提,它們才是真正活動著的."[1]10馬克思的簡潔話語實際上肯定了市民社會的自治權(quán)利,即"建設(shè)什么樣的社會,怎樣建設(shè)和發(fā)展社會"的權(quán)利.

在馬克思看來,市民社會是由于人們生產(chǎn)力的不斷發(fā)展,出現(xiàn)了分工,有了交換,人們的交往范圍進一步擴大而逐漸形成的.所以市民社會是由生產(chǎn)力決定的,反過來,市民社會也制約著生產(chǎn)力.當(dāng)然,市民社會的基礎(chǔ)和前提是家庭,在原始社會末期體現(xiàn)為部落和部落聯(lián)盟,市民社會是"全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺"[2]88.所以,市民社會的產(chǎn)生是與人們的物質(zhì)經(jīng)濟生活相聯(lián)系的.在探討了市民社會產(chǎn)生的基礎(chǔ)上,馬克思進一步指出,市民社會"在一切時代都構(gòu)成國家的基礎(chǔ)以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎(chǔ)"[2]131.

這些論述表明,市民社會是馬克思社會建設(shè)理論的邏輯原點.1844年7月31日,馬克思在《前進報》第60號發(fā)表的《評一個普魯士人的〈普魯士國王和社會改革〉一文》中對他的觀點作了精煉總結(jié):"市民生活和市民活動在哪里開始,行政管理機構(gòu)的權(quán)利也就在哪里告終."[1]386

2.市民社會使人與其本質(zhì)相異化

馬克思在表述"市民社會"觀點時,也指出了它的不合理性.他認(rèn)為,在市民社會這一組織中,人與自身的本質(zhì)是相分離的,人不完全屬于他自己.從國家形成的角度考察,人是政治共同體中的存在物,必須遵守國家制度.而在市民社會領(lǐng)域中,人才能"作為私人進行活動,把他人看作工具,把自己也降為工具,并成為異己力量的玩物"[1]173.馬克思提出這一觀點的根據(jù)在于他認(rèn)為國家和市民社會是兩個不同的領(lǐng)域,同處于這種政治生活和社會生活雙重組織中的人的本質(zhì)是一分為二的,"市民社會和國家是彼此分離的.因此,國家公民也是同作為市民社會成員的市民彼此分離的.這樣,他就不得不與自己在本質(zhì)上分離"[1]96.這里的"本質(zhì)上分離"是指在共同的、抽象的政治社會中,作為社會的一分子,個人在享受社會權(quán)利方面是平等的;而在具體、真實的市民社會組織中,個人與自己的本質(zhì)相"異化",喪失了自己的本質(zhì).

正因為市民社會中的不合理性使人與其本質(zhì)相異化,馬克思在抨擊資本主義社會制度的基礎(chǔ)上,提出了用一種新的社會制度取而代之的設(shè)想,進而形成了自己鮮明的社會建設(shè)理論.

3.市民社會決定國家

在市民社會與國家的關(guān)系上,黑格爾是第一個將二者作出學(xué)理區(qū)分的思想家.在黑格爾那里,市民社會是一個特殊的倫理范疇,介于國家和家庭之間,是國家的對立物,但國家高于市民社會,即國家"不由市民社會決定,而是相反,是它決定市民社會"[1]113.實際上,黑格爾賦予了市民社會經(jīng)濟內(nèi)涵,將對市民社會的研究指向了經(jīng)濟層面.

在市民社會與國家關(guān)系方面,馬克思不贊成黑格爾的市民社會屬于倫理范疇的觀點,他認(rèn)為市民社會是在人們的物質(zhì)生產(chǎn)實踐中產(chǎn)生的,是人們的物質(zhì)交往關(guān)系和由此所構(gòu)成的社會物質(zhì)生活領(lǐng)域,國家則屬于政治生活領(lǐng)域.正如馬克思所指出的: "法的關(guān)系正像國家的形式一樣,既不能從它們本身來理解,也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展來理解,相反,它們根源于物質(zhì)的生活關(guān)系,這種物質(zhì)的生活關(guān)系的總和,黑格爾按照18世紀(jì)的英國人和法國人的先例,概括為'市民社會',而對市民社會的解剖應(yīng)該到政治經(jīng)濟學(xué)中去尋找."[3]32這些論述表明,馬克思與黑格爾的觀點迥然不同,馬克思認(rèn)為人類生活的基礎(chǔ)是市民社會,市民社會決定國家.國家只不過是市民社會的表現(xiàn)形式,一個虛幻的共同體,它的性質(zhì)和發(fā)展方向由在市民社會中占統(tǒng)治地位的階級決定.他的這一觀點實現(xiàn)了對黑格爾的批判與超越.正如1885年10月8日恩格斯在《關(guān)于共產(chǎn)主義者同盟的歷史》中所指出的:"馬克思不僅得出同樣的看法,并且在《德法年鑒》(1844年)里已經(jīng)把這些看法概括成如下的意思:決不是國家制約和決定市民社會,而是市民社會制約和決定國家,因而應(yīng)該從經(jīng)濟關(guān)系及其發(fā)展中來解釋政治及其歷史,而不是相反."[4]196

二、揚棄空想社會主義者的社會建設(shè)思想

早在馬克思之前,19世紀(jì)的英國和法國的空想社會主義者認(rèn)識到資本主義社會的不合理性,提出一些改變目前社會現(xiàn)狀的天才設(shè)想.如圣西門認(rèn)為,人都應(yīng)當(dāng)勞動,人所獲取的報酬應(yīng)當(dāng)與他付出的勞動量成正比.傅立葉提出"全世界和諧"的思想,并把未來的這種理想社會稱為"法朗吉".歐文甚至到北美作出"新和諧"莊園的共產(chǎn)主義實驗.但這些偉大的構(gòu)想都沒有成功,主要原因在于他們思想中存在著兩個致命的缺陷:一是脫離現(xiàn)實;二是拒絕革命行動.馬克思正是在實踐唯物主義基礎(chǔ)上,揚棄空想社會主義者的社會建設(shè)思想.

1.解決不合理社會狀況的現(xiàn)實前提是大力發(fā)展生產(chǎn)力

圣西門、傅立葉、歐文的社會主義觀之所以是一種空想,關(guān)鍵在于他們脫離了社會現(xiàn)實,并且局限在"社會主義生活的一種特殊的片面性實現(xiàn)"[5].對此,馬克思進行了深刻批判并尖銳指出,造成資本主義制度不合理現(xiàn)狀的根源在于資本主義制度本身---私有制.為了消滅人與人的本質(zhì)的"異化"關(guān)系,無產(chǎn)階級必須廢除私有財產(chǎn),建立公有制.而要做到這一點,必須具備的實際前提是生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展.而生活在社會中的現(xiàn)實的人則是生產(chǎn)力最重要的因素之一,生產(chǎn)活動在人們的交往活動中具有決定作用.

在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉導(dǎo)言》中,馬克思就對"現(xiàn)實的個人"的生產(chǎn)勞動給予了極大的關(guān)注,他指出: "在社會中進行生產(chǎn)的個人,---因而,這些個人的一定社會性質(zhì)的生產(chǎn),當(dāng)然是出發(fā)點."[3]1因為"在現(xiàn)實世界中人是最有價值的,因為人擁有歷史,把持現(xiàn)在,創(chuàng)造未來,具有無限發(fā)展?jié)撃?[6].在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思強調(diào):"當(dāng)人們還不能使自己的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分保證的時候,人們根本不能獲得解放.'解放'是一種歷史活動,不是思想活動,'解放'是由歷史的關(guān)系,是由工業(yè)狀況、商業(yè)狀況、農(nóng)業(yè)狀況、交往狀況促成的."[2]74-75對于這一觀點,1876年恩格斯在《反杜林論》中作了精辟詮釋:"為了使社會主義變?yōu)榭茖W(xué),就必須首先使它置于現(xiàn)實的基礎(chǔ)之上."[7]358

2.社會性質(zhì)由生產(chǎn)關(guān)系決定

在馬克思看來,生產(chǎn)實踐是社會生活的基礎(chǔ),它決定著人們在生產(chǎn)過程中結(jié)成的各種關(guān)系即生產(chǎn)關(guān)系,生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系."物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程.不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識."[3]32生產(chǎn)力的變化和發(fā)展決定著生產(chǎn)關(guān)系的變化和發(fā)展.生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成了一個社會的經(jīng)濟基礎(chǔ),不同歷史發(fā)展階段上的不同形態(tài)和特征的社會都是由這個社會中占統(tǒng)治地位的生產(chǎn)關(guān)系決定的.正如馬克思在《雇傭勞動與資本》中所指出的:"古典古代社會、封建社會和資產(chǎn)階級社會都是這樣的生產(chǎn)關(guān)系的總和,而其中每一個生產(chǎn)關(guān)系的總和同時又標(biāo)志著人類歷史發(fā)展中的一個特殊階段."[2]345所以,生產(chǎn)關(guān)系是最基本的社會關(guān)系,它在總體上決定著社會的性質(zhì).

按照馬克思的邏輯思維,生產(chǎn)資料公有制是未來社會的基礎(chǔ),為了完善這一社會制度,必須按照生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系,生產(chǎn)關(guān)系反作用于生產(chǎn)力的理論不斷改革生產(chǎn)關(guān)系,以適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展要求.所以,未來的社會是不斷變革生產(chǎn)關(guān)系的社會.正如他在《給臨時中央委員會代表的關(guān)于若干問題的指示》中所指出的:"為了把社會生產(chǎn)變?yōu)橐粋€由合作的自由勞動構(gòu)成的和諧的大整體,必須進行全面的社會變革,也就是社會的全面狀況的變革."[8]

3.進行無產(chǎn)階級革命是改變不合理社會狀況的根本方式

馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中指出: "只有通過人的完全回復(fù)才能回復(fù)自己本身."[2]15他立足于實踐唯物主義,對資本主義社會現(xiàn)實進行深刻剖析,清楚地認(rèn)識到,人要想改變這種現(xiàn)狀,實現(xiàn)自身與本質(zhì)的統(tǒng)一,就必須改變目前的社會制度.為此,馬克思提出了消滅異化勞動的現(xiàn)實路徑,"即實現(xiàn)勞動者在一定生產(chǎn)階段上對自己共同創(chuàng)造的生產(chǎn)力的占有,實行消滅私有制、消滅異化勞動的共產(chǎn)主義現(xiàn)實運動"[9].在馬克思看來,盡管空想社會主義者認(rèn)識到了資本主義社會的不合理性,但他們沒有找到改變這種不合理社會的方式.為此,馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中曾這樣批判:"他們拒絕一切政治行動,特別是一切革命行動;他們想通過和平的途徑達到自己的目的,并且企圖通過一些小型的、當(dāng)然不會成功的實驗,通過示范的力量來為新的社會福音開辟道路."[2]304馬克思這里的"政治行動"和"一切革命行動"當(dāng)然是指進行無產(chǎn)階級革命,消滅資本主義私有制,解放全人類,建立共產(chǎn)主義社會.因為只有這樣,無產(chǎn)階級才能"為新的社會福音開辟道路".

馬克思宣稱,未來社會的建設(shè),應(yīng)該通過無產(chǎn)階級革命,徹底消滅私有制,建立生產(chǎn)資料公有制,實現(xiàn)人類解放.馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中指出,無產(chǎn)階級取得政治統(tǒng)治后,首先必須對所有權(quán)和資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系實行強制性干涉,即采取一系列措施, "作為變革全部生產(chǎn)方式的手段是必不可少的"[2]293.正如他在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中所強調(diào)的:"公社的最偉大的措施就是它本身的存在……他們已經(jīng)清楚地有意識地宣告他們的目的是解放勞動和改造社會."[7]107所以,工人階級企圖實現(xiàn)的社會變革正是目前制度本身的必然的、歷史的、不可避免的產(chǎn)物.

馬克思晚年仍然堅持無產(chǎn)階級追求人類解放和社會解放必須以政治解放為前提的思想,以改變目前生產(chǎn)資料私有制的社會制度,建立以生產(chǎn)資料公有制為基礎(chǔ)的社會.在1881年2月18日至3月8日之間的《給維.伊.查蘇利奇的復(fù)信》中,馬克思指出:"資本主義生產(chǎn)一方面神奇地發(fā)展了社會的生產(chǎn)力,但是另一方面,也表現(xiàn)出它同自己所產(chǎn)生的社會生產(chǎn)力本身是不相容的.它的歷史今后只是對抗、危機、沖突和災(zāi)難的歷史.結(jié)果,資本主義生產(chǎn)向一切人(除了因利益而瞎了眼的人)表明了它的純粹的暫時性.歐洲和美洲的一些資本主義生產(chǎn)最發(fā)達的民族,正力求打碎它的枷鎖,以合作生產(chǎn)來代替資本主義生產(chǎn),以古代類型的所有制最高形式即共產(chǎn)主義所有制來代替資本主義所有制."[10]此時,馬克思已經(jīng)把徹底消滅私有制作為無產(chǎn)階級運動的基本問題,把建立公有制看做未來社會建設(shè)的基本制度.

馬克思的社會革命思想體現(xiàn)出他要創(chuàng)造性地重新安排世界,有著強烈的未來社會建設(shè)的取向.正如他在《致阿爾諾德.盧格》的信中所寫的:"我們不想教條地預(yù)期未來,而只是想通過批判舊世界發(fā)現(xiàn)新世界."[11]馬克思正是在揚棄空想社會主義者的思想主張、深刻地批判資本主義社會制度不合理的基礎(chǔ)上,揭示出資本主義不和諧的實質(zhì)和根源,闡述人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律,對未來社會建設(shè)進行實踐唯物主義的預(yù)設(shè),使空想社會主義者關(guān)于"社會和諧"的構(gòu)想實現(xiàn)了從空想到科學(xué)的轉(zhuǎn)變.

三、預(yù)設(shè)未來的共產(chǎn)主義社會形態(tài)

馬克思批判了黑格爾市民社會思想,對英法空想社會主義者社會建設(shè)思想的精髓進行繼承,同時對未來的理想社會形態(tài)作出科學(xué)預(yù)設(shè).

1.人的全面而自由發(fā)展是共產(chǎn)主義社會的最高價值訴求

在學(xué)生時代,還是一個革命民主主義者的馬克思就執(zhí)著地追求自由.馬克思曾在1839年的《關(guān)于伊壁鳩魯哲學(xué)的筆記》中寫道:"哲學(xué)研究的首要基礎(chǔ)是勇敢的自由的精神."[12]在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思就已經(jīng)指出只有在共同體中,人才能獲得充分的發(fā)展,在"過去的種種冒充的共同體中,如在國家等等中,個人自由只是對那些在統(tǒng)治階級范圍內(nèi)發(fā)展的個人來說是存在的……從前各個人聯(lián)合而成的虛假的共同體,總是相對于各個人而獨立的;由于這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯(lián)合,因此對于被統(tǒng)治的階級來說,它不僅是完全虛幻的共同體,而且是新的桎梏.在真正的共同體的條件下,各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由"[2]119.這里的共同體就是指"未來社會".后來,馬克思在《資本論》第1卷中明確指出,未來更高級的社會是"以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式"[13].這些論述無疑是馬克思關(guān)于人的全面自由思想的經(jīng)典概括與升華.

1894年,意大利記者朱.卡內(nèi)帕請求恩格斯為《新紀(jì)元》周刊找一段題詞來表述未來的社會主義新紀(jì)元的精神,以區(qū)別但丁曾說的"一些人統(tǒng)治,另一些人受苦難"的舊紀(jì)元.恩格斯答復(fù):"我打算從馬克思的著作中給您找出一則您所期望的題詞.我認(rèn)為,馬克思是當(dāng)代唯一能夠和偉大的佛羅倫薩人相提并論的社會主義者.但是,除了《共產(chǎn)黨宣言》中的下面這句話,我再也找不出合適的了:'代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件.'"[4]730-731馬克思認(rèn)為人的全面而自由發(fā)展是未來理想社會發(fā)展的最高價值訴求,這無疑是共產(chǎn)主義區(qū)別于以往一切階級社會的根本性標(biāo)志.

2.共產(chǎn)主義社會是一個漫長的歷史過程

根據(jù)唯物史觀原理,共產(chǎn)主義是一個由低級向高級不斷發(fā)展的漫長歷史過程,這一過程可以分為兩個階段:低級階段和高級階段.共產(chǎn)主義低級階段也就是社會主義階段,這是無產(chǎn)階級在革命過程中必然經(jīng)歷的從資本主義向共產(chǎn)主義轉(zhuǎn)變的過渡時期.

在《哥達綱領(lǐng)批判》中,馬克思對共產(chǎn)主義低級階段的特征作出詳細描述:"這一階段不是在它自身基礎(chǔ)上已經(jīng)發(fā)展了的,恰好相反,是剛剛從資本主義社會中產(chǎn)生出來的,因此它在各方面,在經(jīng)濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡."[7]304在馬克思的藍圖中,未來社會將具備三個鮮明特征:其一是生產(chǎn)力極大發(fā)展,社會物質(zhì)財富極大豐富;其二是三大差別,即階級之間、城鄉(xiāng)之間和腦體之間的對立和差別消滅;其三是人民精神境界極大提高.馬克思在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中指出:"歷史是認(rèn)真的,經(jīng)過許多階段才把陳舊的形態(tài)送進墳?zāi)?"[2]5誠然,這"對于經(jīng)過長久陣痛剛剛從資本主義社會產(chǎn)生出來的共產(chǎn)主義社會第一階段"是不可能馬上實現(xiàn)的,需要經(jīng)歷漫長的發(fā)展階段才能得以實現(xiàn).

3.共產(chǎn)主義社會兩個階段實行不同的分配方式

馬克思認(rèn)為共產(chǎn)主義社會兩個階段的分配方式是不同的.他在《哥達綱領(lǐng)批判》中指出:在共產(chǎn)主義社會的第一階段,由于生產(chǎn)力發(fā)展水平較低,社會產(chǎn)品還沒有極大豐富,勞動還是人們的謀生手段,社會上的物質(zhì)產(chǎn)品不可能豐富到"各取所需"的程度.但由于生產(chǎn)資料公有,人們在生產(chǎn)中的地位是相等的,因此按照勞動者付出勞動的數(shù)量和質(zhì)量,依據(jù)"各盡所能,按勞分配"的原則分配社會產(chǎn)品和服務(wù).這不僅是可能而且是應(yīng)該的公平分配方式.

到了共產(chǎn)主義社會高級階段,生產(chǎn)勞動不僅僅局限為人類謀生的手段,它已經(jīng)上升為人類生活的第一需要.隨著每個人才能的全面發(fā)展,社會生產(chǎn)力得到極大提高,社會財富的一切源泉都得以充分涌流.只有在那時,社會才能在自己的旗幟上書寫"各盡所能,按需分配"[7]306.為此,必須大力發(fā)展社會生產(chǎn)力,實現(xiàn)社會高度發(fā)展,使生產(chǎn)資料公有制成為人類社會普遍所有制,為實現(xiàn)未來的理想社會而創(chuàng)造物質(zhì)前提和條件.

四、結(jié) 語

綜上所述,馬克思社會建設(shè)理論經(jīng)歷了從批判走向揚棄、再到超越前人的演變過程.馬克思對資本主義制度進行犀利批判,同時對未來理想社會的社會形態(tài)進行構(gòu)想,這蘊含著他關(guān)于社會主義社會建設(shè)的思考.胡錦濤指出:"關(guān)于社會主義社會建設(shè)的理論,是馬克思主義理論的重要組成部分."[14]馬克思社會建設(shè)理論是必須堅持和深入研究的重要理論,這對于構(gòu)建社會主義和諧社會、全面推進小康社會建設(shè)的偉大實踐具有重大的理論指導(dǎo)意義和現(xiàn)實啟迪.

[1]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第3卷[M].北京:人民出版社,2002.

[2]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.

[3]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第2卷[M].北京:人民出版社,1995.

[4]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第4卷[M].北京:人民出版社,1995.

[5]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第1卷[M].北京:人民出版社,1956:426.

[6]欒亞麗.馬克思價值思想及其當(dāng)代意義研究---一種文本視域的解讀[J].新疆社會科學(xué),2009(1):4.

[7]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京:人民出版社,1995.

[8]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第21卷[M].北京:人民出版社,2001:271.

[9]欒亞麗.繼承與超越---價值視閾下馬克思和黑格爾關(guān)系探析[J].湖北社會科學(xué),2010(10):7.

[10]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第25卷[M].北京:人民出版社,2001:471-472.

[11]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第47卷[M].北京:人民出版社,2004:64.

[12]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第40卷[M].北京:人民出版社,1982:112.

[13]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第44卷[M].北京:人民出版社,2001:683.

[14]十六大以來重要文獻選編(中)[M].北京:中央文獻出版社,2006:701.