羌族文化重建中羌語的保護(hù)和搶救

申向陽

（阿壩師范高等?？茖W(xué)校，四川 汶川 623002）

一

語言瀕危是一種全球現(xiàn)象。根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織（UNESCO）發(fā)布的《全球?yàn)l危語言分布圖》，在全世界現(xiàn)存的6000多種語言中，有一半以上的語言瀕臨消失的危險(xiǎn)。從聯(lián)合國(guó)到一些國(guó)家的政府部門，再到許多民間組織，雖然制訂了一些瀕危語言保護(hù)條例，也采取了措施，但從政府到社會(huì)，“語言保護(hù)”意識(shí)遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如環(huán)境保護(hù)意識(shí)深入人心，而“語言的滅絕和物種的滅絕一樣可怕”［1］。

中國(guó)雖然不在語言瀕危的熱點(diǎn)地帶，但至少有數(shù)十種語言處于瀕危狀態(tài)。UNESCO將西南地區(qū)、東北地區(qū)、陜晉黃河中游地區(qū)列為中國(guó)瀕危語言最集中的地區(qū)。

近幾十年來，瀕危語言的保護(hù)工作在許多國(guó)家越來越得到重視和加強(qiáng)。二十世紀(jì)九十年代，許多國(guó)家成立了瀕危語言保護(hù)機(jī)構(gòu)，設(shè)立了專項(xiàng)基金，采取了種種搶救和保護(hù)措施。中國(guó)是世界上少數(shù)幾個(gè)語言種類繁多的國(guó)家之一，處于弱勢(shì)或?yàn)l危的語言種類較多。政府和語言學(xué)家對(duì)瀕危語言的保護(hù)搶救做了大量的工作，付出了艱辛的努力，取得了一定的成績(jī)。但是語言畢竟不是物質(zhì)文化遺產(chǎn)，保護(hù)起來有相當(dāng)?shù)碾y度，因此，盡管做了大量的工作，一些弱勢(shì)語言的情況仍然沒有好轉(zhuǎn)，甚至成為瀕危語言。保護(hù)和搶救瀕危語言、維護(hù)語言生態(tài)的多樣性，對(duì)學(xué)術(shù)研究、對(duì)維護(hù)我國(guó)民族文化多元化格局具有重要意義。

羌語是西南地區(qū)正在走向?yàn)l危的少數(shù)民族語言之一，目前使用人數(shù)約有十萬人，但真正掌握并經(jīng)常使用羌語的人數(shù)只有三、四萬，而在上世紀(jì)五十年代，說羌話的人占羌族總?cè)丝诘?0%，目前還不到30%。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，雖然羌族聚居區(qū)的許多羌民對(duì)羌語羌文的認(rèn)同度很高，但是缺乏足夠的條件學(xué)習(xí)羌文，曾經(jīng)學(xué)過的人也由于沒有相應(yīng)讀物而忘記了；有關(guān)部門對(duì)于推行羌文的認(rèn)識(shí)及相關(guān)投入都還不足。［2］

羌族是一個(gè)古老的民族，有著獨(dú)特的語言和絢麗的文化。羌族傳統(tǒng)文化主要保存在羌族釋比經(jīng)典之中，釋比經(jīng)典主要是一些圖經(jīng)，其主要成分是多神崇拜的精神信仰。這些圖經(jīng)的內(nèi)容只有釋比才能解讀，因?yàn)榻庾x是必須用羌語的，所以釋比在羌語的傳承上起了非常重要的作用。由于羌族是一個(gè)沒有文字的民族，其民俗活動(dòng)、宗教活動(dòng)、宗教儀式、尤其是釋比經(jīng)典，都靠世代口耳相傳、口傳心授傳承下來，這在人類史、少數(shù)民族史、民族語言學(xué)史上都是十分罕見的。羌語以其語言結(jié)構(gòu)的獨(dú)特性和語法形態(tài)的多樣性展現(xiàn)了高度的研究?jī)r(jià)值。

二

目前，使用羌語的羌族地區(qū)主要有茂縣、松潘縣、汶川縣及理縣的山區(qū)。黑水縣境內(nèi)自稱“爾瑪”的藏族居民多使用羌語。北川縣絕大部分羌族居民、丹巴縣的大部分羌族居民、松潘縣白羊鄉(xiāng)的羌族居民、汶川和理縣的城鎮(zhèn)及公路兩側(cè)散居村寨里的羌族居民已不會(huì)使用羌語，而改用漢語。在平武及陜西、甘南一帶的羌族，已經(jīng)完全失去母語而轉(zhuǎn)用漢語。

羌語作為民族文化的核心載體，本身就是羌族重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。由于各地的羌語相互不通，缺少語言充分使用的環(huán)境，目前使用羌語的人越來越少。即使在占全國(guó)羌族人口47%的茂縣，據(jù)當(dāng)?shù)刂鞴芙逃墓賳T初步估算，實(shí)際上掌握羌語的人遠(yuǎn)不足兩萬人。考察近幾十年間羌語使用人數(shù)急劇減少的事實(shí)，有學(xué)者認(rèn)為，在不久的將來羌語會(huì)從我國(guó)的少數(shù)民族語言中消失。

中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族學(xué)與人類學(xué)研究所研究員孫宏開認(rèn)為，除了羌族居住核心地區(qū)仍然保留羌語外，在北川、平武乃至陜西一帶的羌族已經(jīng)完全喪失母語而轉(zhuǎn)用漢語。即使在核心地區(qū)，公路沿線和城鎮(zhèn)附近的羌族，也都已經(jīng)成片成片地轉(zhuǎn)用漢語，羌語使用活力明顯不足，傳承困難，正在走向?yàn)l危。

語言是文化的載體，是文化的根本，是文化的靈魂。羌族文化的核心是羌語，羌族文化都是靠羌語一代代傳承下來的。而且，羌語作為一種人類幾千年傳承下來的語言，本身就是十分寶貴的文化。孫宏開認(rèn)為，從民族特征的角度來說，如果羌語消失了，就沒有完整意義上的羌族文化，也就沒有實(shí)質(zhì)意義上的羌族了。羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承皆依賴于羌語的傳承。所以，搶救保護(hù)羌族文化的關(guān)鍵和核心是羌語。做好羌語羌文工作是拯救羌族核心文化的關(guān)鍵和有效途徑。

三

文化有廣義和狹義之分，廣義的文化包含物態(tài)文化、制度文化、行為文化和心態(tài)文化，涵蓋人類創(chuàng)制的各種器物、在社會(huì)實(shí)踐中建立的各種社會(huì)規(guī)范、約定俗成的習(xí)慣性定勢(shì)、價(jià)值觀念、審美情趣、思維方式等；狹義的文化不含物質(zhì)創(chuàng)造活動(dòng)及其結(jié)果，而是指精神創(chuàng)造活動(dòng)及其結(jié)果，主要包括信仰、道德、習(xí)俗、習(xí)慣、法律、藝術(shù)等。［3］羌語不僅承載著羌族的歷史和文化，還是羌族獨(dú)特世界觀的體現(xiàn)。如果羌語消失，那么很多文明成果恐怕也會(huì)煙消云散。面對(duì)羌語衰落的事實(shí)，無論是專家學(xué)者，還是當(dāng)?shù)氐母刹咳罕?，都感到了無奈、失落和強(qiáng)烈的責(zé)任感。關(guān)于羌語的保護(hù)，學(xué)術(shù)界幾乎持完全一致的立場(chǎng)，即必須毫不遲疑地加強(qiáng)羌語言保護(hù)，從而推動(dòng)羌族的保護(hù)和羌文化的保護(hù)。

關(guān)于保護(hù)羌族文化及語言，目前普遍存在的困難和問題可以概括為以下幾點(diǎn)：（1）地方文化職能部門的相關(guān)規(guī)劃滯后，政策性保護(hù)措施不夠；（2）文化傳承人才培養(yǎng)力度不夠，使得地方文化活動(dòng)難以開展；（3）有關(guān)部門重申報(bào)輕保護(hù)，實(shí)際上仍停留在老百姓自己保護(hù)的階段上；（4）缺乏文化部門的專業(yè)保護(hù)人才，資金也較困難；（5）由于缺少規(guī)劃，各相關(guān)部門是一盤散沙，沒有形成合力，對(duì)人力、經(jīng)濟(jì)等資源也是一種浪費(fèi)。

此外，在對(duì)羌族文化展開搶救性保護(hù)時(shí)，遇到很多技術(shù)性障礙。例如，用漢文方式記錄羌文化尤其是釋比唱經(jīng)和口頭傳說時(shí)，會(huì)遇到以下困難：（1）出現(xiàn)記錄失真；（2）出現(xiàn)記錄不完整；（3）出現(xiàn)由記錄導(dǎo)致的文化變味；（4）由于羌語復(fù)輔音較多，小舌音很豐富，導(dǎo)致漢文根本無法記錄。

隨著災(zāi)后重建工作的展開，不論是現(xiàn)行的硬件重建項(xiàng)目還是各項(xiàng)規(guī)劃中的硬件重建項(xiàng)目，都已非常充分，但有關(guān)方面在文化軟件的重建措施上明顯力度不夠。有關(guān)羌族文化的搶救、保護(hù)工作很多只停留在紙面上，還未能得到具體體現(xiàn)。追究上述問題的原因，主要在于缺少兼具指導(dǎo)性和操作性的相關(guān)規(guī)劃，文化傳承也缺乏更為科學(xué)、合理、經(jīng)濟(jì)的手段。從專業(yè)角度看，“羌族拼音文字方案”的復(fù)出顯然有利于羌文化的記錄、整理和保護(hù)。

從五十年代起，黨和政府就十分重視羌族語言的調(diào)查研究。1956年，中國(guó)科學(xué)院派出了民族語言第七工作隊(duì)川北組，對(duì)羌語進(jìn)行了比較深入的調(diào)查研究，阿壩州成立了民族語言文字研究室，以羌語北部方言麻窩土語為基礎(chǔ)和標(biāo)準(zhǔn)，作了創(chuàng)制《羌語拼音文字方案》的嘗試，后來由于諸多原因停止了這一工作。1991年8月，四川省人民政府經(jīng)過反復(fù)研究，批準(zhǔn)了《羌族拼音文字方案》，并按國(guó)務(wù)院（1991）32號(hào)文件規(guī)定的有關(guān)程序上報(bào)國(guó)家民委，同時(shí)指示省民委有關(guān)部門抓緊做好實(shí)驗(yàn)推廣試點(diǎn)工作。1993年3月，國(guó)家民委委托中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族研究所召集國(guó)家語言文字工作委員會(huì)、中央民族大學(xué)、中國(guó)人民大學(xué)、中國(guó)藏學(xué)研究中心、四川省民族語言委員會(huì)等6個(gè)單位的17名語言文字專家召開了《羌族拼音文字方案》審查鑒定會(huì)，一致認(rèn)為“《羌族拼音文字方案》采用26個(gè)拉丁字母表示，漢語相同的音采用相同的字母表示，羌語特有的音采用雙字母表示，設(shè)計(jì)合理，能夠科學(xué)、系統(tǒng)地反映羌語特點(diǎn)，是一個(gè)好方案，在試點(diǎn)中得到了羌族各界的肯定，證明是可行的”，并同意在四川省羌族地區(qū)試用推廣?！肚甲迤匆粑淖址桨浮吩谑嗄甑脑囆兄腥〉昧溯^好的成績(jī)和效果，后由于種種原因試行沒有堅(jiān)持下來。

我們建議：

1.制定配套政策，繼續(xù)推行《羌族拼音文字方案》。在羌族地區(qū)中小學(xué)恢復(fù)羌語文教育，并在升學(xué)時(shí)對(duì)羌語文學(xué)予以一定的政策傾斜；在羌族地區(qū)繼續(xù)推行《羌族拼音文字方案》；在一些有羌語師資力量的民族高校設(shè)置羌語言文化專業(yè)課程，培養(yǎng)更高層次的羌語言文化人才；在阿壩師范高等?？茖W(xué)校創(chuàng)建羌語言文化系，承擔(dān)羌族語言文化急需的中小學(xué)師資，培養(yǎng)搶救、研究羌族語言文化的基層人才，并承擔(dān)對(duì)基層提供相關(guān)技術(shù)支持等任務(wù)；在汶川威州師范學(xué)校開設(shè)羌語言文化專業(yè)，培養(yǎng)羌語文師資人才；在茂縣、汶川、理縣、黑水、松潘等羌族母語區(qū)的幼兒園、小學(xué)、中學(xué)恢復(fù)羌語文教學(xué)；在相關(guān)的研究機(jī)構(gòu)和民族高校，如中國(guó)社會(huì)科學(xué)院、中央民族大學(xué)、西南民族大學(xué)等設(shè)置課程培養(yǎng)更高層次的羌語言文化人才。

2.讓羌語文進(jìn)入媒體和旅游業(yè)。為促進(jìn)羌文化的真正意義上的搶救及保護(hù)，切實(shí)保證羌族社區(qū)的文化穩(wěn)定，在羌族核心區(qū)的公務(wù)員考試及行政人員的安排上也應(yīng)在一定程度上考量羌語文的水平。在社區(qū)廣播、電視及平面?zhèn)髅街幸M(jìn)羌語文作為文化載體。為了促進(jìn)旅游業(yè)的發(fā)展，也應(yīng)注重傳統(tǒng)羌語地名的恢復(fù)。為實(shí)現(xiàn)上述目標(biāo)，建議該方案納入國(guó)家規(guī)劃并配備專項(xiàng)資金支持。

3.積極推動(dòng)高校等科研機(jī)構(gòu)參與文化重建。在災(zāi)后重建中，要開展對(duì)羌族語言文化遺產(chǎn)的保護(hù)，應(yīng)更注重本土模式和地方性知識(shí)的發(fā)掘、總結(jié)和推廣。因此，我們應(yīng)在社會(huì)結(jié)構(gòu)和集體組織的層面上展開評(píng)估和表述，通過跨學(xué)科合作的辦法，分析、總結(jié)并精心設(shè)計(jì)有效模式，整合村寨社區(qū)力量，充分調(diào)動(dòng)羌族群眾的集體意識(shí)，從而達(dá)到有效保護(hù)羌族語言和傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的目的。簡(jiǎn)言之，文化重建一定要按文化規(guī)律辦事，要有學(xué)科評(píng)估和科學(xué)精神的基本指導(dǎo)。因此我們建議，教育部和高校，特別是民族類高等院校應(yīng)該積極參與災(zāi)區(qū)重建的文化重建，提供有力的智力支持。相信對(duì)于細(xì)化重建措施，評(píng)估從綱領(lǐng)規(guī)劃到社區(qū)重建的可操作計(jì)劃和設(shè)計(jì)都具有重大作用。人類學(xué)、語言學(xué)、民俗學(xué)，以及體育藝術(shù)類等相關(guān)人文社會(huì)科學(xué)，乃至醫(yī)學(xué)、農(nóng)學(xué)、植物學(xué)、建筑學(xué)等理工類學(xué)科都有這樣的學(xué)科應(yīng)用前景和研究的必要性、緊迫性，在文化重建的用武之地上開辟真正的高校科研基地。即使從功利的角度考慮，這也是文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的一片沃土，是知識(shí)轉(zhuǎn)換成生產(chǎn)力和增強(qiáng)國(guó)家文化軟實(shí)力的必由之路。

4.羌語文在羌族古籍搶救整理中具有不可替代的獨(dú)特作用。我們建議，采用多媒體等各種手段，加大羌族口傳古籍的搶救、收集、翻譯、整理、出版工作力度，力爭(zhēng)最大限度地減少流失和失傳。在條件允許的情況下，可組織專業(yè)人員錄制羌語版的《羌民族專題節(jié)目》、創(chuàng)辦《民族雜志羌語版》、《阿壩日?qǐng)?bào)羌語版》，為羌族文化傳承提供主流陣地和渠道。

5.充分發(fā)揮廣播電視等傳媒在羌語宣傳保護(hù)中的積極作用。我們認(rèn)為，在四川省廣播電臺(tái)和阿壩藏族羌族自治州廣播電視臺(tái)站建立羌語部，創(chuàng)辦羌語節(jié)目，促進(jìn)羌族文化保護(hù)傳播。同時(shí)，恢復(fù)茂縣、汶川、理縣等地的廣播電視羌語節(jié)目的制作播出，保證羌族文化有傳播發(fā)展的渠道和手段。另外，羌區(qū)旅游可增加帶有羌語的旅游項(xiàng)目；在主要景區(qū)景點(diǎn)設(shè)置傳統(tǒng)羌語地名標(biāo)志，積極地多元化地營(yíng)造良好的羌語環(huán)境。

6.培養(yǎng)各類專業(yè)人才。對(duì)于文化系統(tǒng)的基層干部，建議由政府組織學(xué)習(xí)培訓(xùn)相關(guān)技術(shù)的深造，例如影視記錄和軟硬件知識(shí)的學(xué)習(xí)，在不影響其正常工作的情況下，制定出嚴(yán)格的學(xué)習(xí)章程并貫徹落實(shí)。為避免學(xué)習(xí)培訓(xùn)走樣，可以直接調(diào)派教師上門指導(dǎo)或采用遠(yuǎn)程教育系統(tǒng)以降低成本、提高效率。

關(guān)于羌族人才培養(yǎng)的問題，在調(diào)查中我們發(fā)現(xiàn)，很多官員和民族精英都在感嘆羌族缺少本民族的高級(jí)干部人才，以及各方面專業(yè)人才。這種感嘆背后折射出的包括人才界定標(biāo)準(zhǔn)的失范以及專業(yè)設(shè)置和就業(yè)崗位的專業(yè)不對(duì)口等深層次問題。由此建議：對(duì)于羌族語言文字的專業(yè)人才必須量身打造甚至寧可“按件生產(chǎn)”也不能批量浪費(fèi)，必須保證“深造一個(gè)，成才一個(gè)”，并能“獨(dú)當(dāng)一面、帶動(dòng)一批”。只有這樣，才能解決人才需求和教育資源浪費(fèi)的問題，一步步推動(dòng)可操作的人才培養(yǎng)方案，最終摸索出民族文化保護(hù)的建設(shè)性方案。

災(zāi)后重建中開展對(duì)羌族語言文化遺產(chǎn)的保護(hù)，除應(yīng)吸取有益的國(guó)際保護(hù)經(jīng)驗(yàn)，更需要注重本土模式和地方性知識(shí)的發(fā)掘、總結(jié)和推廣。從文化規(guī)律看，開展文化遺產(chǎn)保護(hù)，其關(guān)注點(diǎn)就不能僅僅停留在保存的層面上，而應(yīng)更深入地挖掘其賴以生存的社會(huì)文化內(nèi)核。因此，我們應(yīng)在社會(huì)結(jié)構(gòu)和集體組織的層面上展開評(píng)估和表述，通過跨學(xué)科合作的辦法，分析、總結(jié)并精心設(shè)計(jì)有效模式，整合村寨社區(qū)力量，充分調(diào)動(dòng)羌族人民的集體意識(shí)，從而達(dá)到有效保護(hù)羌族語言和傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的目的。其中，人文社會(huì)科學(xué)及民族、藝術(shù)類學(xué)科應(yīng)扮演重要角色。

為實(shí)現(xiàn)上述目標(biāo)，建議將羌語言文化保護(hù)項(xiàng)目納入國(guó)家規(guī)劃并配備專項(xiàng)資金支持。

［1］David Cryst l語種消亡與物種滅絕一樣可怕.參考消息.1999-11-10.

［2］寶樂日.羌語語言及新創(chuàng)文字使用現(xiàn)狀研究［J］.阿壩師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報(bào)，2009.3.

［3］張岱年，方立克.中國(guó)文化概論［M］.北京：北京師范大學(xué)出版社，1994.5.