試論閩南畬族民間信仰

（漳州師范學(xué)院 管理系，福建 漳州 363000）

一、閩南是畬族的聚居地

畬族是一個古老的民族.它的先民比漢族更早居住在閩南地區(qū)。據(jù)漢文史書記載，至遲在公元7世紀(jì)初。畬族就已經(jīng)居住在今閩粵、贛三省交界地區(qū)，唐代畬族被稱為“蠻僚”，之后才出現(xiàn)“畬民”名稱。

唐總章二年（669年），高宗派陳政“靖邊方”，帶領(lǐng)大批唐軍 “前往七閩百粵交界的綏安縣，”“出鎮(zhèn)綏安”，綏安即早期漳浦的名稱。唐軍進(jìn)入時，遭到當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的反抗?！叭遍g蠻僚嘯亂”，后來唐王朝增派五十八姓來援，并用陳政母親魏氏“領(lǐng)其眾入閩，兵屯梁山之云霄鎮(zhèn)”。[1]

唐王朝是采用軍事鎮(zhèn)壓的手段取得對閩南地區(qū)的統(tǒng)治。儀鳳二年（677年）陳政死。子陳元光“襲父職，代領(lǐng)其眾”。鎮(zhèn)壓了苗自成、雷萬興為首的畬民起義；垂拱二年 （686年）陳元光上疏朝廷在閩增建一州于“泉潮間，以控嶺南”，設(shè)置漳州郡目的就是要統(tǒng)治這地區(qū)的少數(shù)民族，郡治最早設(shè)在漳浦。景龍二年（708年）又爆發(fā)雷萬興、苗自成的兒子和藍(lán)奉高為首的畬族起事，陳元光被藍(lán)奉高刃傷而卒，藍(lán)奉高后來又被陳元光的兒子陳珦所殺。開元廿一年（734年）唐王朝又從各地遷入漢人在汀州設(shè)郡。

《臨江匯考》亦載：“唐時初置汀州，徙內(nèi)地居民之，而本土之苗乃雜處其間，今汀人呼曰畬客”。到了宋代，劉克莊《后村先生大全集·漳州諭畬》一文云，在南蠻之中有許多民族，其中“在漳曰畬”。在漳州地區(qū)還包括了 “西畬隸龍溪，猶是龍溪人也。南畬隸漳浦——西通潮、梅，北通汀贛”。唐代的“蠻僚”即宋代的畬民，它分布在今龍溪，龍巖地區(qū)和粵東、贛南等地。陳元光在《請建州縣表》提到，“況茲鎮(zhèn)地極七閩，境連百粵，左衽居椎髻之半可耕乃火田之余”。他們的服飾與閩的漢人不同，生產(chǎn)技術(shù)落后，取名“畬民”，即由于當(dāng)時畬民使用刀耕火種，是以這一民族經(jīng)濟生活的特點而被命名的。

由此可見，閩西、南和粵東，歷史上是畬族聚居區(qū)，閩南的大量漢人是從唐初遷入的，由于漢人的遷入逐漸產(chǎn)生了同化，這是個歷史過程。畬族主要姓氏見于史書有盤、藍(lán)、雷、鐘四個姓，保存在畬族族譜及祖圖歌謠中也相同。

二、畬族的淵源

據(jù)藍(lán)氏族譜及歷史資料，其族源有帝嚳高辛之后的說法，即有關(guān)神犬盤瓠的傳說。據(jù)《藍(lán)氏宗譜·藍(lán)氏源流序》記載：“帝嚳高辛既位之年元年甲辰四十有一載五月初五日，高辛正宮皇后劉君秀夜夢，有婁宿降凡“除妖，娘娘驚醒，忽然耳痛。當(dāng)令大詔召醫(yī)調(diào)治，耳中取出一物，其形如蠶，美秀非常，金盤貯之，養(yǎng)之?dāng)?shù)日，變?yōu)辇埿?，毫光顯電，金鱗珠點，遍身錦繡。時即能言。獻(xiàn)上高辛，帝見之大喜，取名龍期，號為盤瓠”。[2]

之后西番吳將軍來侵，高辛征戰(zhàn)不克，遂募天下能者，許以重賞，將三公主配為妻。神犬盤瓠揭榜破敵，被頌封為“忠勇王”，妻以三公主。“生長子，請帝賜姓，帝曰以盤為姓，名自能，次子以藍(lán)盛之，至金殿請帝賜姓，帝曰以藍(lán)為姓。名光輝，三子抱至金鑾殿上請帝賜姓，帝曰將啟齒如驚雷鳴，即賜以雷為姓，名巨祐?！?/p>

此說神話色彩較濃，但《后漢書·南蠻傳》、晉干寶的《搜神記》也有類似的記載，可見還有一定影響，此表明畬族為高辛帝支系。

相傳帝嚳生于窮桑（西海之濱），他的元妃姜原生了棄（即后稷）。棄是周的始祖。以此認(rèn)為，帝嚳出自西部；秦也為西方的戎狄。當(dāng)然，炎帝為東夷族，但漳浦畬族藍(lán)氏自認(rèn)“藍(lán)田”（陜西有藍(lán)田），是否也為西方部落。學(xué)術(shù)界有關(guān)畬族為武陵蠻之后，河南夷的一支：越、蠻、閩族之后裔等的爭論。由于還沒形成確切的共識，只能期待研究的深入，以期所突破。

三、閩南畬族的民間信仰與習(xí)俗

由于畬族奉行同姓不婚的習(xí)俗，長期與周邊漢族通婚，漢化程度較深。但是，閩南畬族還是保留了許多獨特的習(xí)俗，他們自己稱為“山客”、“山哈”，保持藍(lán)、雷、鐘的稱呼，在漫長的的年代里，形成了自己獨特的文化和心理狀態(tài)。

作為少數(shù)民族，閩南畬族民間信仰的主體帶有原始宗教性質(zhì)，比如，以“神犬盤瓠”為中心的祖宗崇拜，以師公做法為主的巫術(shù)活動，以亡魂厲鬼為主的鬼魂崇拜。由于受漢族的影響，一些佛道神明在閩南畬族中也很有影響。

（一）祖宗崇拜

所有的宗教信仰都是從原始宗教發(fā)展過來的，多少帶有原始宗教的印跡，而閩南畬族在這方面有更多的遺留。前面已提及，畬族以類似圖騰崇拜的“神犬盤瓠”為祖宗，其信仰的主體帶有原始宗教傾向。

閩南畬族也崇拜一些歷史上的傳說人物，比如惠安鐘厝，敬奉社公“鐘景祺”，為傳說中的狀元。八仙的鐘離權(quán)也是閩南畬族敬奉的先賢，這多少有些牽強，可能同為鐘姓，作為一種信仰寄托。

閩南畬族的祖宗崇拜大致有以下做法：

1.祭祖時要掛祖圖，即神犬祖宗圖；要進(jìn)行拜祖圖等儀式。圖中的盤瓠犬首人身在轎子上。又有藍(lán)、雷，盤三姓的人像，最下面為盤氏，搖著小船外出。據(jù)漳浦頂壇村藍(lán)萬成說：“過去新城的祖宗坐像，右手持‘龍頭杖’今畬族稱為‘祖杖’?！?/p>

祖圖是反映各族祖先的畫卷。畬族是崇拜犬圖騰的，從上述反映內(nèi)容與其他地方畬族圖騰類似。

2.暮春不作清明而是做三月三。在三月三和九月重陽祭祖宗做白粿，要用手指在粿上壓一印以示“犬腳跡”。

3.祭祖時不燒紙錢。據(jù)說是怕燒掉祖宗身上的毛。所以周邊漢人說，藍(lán)氏“你公作忌沒點火”，明顯區(qū)別于漢族祭祖的燒紙船。

4.結(jié)婚時除了和漢族一樣拜天地，還要到祠堂拜祖宗，才算完成結(jié)婚儀式，拜祖宗后就要請客。如果沒有拜祖就不算成人（還是小孩），年紀(jì)再大也不能為子女完婚和主持父母的葬儀。過去有人因經(jīng)濟困難，沒拜祖宗、請客，到年老了還要補拜，稱為做“老新娘”。

5.漳浦赤嶺藍(lán)氏還有更特別的習(xí)俗，結(jié)婚時新郎、新娘要穿貼身白衣褲。傳說是陳元光當(dāng)年殺了很多畬族部下，還把畬族婦女討為妻子，約定同意他們內(nèi)穿孝衣“帶孝成親”，以紀(jì)念死去的父兄，這套白衣褲要留到死時穿上埋葬。結(jié)婚時祭祖，新郎、新娘貼身穿白衣服等等。

（二）巫術(shù)活動

筆者曾到華安新圩官畬村調(diào)查，該村民皆為畬族。他們認(rèn)為，畬族是做陽間的事，而漢人喜歡做陰間的事，即“山哈做生，福老（閩南漢族人）做死”。比如，閩南漢族送葬時喜歡請和尚，是做陰間的事，而畬族更多的是請法師（師公）做去邪，為陽間做事。

由于閩南畬族多住在山區(qū)偏僻處，林木茂盛，認(rèn)為所在地多煞氣，認(rèn)為有“天煞”、“地煞”、“年煞”、“月煞”、“日煞”、“陽煞”、“陰煞”等等兇神惡煞，這說明了閩南畬族認(rèn)為煞氣無所不在。

官畬村的師公說，人出門犯了煞氣，渾身很多地方都不對勁。因此，閩南畬族認(rèn)真地對付煞氣和邪氣。

首先，在節(jié)日或神明慶典時，游神作醮鎮(zhèn)符，保佑一年平安。

在重大節(jié)日時進(jìn)行游神活動，通常師公要在前面引路，在村落的一些重要所在，或者認(rèn)為容易出事的地方，如彎道、渡口等地，用竹簽插符，以蛇鞭、鹽米驅(qū)邪、去穢物。這過程稱“鎮(zhèn)符”，畬族覺得可以起到保一方平安的作用。

閩南畬族認(rèn)為，每隔五年，或在寅卯、戍亥年頭較容易遇災(zāi)禍。通常選日做醮，祈請眾神佛下降，師公要到各角落，村子的東西南北四個方位念經(jīng)，保佑年初平安順利，年底好收成。

另外，更多是平時的“去煞”。

平時被煞氣、邪氣“問”（被煞氣沖到）了，用摔鹽米或用掃帚家里四處掃干凈；或送葬時，身上帶芙蓉、麻草，或身上帶鹽米，或桃枝、茅草的花蕾，回來拋到水里去。認(rèn)為這樣可免事，可免被“問”。

出門犯了煞氣，因而中邪，小孩受驚等，就要請師公收煞收驚。過程大致是：先給相關(guān)人換下衣服，用溫水彈濺、或符水撲面，然后再擊掌、念咒，施敕命符，以促回魂。

（三）孤魂野鬼崇拜

畬族傳說有五通鬼、天吊鬼、傷亡鬼等，相傳五通鬼原是天上神仙，為五個兄弟。后來因犯了天條，下凡人們?yōu)楣?。畬族人認(rèn)為，五通鬼最兇，因此許多畬村都有五通廟。據(jù)嘉慶《云肖廳志》（民國版）記載.相傳該地有個最古的廟——五通廟和古塔“西林塔都是在未開郡之先，蠻人所建”。五通廟“石柱攜有盤、藍(lán)、雷氏字樣，盤、藍(lán)、雷氏系陳玉鈐（陳元光）所征蠻僚”。

（四）世俗化的佛道神明

閩南畬族的漢化程度較深，所拜的都是各地都崇拜的全國性的佛教和道教的神明。然而，在很長的時期中，閩南畬族并沒有建成佛教和道教的寺廟，所供奉的神明沒有雕像，僅以神明的名字的字條作為標(biāo)識。另外，他們對影響范圍較小的區(qū)域神明較為排斥。如漳浦縣赤嶺畬族鄉(xiāng)山坪村雨霽腳自然村后小丘上，有一處獨特的祭神壇，所祭之神稱三官大帝，俗稱三界公，這個祭壇就稱為雨霽頂三界公壇。三界公壇的特點是沒有廟，沒有神像，僅在露天筑一座祭壇，定時拜祭。這是一種原始樸素的祭祀類型，如我國遠(yuǎn)古在野地里郊祭的模式。雨霽頂三界公壇約建于清代中期（或說建于明代）。改革開放后有了一定改變，建了些廟宇，但多數(shù)沒有雕像。

四、閩南畬族的民間信仰與習(xí)俗的分析

宗教以及宗教問題盡管復(fù)雜，但成熟的宗教通常有宗教意識、宗教組織、宗教禮儀、和宗教器物四個構(gòu)成要素。民間信仰不像宗教信仰有明確的傳人、嚴(yán)格的教義、嚴(yán)密的組織等，也不像正規(guī)宗教更多地強調(diào)自我修行。但是，民間信仰還是表現(xiàn)了一定的宗教意識、組織、禮儀和器物等構(gòu)成要素，所以學(xué)者們一般以“普化宗教”(diffused religion)[3]或者“準(zhǔn)宗教”等說法界定民間信仰。[4]這些定義實際上都說明了相當(dāng)部分學(xué)者都將民間信仰納入廣義宗教的范圍。

我們擬從宗教意識、宗教組織、宗教禮儀和宗教器物四個構(gòu)成要素，分析閩南畬族的民間信仰發(fā)展階段。[5]

（一）閩南畬族民間信仰的意識

宗教意識、觀念形態(tài)有感性和理性兩個層面。一般說來，發(fā)展程度較高的宗教，其理性因素便較高；發(fā)展程度較低的宗教，其感性因素較多，理性因素較低。宗教信仰的軌跡，一般都從泛靈、多神，向以某一中心神明的信仰體系發(fā)展。如基督教的耶穌、佛教的釋迦牟尼。閩南畬族民間信仰的思想基礎(chǔ)主要是萬物有靈論，故信奉的對象較為龐雜，比如一些谷神、谷仙；還有自然界的“異象”，也作為神明供奉，如樹神、石頭神等。從這方面可以知道，閩南畬族信仰的發(fā)展階段相對較低，其以盤瓠為中心的信仰體系，雖然帶有圖騰崇拜的遺留，但表現(xiàn)為高于原始宗教的泛靈傾向。

（二）閩南畬族民間信仰的禮儀

在原始宗教階段，人們還不具有高度的抽象思維能力，所以宗教禮儀完全依靠直觀感受來確定。這就使得原始宗教的禮儀常常帶有不文明的野蠻的人祭和血祭。

閩南畬族的民間信仰往往是以實物祭拜，其形式高于原始宗教野蠻的人祭和血祭，但又帶有血祭的痕跡，如殺雞宰鴨烹羊等，或供米糕、米粿、菜丸、紅粿。

宗教感情在宗教意識形態(tài)中具有十分重要的地位，其對于維護(hù)宗教信仰的凝聚力具有不可缺少的引力作用。民間信仰的感情，總是與特有的民族文化、民族習(xí)俗、民族生活、民族感情結(jié)合在一起，產(chǎn)生了具有極大的穩(wěn)定性。閩南畬族的盤瓠崇拜，與其居住環(huán)境和特定群體感染力的推動下，產(chǎn)生一種特有而穩(wěn)定的民族與宗教感情。因此，閩南畬族盡管漢化程度較高，由于這種感情的存在，維系與鞏固了其民族向心力。

（三）閩南畬族民間信仰的組織

宗教組織是構(gòu)成宗教的基本要素，對宗教組織的界定要區(qū)別于其它社會組織。它是一種與統(tǒng)一的宗教信仰目標(biāo)與行為體系相聯(lián)系的、共同遵照一定的制度規(guī)范的宗教信奉者所結(jié)成的社會群體。

閩南畬族的民間信仰管理，通常本族一些德高望重的老人、或一些見過世面的中年人組成，容易被認(rèn)為宗教性不足。但是，宗教群體都具有宗教性與社會性這兩重性。任何宗教都有某種組織形式，只有通過宗教組織才能形成一個宗教的社會實體，宗教組織作為一種客觀存在的社會實體又是社會組織系統(tǒng)中的一個支系統(tǒng)。宗教信徒不是游離于社會實際生活之外抽象的人，也不可能不食人間煙火，而是活動于社會之中。這點上，民間信仰多數(shù)以村落和社區(qū)組成的管理機構(gòu)是可以理解的。

閩南畬族的民間信仰，顯示了特定的區(qū)域性，帶有濃厚的宗族色彩。一般說來，宗教的組織結(jié)構(gòu)與機制，往往與社會的組織、或者說宗族的職能交叉，甚至重合，在特定的歷史條件下，宗教同宗族社會組織融為一體，或全部或部分重合的情況也是常見的?；浇膛c伊斯蘭教的區(qū)域性也很強。從明清開始，中國的伊斯蘭教就與中國封建制度相結(jié)合，建立了教區(qū)等級森嚴(yán)的宗法管理制，這形式一直到解放以后才產(chǎn)生改變。所以，區(qū)域性與宗族性并不影響民間信仰組織因宗教因素而建立起來的特點。

畬族民間信仰的組織與信眾，由于其有某些共同的信仰和期望、感情、行為規(guī)范，有著同樣信仰生活與滿足崇拜心理的需要，形成信仰群體，并為了崇拜共同的對象，有利于開展相關(guān)的活動，他們利用原有的宗族組織，因此民俗與區(qū)域性更深厚些。但是，不影響該組織有圍繞崇拜某個神靈而開展活動，具有民間信仰組織的特點。

（四）閩南畬族民間信仰的器物

宗教器物是宗教實體的物化標(biāo)記,是基本的宗教要素之一。宗教器物廣義上包括宗教場所 （廟宇、寺院）在內(nèi)，狹義上僅指神像、圣物、法器等宗教特有的器物。

宗教團(tuán)體需要有一個舉行宗教活動的空間場所。廟宇、圣地這些宗教器物的最大特點就是為宗教團(tuán)體提供一個宗教活動的空間.在一個特定的充滿宗教氣氛的空間中舉行各種禮儀活動。這個空間首先是一個具有藝術(shù)性的宗教建筑。宗教建筑的宏偉和精巧.為信徒提供了一個參與宗教禮儀的空間.引發(fā)宗教意識.使人有一種置身于神圣殿堂的內(nèi)心感受。

在這方面，閩南畬族的民間信仰活動空間較為欠缺，除了宗族的祠堂外，只有供奉少數(shù)神明的廟宇，譬如三官大帝。據(jù)有關(guān)資料，漳浦有19個鄉(xiāng)鎮(zhèn)，約擁有640座民間信仰廟宇，每個鄉(xiāng)鎮(zhèn)平均有30多座廟宇。而赤嶺畬族鄉(xiāng)只有兩座廟宇，都是改革開放以后建成的，說明赤嶺本來是沒有廟宇的。湖西畬族鄉(xiāng)雖有較多座，但有些是漢族人建的，畬族幾乎只有三官大帝廟，且沒有神像，這種情況同樣可見于其他畬族地區(qū)。

閩南畬族不但廟宇少，而且自己創(chuàng)造的神明也不多。除了盤瓠以外，畬族的神明幾乎都是從漢族神明“借用”過來的。閩南畬族信奉的都是信眾較多的神明，比如，觀音釋迦牟尼、三官大帝、玄天上帝、保生大帝等神明。然而，他們除了節(jié)慶時祭祀外，并沒有另外建宮廟，這是閩南畬族民間信仰的重要特點，也是一個很有趣的現(xiàn)象，值得深入研究。

五、結(jié)語

根據(jù)以上資料，筆者認(rèn)為，閩南畬族雖然漢化程度較深，但是，其民間信仰以盤瓠為中心的祖宗崇拜，他們信仰漢族神明，然而并不喜歡塑雕像供奉；閩南畬族重視巫術(shù)“做生”，這些都是閩南畬族形成獨特的民族文化，表現(xiàn)為穩(wěn)定和普遍的信俗和心理，值得學(xué)界進(jìn)一步探討的問題。

[1] 李亦園.文化的圖像(下卷)[M].臺北:臺北允晨文化實業(yè)股份有限公司,1992:180.

[2] 林國平.關(guān)于中國民間信仰幾個問題的思考[J].民俗研究,2007(1).

[3]王曉朝,李磊.宗教學(xué)導(dǎo)論[M].北京：首都經(jīng)濟貿(mào)易大學(xué)出版社，2006:11-26.