馬克思異化勞動理論視域下的技術(shù)哲學思想

管錦繡，操菊華

（武漢工程大學 馬克思主義學院，湖北 武漢 430205）

馬克思異化勞動理論視域下的技術(shù)哲學思想

管錦繡，操菊華

（武漢工程大學 馬克思主義學院，湖北 武漢 430205）

從異化勞動理論出發(fā)，一方面，馬克思將工業(yè)與技術(shù)視為人的類本質(zhì)，視為人的本質(zhì)力量的公開展示；另一方面，他又認為在一定歷史條件下，作為類本質(zhì)的技術(shù)-工業(yè)可能產(chǎn)生異化。他以人本主義的理想勞動來關(guān)照現(xiàn)實的工人異化勞動的生存狀態(tài)，將工人異化勞動的生存狀態(tài)與造成異化的社會結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟結(jié)構(gòu)聯(lián)系起來，形成了對資本主義私有財產(chǎn)的批判。在異化勞動理論的基礎(chǔ)上，馬克思的研究視域?qū)崿F(xiàn)了向經(jīng)濟學哲學的轉(zhuǎn)變，其技術(shù)哲學思想得以建立。

異化勞動理論；人的類本質(zhì)；技術(shù)哲學

在馬克思的異化勞動理論中，“異化”與“外化”雖然都與勞動相關(guān)，但馬克思在對立意義上使用這兩個概念。從費爾巴哈的自然主義出發(fā)，馬克思認為人是直接地是自然存在物，同時馬克思又超越費爾巴哈的自然主義的人學視域，將人的類本質(zhì)存在歸結(jié)為人的自由自覺的、感性、對象性活動——實踐。在馬克思那里，“外化”是指在現(xiàn)實生活中，人以勞動方式對改造自然界的改造活動，是人的類本質(zhì)的實現(xiàn)。因此，“外化”也就是人的本質(zhì)力量的對象化、現(xiàn)實化、物化。對于“外化”，馬克思是肯定的。但是對于“異化”，馬克思卻是批判的。在異化勞動中，“異化”是指勞動產(chǎn)品對人的否定、勞動本身對人的否定、勞動類本質(zhì)對人的否定、勞動中人對人的否定，“異化”是根源于現(xiàn)實的資本主義私有制。

在馬克思那里，由于“人的類本質(zhì)”與人類的對象性活動即實踐相聯(lián)系，因而“人的類本質(zhì)”概念“除了仍保留人的普遍本質(zhì)與人性的涵義外，還包含人類日常生活、工業(yè)技術(shù)實踐、物質(zhì)利益、功利價值等社會現(xiàn)實性的涵義?！盵1]因此，“實踐”是哲學與現(xiàn)實的結(jié)合點，在分析人類社會、歷史活動中具有強大的理論拓展空間。正是在這個意義上，在人類社會、歷史活動中，實踐以物質(zhì)性的技術(shù)生產(chǎn)活動、科學、工業(yè)等形式體現(xiàn)出來，工業(yè)與技術(shù)是人的類本質(zhì)，是人的本質(zhì)力量的公開展示；在一定歷史條件下，作為類本質(zhì)的技術(shù)-工業(yè)可能產(chǎn)生異化。

一、技術(shù)-工業(yè)是人的類本質(zhì)

在《手稿》中，為了探討人的“類存在物”性質(zhì)，馬克思把人的生命活動與動物的生命活動、人的真正的勞動形式與動物式的活動形式明確地區(qū)分開來，在此基礎(chǔ)上，馬克思提出了人類通過實踐改造自然界與創(chuàng)造對象世界的實踐唯物主義觀點，“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生活。通過這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實。因此，勞動的對象是人的類生活的對象化……從而在它所創(chuàng)造的世界中直觀自身?！盵2]從勞動范疇出發(fā)，基于技術(shù)性活動在人的類本質(zhì)中的基礎(chǔ)性作用，馬克思形成了標志人的類本質(zhì)的技術(shù)觀。

馬克思認為對人的類本質(zhì)的探究應(yīng)當?shù)轿镔|(zhì)生產(chǎn)活動之中去尋找，物質(zhì)生產(chǎn)活動在馬克思時代就是工業(yè)。馬克思以對“工業(yè)”的論述來體現(xiàn)他這一時期的技術(shù)哲學思想。

人通過勞動生產(chǎn)與自我意識同自然界形成對象性關(guān)系。自然界不僅是人的物質(zhì)的無機身體，從那里獲得人們生活資料和生產(chǎn)資料；自然界也是人的“精神無機界”，它們是“藝術(shù)的對象”和“自然科學的對象”，從那里獲得人們可以享受精神成果。隨著對象性活動的展開，“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)生成的對象性的存在，是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書，是感性地擺在我們面前的心理學；對這種心理學人們至今還沒有從它同人的本質(zhì)的聯(lián)系，而總是僅僅從外在的有用性這種關(guān)系來理解，因為在異化范圍內(nèi)活動的人們僅僅把人的普遍存在，宗教或者具有抽象普遍本質(zhì)的歷史，如政治、藝術(shù)和文化等等，理解為人的本質(zhì)力量的現(xiàn)實性和人的類活動”[2]工業(yè)是人的類本質(zhì)的對象性存在，是人的內(nèi)在力量的外化，因而工業(yè)是人的本質(zhì)力量，這種本質(zhì)力量以感性現(xiàn)實的形式呈現(xiàn)在人們面前。但是在異化生存狀態(tài)下，人們僅僅把工業(yè)和科學看成外在有用性的東西，而沒有把工業(yè)視為人的類本質(zhì)。“如果科學從人的活動的如此廣泛的豐富性中只知道那種可以用‘需要’、‘一般需要！’的話來表達的東西，那么人們對于這種高傲地撇開人的勞動的這一巨大部分而不感覺自身不足的科學究竟應(yīng)該怎樣想呢？”[2]馬克思認為如果把工業(yè)和科學僅僅看成是滿足人的需要的、外在有用性的東西，那么也就意味著人們撇開了作為人的類本質(zhì)的勞動來理解工業(yè)和科學。從而，哲學沒有把自然科學作為人的類本質(zhì)的展現(xiàn)，而僅僅將抽象理論形態(tài)的宗教或者政治、藝術(shù)和文化等等作為人的本質(zhì)力量和人的類活動。因此，馬克思將哲學與自然科學的這種狀態(tài)批判為“哲學對自然科學始終是疏遠的，正像自然科學對哲學也始終是疏遠的一樣”。[2]

但是，“自然科學卻通過工業(yè)日益在實踐上進入人的生活、改造人的生活，并為人的解放做作準備，盡管它不得不直接地使非人化充分發(fā)展。”[2]隨著自然科學不斷地運用于工業(yè)中，自然科學在實踐上進入人的生活、改造人的生活，從而為人的解放作準備，在這個過程中，工業(yè)活動，作為人的類活動，進一步確證了人的本質(zhì)力量。

進而，馬克思說：“如果把工業(yè)看成人的本質(zhì)力量的公開的展示，那么自然界的人的本質(zhì)，或者人的自然的本質(zhì)，也就可以理解了；因此，自然科學將失去它的抽象物質(zhì)的方向或者不如說是唯心主義的方向，并且將成為人的科學的基礎(chǔ)……通過工業(yè)——盡管以異化的形式——形成的自然界，是真正的、人本學的自然界?！盵2]在工業(yè)活動，人改造自然界，自然界人化，并且，人的本質(zhì)也通過外化為自然界而展現(xiàn)出來，工業(yè)作為人與自然界的中介是人的本質(zhì)力量的公開展現(xiàn)。當自然科學應(yīng)用于工業(yè)，即自然科學技術(shù)化，工業(yè)成為了人的本質(zhì)力量和類本質(zhì)活動時，那么，在工業(yè)中、技術(shù)化的勞動中，自然科學將成為人的解放的力量，并展現(xiàn)人類歷史的唯物主義發(fā)展方向。

然而， 在資本主義私有財產(chǎn)所決定的工業(yè)生產(chǎn)中，技術(shù)-工業(yè)作為人的類本質(zhì)卻是異化的，它直接地充分地發(fā)展了工人“非人化”的生存狀態(tài)，“勞動用機器代替了手工勞動，但是使一部分工人回到野蠻的勞動，并使另一部分工人變成機器。勞動產(chǎn)生了智慧，但是給工人生產(chǎn)了愚鈍和癡呆?！盵2]

二、技術(shù)-工業(yè)作為人的類本質(zhì)可能與人相異化

在馬克思那里，如果技術(shù)-工業(yè)，作為人的對象性活動的展開，是人的類本質(zhì)和本質(zhì)力量的體現(xiàn)，那么“異化勞動”范疇，作為對人的類本質(zhì)否定的概念，體現(xiàn)了馬克思的技術(shù)批判思想。

在資本主義私有財產(chǎn)關(guān)系所決定的勞動中，由于勞動過程也是現(xiàn)實的技術(shù)活動過程，因此，勞動者同勞動產(chǎn)品和勞動過程相異化，也就是同技術(shù)相異化。異化勞動不僅包含工人與技術(shù)產(chǎn)品相異化，還包含著技術(shù)活動本身的異化。異化勞動理論不僅包含著馬克思對資本主義私有財產(chǎn)關(guān)系的批判，還包含著對技術(shù)活動本身的批判。對工人來說技術(shù)活動是外在的東西，不屬于他的本質(zhì)，是對他自由自覺的生命活動的否定；技術(shù)活動的實現(xiàn)表現(xiàn)為工人的非現(xiàn)實化；對象化、外化表現(xiàn)為對象的喪失和工人為對象所奴役，占有表現(xiàn)為異化；工人的技術(shù)活動越有力，工人越無力；技術(shù)活動越有技巧，工人越愚鈍，越為技術(shù)和外在自然所支配。從物質(zhì)生產(chǎn)中產(chǎn)生技術(shù)產(chǎn)品、技術(shù)活動、技術(shù)世界與人相對抗，并形成人對人之間的階級對抗。在馬克思異化勞動理論中，技術(shù)產(chǎn)品與人相異化、技術(shù)活動本身與人相異化；人的自由自覺的生命活動因技術(shù)活動而變成動物式被迫活動，在異化勞動中，工人不再是具有自身價值的存在。不難看出，馬克思的技術(shù)異化思想也隱含著對技術(shù)本身的批判，即對技術(shù)理性的批判。正是在這個意義上，溫納認為“馬克思體系闡述了相當于第一個表達清楚的自主技術(shù)理論”。[3]在這里，自主技術(shù)思想揭示了技術(shù)對工人的控制和統(tǒng)治，表現(xiàn)為工人在技術(shù)支配下的異化生存狀態(tài)。但是，不能將馬克思的技術(shù)異化思想僅僅歸結(jié)為對技術(shù)本身的批判，嚴格來說青年馬克思還沒有自覺地形成對技術(shù)本身的形而上學反思，這也不是馬克思技術(shù)哲學思想的旨趣。

馬克思的目的是要對技術(shù)所處的社會預(yù)設(shè)進行批判，即對資本主義私有制進行批判。在馬克思的技術(shù)批判理論中，技術(shù)異化現(xiàn)象特指資本主義私有財產(chǎn)關(guān)系所產(chǎn)生的一種以異化勞動為基礎(chǔ)的、特殊類型的對象化。技術(shù)異化是私有制統(tǒng)治下的人與自然、人與人之間矛盾的現(xiàn)實體現(xiàn)。因此，馬克思的技術(shù)批判思想首先是關(guān)于技術(shù)的社會批判理論。

在馬克思那里，私有財產(chǎn)是異化勞動的直接原因，私有財產(chǎn)也是異化勞動的感性表現(xiàn)，“私有財產(chǎn)不過是下述情況的感性表現(xiàn)：人變成對自己來說是對象性的，同時，確切地說，變成異己的和非人的對象……他的現(xiàn)實化就是他的非現(xiàn)實化，就是異己的現(xiàn)實?！盵2]因此，異化的揚棄不再僅僅是哲學沉思和道德批判的精神活動，而是私有財產(chǎn)的“積極揚棄”。“對私有財產(chǎn)的積極的揚棄，就是說，為了人并且通過人對人的本質(zhì)和人的生命、對象性的人和人的作品的感性的占有，不應(yīng)當僅僅被理解為直接的、片面的享受，不應(yīng)當僅僅被理解為占有、擁有?！盵2]在馬克思所說的共產(chǎn)主義社會中，通過對私有財產(chǎn)的“積極揚棄”，異化勞動、和人的類本質(zhì)異化將被揚棄，進而，技術(shù)-工業(yè)作為人的類本質(zhì)又重新為人所占有，自然科學也是重新成為確證人的本質(zhì)力量的科學，是合人性的科學?！白匀豢茖W往后將包括關(guān)于人的科學，正像關(guān)于人的科學包括自然科學一樣：這將是一門科學?！盵2]

三、異化勞動理論與技術(shù)哲學思想萌芽

青年馬克思對技術(shù)-工業(yè)的關(guān)注，出于他的哲學思考方式的需要。馬克思哲學不以自我意識為出發(fā)點，而是以社會歷史存在的物質(zhì)基礎(chǔ)為出發(fā)點。在馬克思那里，技術(shù)-工業(yè)相關(guān)于經(jīng)濟領(lǐng)域的市民社會現(xiàn)實，即物質(zhì)生活關(guān)系。通過考察現(xiàn)實的物質(zhì)生活關(guān)系，馬克思的研究視域?qū)崿F(xiàn)了向經(jīng)濟學哲學的轉(zhuǎn)變，而這個轉(zhuǎn)變的最終形成以“異化勞動”理論的確立為標志，馬克思的技術(shù)哲學思想也正是在異化勞動理論的基礎(chǔ)上建立起來的，它既包含技術(shù)批判理論和技術(shù)對自然改造論。

首先，通過對黑格爾、青年黑格爾學派的批判，馬克思實現(xiàn)了從精神哲學向經(jīng)濟學哲學的轉(zhuǎn)向。馬克思對現(xiàn)實的物質(zhì)生活關(guān)系的關(guān)注促成了他對黑格爾法哲學的批判。在對宗教、法、國家等“思辨的批判”中，馬克思意識到必須對黑格爾哲學前提即唯心主義歷史觀進行批判，并對“市民社會”的物質(zhì)生活關(guān)系的基礎(chǔ)進行發(fā)掘。進而，馬克思的研究視域由對法哲學的批判轉(zhuǎn)向到對資產(chǎn)階級國民經(jīng)濟學的批判以及政治經(jīng)濟學研究。[1]

其次，異化勞動理論是實現(xiàn)這種轉(zhuǎn)變的最初形式。馬克思把實踐、勞動，作為人的類本質(zhì)，探討了勞動的對象化、異化、異化勞動的揚棄與共產(chǎn)主義問題。雖然馬克思的研究還局限于費爾巴哈的“類本質(zhì)”概念中，但是在異化勞動理論中，馬克思已不再像費爾巴哈那樣僅僅強調(diào)人的自然的身體、意識或靈魂、感性存在與感性直觀，不再僅僅把理智、意志、愛、友誼與情感作為人的本質(zhì)的表現(xiàn)，而是把人的感性活動即生產(chǎn)勞動作為人的類本質(zhì)的最重要方面，作為人與自然之對象性關(guān)系的最主要方面。從而，他把人的異化歸結(jié)為勞動的異化，討論了勞動產(chǎn)品、勞動活動本身、人的類本質(zhì)、人自身的異化問題，以及異化勞動的揚棄與共產(chǎn)主義問題，指出：“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的，自覺的和在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)生成的?！盵2]這一勞動的異化及其揚棄的理論，同費爾巴哈的宗教異化及其揚棄的理論形成了鮮明的對照。

再次，在異化勞動的理論框架下初步地確立了實踐唯物主義和唯物史的基本觀點。在探討人的“類本質(zhì)”時，馬克思把人的生命活動與動物的生命活動區(qū)分開來，將勞動作為人的類本質(zhì)，人的真正的勞動形式來說明人的“類存在物”性質(zhì)，并在此基礎(chǔ)上提出了人類通過實踐改造自然界與創(chuàng)造對象世界的實踐唯物主義觀點?！巴ㄟ^實踐創(chuàng)造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的存在物，就是說是這樣一種存在物，它把類看作自己的本質(zhì)，或者說把自身看作類存在物?！盵2]馬克思不僅認為人類創(chuàng)造的對象世界是對人的類本質(zhì)的確證，而且試圖用勞動的創(chuàng)造活動來說明世界歷史的發(fā)展，“對社會主義的人來說，整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程?！盵2]通過勞動所創(chuàng)造的“世界歷史”，不僅包括人類起源的歷史，而且包括在人類存在的條件下人對自然的改造和自然的人化過程，人對自然的工藝學、經(jīng)濟學與人類學的占有過程。正是人類的創(chuàng)造對象世界活動延伸了“自然史”與“人類史”的演化系列，并把它們整合成為一個統(tǒng)一的自然歷史的發(fā)展過程。

在異化勞動中，私有財產(chǎn)既是異化勞動的直接原因，又是異化勞動的直接結(jié)果，兩者互為條件，互為因果。因而異化勞動的揚棄就是私有財產(chǎn)的“積極的揚棄”，即共產(chǎn)主義。整個私有財產(chǎn)的運動表現(xiàn)為社會經(jīng)濟基礎(chǔ)的運動。于是從異化勞動理論出發(fā)，便可導(dǎo)出唯物史觀的基本結(jié)論。“整個革命運動必然在私有財產(chǎn)的運動中，即在經(jīng)濟的運動中，為自己既找到經(jīng)驗的基礎(chǔ)，也找到理論的基礎(chǔ)。”[2]并且，宗教等方面的異化受經(jīng)濟的異化所支配，這些異化的揚棄也必須以經(jīng)濟的異化的消除為基礎(chǔ)?！八接胸敭a(chǎn)的運動——生產(chǎn)和消費——是迄今為止全部生產(chǎn)的運動的感性展現(xiàn)，就是說，是人的實現(xiàn)或人的現(xiàn)實。宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術(shù)等等，都不過是生產(chǎn)的一些特殊的方式，并且受生產(chǎn)的普遍規(guī)律的支配?！盵2]

最后，在異化勞動的理論框架下，建構(gòu)了工業(yè)、科技的對象化、異化及其揚棄的理論。馬克思把實踐、勞動，作為人的類本質(zhì)，從而把技術(shù)-工業(yè)、科學作為人的類本質(zhì)，揭示了工業(yè)、科技的對象化、異化及其揚棄的邏輯。一方面，技術(shù)-工業(yè)、科學作為人的類本質(zhì)，從而得出了技術(shù)-工業(yè)、科學的對象化“是人的本質(zhì)力量的公開的展示”和工業(yè)中應(yīng)用的科學技術(shù)為“人的解放作準備”等觀點。于是，在實踐概念的框架下初步地形成了技術(shù)對自然的改造論。另一方面，工業(yè)、科技作為人的類本質(zhì)可能與人相異化，這體現(xiàn)了馬克思的技術(shù)批判思想，這既是對現(xiàn)實資本主義社會的批判，又蘊含著對技術(shù)本身（技術(shù)理性）的批判，但是這種蘊含的思想不能被夸大，否則會否定馬克思理論在變革社會制度方面的意義。

但是必須承認的是，馬克思的異化勞動理論是在“類本質(zhì)”概念的框架下展開的，把實踐、勞動的本質(zhì)理解為人的普遍的、自由自覺的類特性，這是先于人存在的帶有先驗色彩的、理想化的東西，與黑格爾的“自我意識”和費爾巴哈的“類存在”相聯(lián)系。這使得在異化勞動理論視域下，馬克思技術(shù)哲學思想，無論在自然改造論方面還是在技術(shù)批判論方面都帶有天才猜測的成分，某些方面還含有唯心主義因素，其深刻的技術(shù)哲學思想也因此主要是思辨的。因此，馬克思技術(shù)哲學思想還處于萌芽階段，還需要在自我批判中自我超越，從而得到進一步發(fā)展。

[1] 王貴友.馬克思實踐唯物主義觀點的前提性批判及自我超越[J].馬克思主義與現(xiàn)實，2008,（6）:4-12

[2] 馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].北京:人民出版社,2004.58.88.89.54.85.90.81.57.82

[3] Langdon Winner. Autonomous Technology: Technics-out-of -Control as a Theme in Political Thought [M].Cambridge, mass.: MIT Press,1977.59.

The Implication of the Marxist Philosophy of Technology for Development of Modern Industrial Society

GUAN Jin-xiu, CAO Ju-hua
(School of Marxism, Wuhan Institute of Technology, Wuhan Hubei 430205, China)

In the view of Marx, modernization is a necessary and inevitable part in the historic process of human society. Of all the factors of modernization, productivity based on technology is the foundation of modernization and modern industrial society, based on which free market economy can be formed and expanded, human’s subjectivity spirit is able to carry forward, democracy makes it possible to truly realize the goal. Combining with the era’s theme of contemporary industrial society and the characteristics of our new-style modernization,the contemporary implication of Marx's philosophy of technology lies in developing science and technology and productivity in order to promote the development of society of the industry, at the same time, carrying out economic, political, cultural and other undertakings reformations.

Marx's Philosophy of Technology; Industrial Society; Modernization; Contemporary Implication

BO-0

A

1009－5160(2012)－0040－04

管錦繡（1972-），女，博士，副教授，研究方向：馬克思主義技術(shù)哲學.

國家社科基金資助項目（09BZX007）.