大禹治水傳說的歷史地域化演變

孫國(guó)江

（天津師范大學(xué) 文學(xué)院，天津 300387）

大禹治水傳說的歷史地域化演變

孫國(guó)江

（天津師范大學(xué) 文學(xué)院，天津 300387）

大禹治水傳說相關(guān)敘事由區(qū)域性的傳說不斷向全國(guó)性的傳說擴(kuò)展，后又逐漸與各地文化結(jié)合，發(fā)展為各地不同的地方傳說。早期傳說中大禹治水的地域主要集中于西北地區(qū)，春秋戰(zhàn)國(guó)后擴(kuò)展至全國(guó)，秦漢時(shí)期發(fā)展為禹平定天下山川河流的說法。魏晉以后，治水傳說逐漸與民間信仰結(jié)合，形成地方傳說。自唐至清，大禹治水傳說在基本定型的基礎(chǔ)上又經(jīng)歷了儒家學(xué)者的考證，最終在官方話語、民間話語和學(xué)者話語的三重作用下發(fā)展為遍及全國(guó)又帶有地方特色的傳說體系。

大禹治水；傳說；歷史地域化；演變

顧頡剛認(rèn)為：“戰(zhàn)國(guó)、秦、漢之間，造成了兩個(gè)大偶像：種族的偶像是黃帝，疆域的偶像是禹?！盵1]156大禹作為治水的重要人物，有關(guān)他的傳說成為維系中華文明與中華土地特定關(guān)系的紐帶，并且隨著中華版圖的變遷不斷發(fā)揮著影響力。傳說中禹曾疏導(dǎo)了長(zhǎng)江和黃河中流通不暢的水道，在西、北、東、南各鑿河渠使壅滯的洪水通向入海河流。但是，依現(xiàn)在的眼光來看，傳說時(shí)代人類能夠使用的生產(chǎn)工具十分有限，大禹的這些功績(jī)是不可能在短時(shí)間內(nèi)由人力完成的。實(shí)際上大禹治水的傳說經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)的演變和流布過程，記錄了中國(guó)疆域開拓和沿革的歷史，反映了中國(guó)古人對(duì)敢于和惡劣自然環(huán)境相抗?fàn)幍挠⑿鄣某绶詈妥鹁础?/p>

一、傳說中治水范圍的擴(kuò)大

先秦時(shí)期，傳說中大禹治水的范圍是不斷擴(kuò)大的：由黃河上中游地區(qū)向下游地區(qū)擴(kuò)展，后又向南方的長(zhǎng)江流域擴(kuò)展。這與先秦時(shí)期全國(guó)地理的開發(fā)是基本一致的，反映的正是大禹傳說由舊地區(qū)向新開拓地區(qū)不斷傳播的過程。

有關(guān)大禹治水、甸山的傳說，最早的記載應(yīng)屬遂公盨銘文中所稱述的“天命禹敷土，墮山浚川”，但這里只是泛指，并未明言大禹治水的具體途徑和經(jīng)過。到了《詩經(jīng)》中，已詳細(xì)述及大禹治水、甸山的地點(diǎn)。《詩經(jīng)·小雅·信南山》稱：“信彼南山，維禹甸之?！蹦仙郊唇窠K南山，其地在今陜西西安市南?！对娊?jīng)·大雅·文王有聲》又稱：“豐水東注，維禹之績(jī)?！必S水源出今陜西西安西南秦嶺，東北流與渭水合，注入黃河。《詩經(jīng)·大雅·韓奕》有：“奕奕梁山，維禹甸之，有倬其道。”梁山在今河北固安縣附近。從時(shí)間上來看，《信南山》與《文王有聲》都是周代流傳的史事和祭祀歌謠，且所稱頌的都是周王朝建立之前祖先們的功績(jī)。兩首詩中所記大禹甸山的地點(diǎn)都在今陜西西安附近，即周族的發(fā)源地，可見大禹治水傳說本是流傳于該地的一個(gè)地方性傳說。《韓奕》是關(guān)于韓侯的頌歌，與前兩首相比應(yīng)形成較晚，其中所記大禹甸山之處則較前兩首偏向于東。由此可見，大禹治水的傳說在春秋以前應(yīng)是由周王朝發(fā)源地的渭水流域向東方的黃河中下游地區(qū)傳播的。

春秋末期，較早詳細(xì)記載了大禹治水路徑的典籍當(dāng)屬《墨子》?！赌印ぜ鎼邸酚涊d：“古者禹治天下。西為西河漁竇，以泄渠、孫、皇之水；北為防原泒，注后之邸，嘑池之竇，灑為底柱，鑿為龍門，以利燕、代、胡、貉與西河之民；東方漏之陸，防孟諸之澤，灑為九澮，以楗東土之水，以利冀州之民。南為江、漢、淮、汝，東流之注五湖之處，以利荊、楚、干、越與南夷之民。”[2]325?334根據(jù)畢沅和孫詒讓等人的考證，西河在今山西、陜西之界；漁竇即龍門，在今山西河津縣附近；渠、孫、皇之水即汧水，源出甘肅，流經(jīng)陜西入渭河；泒，即雁門泒水，《說文·水部》謂：“泒水，起雁門葰人戍夫山，東北入?！?；后之邸即昭余祁，在今山西太原附近；嘑池即虖沱河，在今山西；底柱在今山西平陸縣附近；孟諸即明都，在今河南商丘附近。根據(jù)這些地理位置進(jìn)行推算，《墨子》所說的大禹治水的主要區(qū)域集中在黃河流域上中游的陜西、山西、河南等地區(qū)。《墨子》所記大禹治水傳說中的這些地區(qū)，每條支流澤藪都交代得很清楚，可見這些地區(qū)是當(dāng)時(shí)大禹傳說的主要流傳地。同時(shí)，這些地區(qū)也正是周王朝及其主要諸侯國(guó)活動(dòng)的區(qū)域，與《詩經(jīng)》中所載大禹甸山的傳說相聯(lián)系，可知大禹傳說隨周王朝的活動(dòng)而在這些地區(qū)廣為流傳。與黃河流域的詳細(xì)敘述不同，大禹在江、漢、淮、汝等廣大水域治水的事跡卻在《墨子》中被一筆帶過，可見由于當(dāng)時(shí)這些地區(qū)尚未得到開發(fā)，大禹傳說也未在這些地區(qū)產(chǎn)生影響，因而墨子也無法詳述大禹治水的情況。

到了戰(zhàn)國(guó)中期，《孟子·滕文公》中兩次提到大禹治水的傳說：“禹疏九河，淪濟(jì)、漯而注諸海，決汝、漢，排淮、泗而注之江，然后中國(guó)可得食也?！薄坝砭虻囟⒅?，驅(qū)蛇龍而放之菹，水由地中行，江、淮、河、漢是也。險(xiǎn)阻既遠(yuǎn)，鳥獸之害人者消，然后人得平土而居之?！彪m然《孟子》中記述大禹治水路徑的文字較為簡(jiǎn)略，但通過與《墨子》中的文字進(jìn)行對(duì)比，我們也可以發(fā)現(xiàn)《孟子》已經(jīng)將黃河流域的治水情況與淮河、長(zhǎng)江流域的治水相并列，不再重此而輕彼，且其主要區(qū)域擴(kuò)大到全國(guó)，不再集中在周王室及其主要諸侯國(guó)的活動(dòng)范圍。這是由于在孟子所處的時(shí)期，南方經(jīng)過楚和吳、越的開發(fā)，疆土已經(jīng)擴(kuò)展到長(zhǎng)江流域的大部分地區(qū)。因此孟子根據(jù)當(dāng)時(shí)的實(shí)際情況，將大禹治水的范圍進(jìn)一步擴(kuò)大。這種變化并非孟子一人的觀點(diǎn)，在與《孟子》同時(shí)期或稍晚的《莊子》中也稱：“昔禹之堙洪水，決江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者無數(shù)?！鼻f子同樣認(rèn)為大禹治水的足跡遍布長(zhǎng)江和黃河流域的各個(gè)地方。更為重要的一則材料見于上博楚簡(jiǎn)的《容成氏》篇中：“禹親執(zhí)耒耜，以陂明都之澤，決九河之阻，于是乎夾州、徐州始可處。禹通淮與沂，東注之海，于是乎競(jìng)州、莒州始可處也。禹乃通蔞與湯，東注之海，于是乎蓏州始可處也。禹乃通三江五湖，東注之海，于是乎荊州、揚(yáng)州始可處也。禹乃通伊、洛，并瀍、澗，東注之河，于是乎豫州始可處也。禹乃通涇與渭，北注之河，于是乎雍州始可處也。禹乃從漢以南為名谷五百，從漢以北為名谷五百。”[3]263《容成氏》為戰(zhàn)國(guó)中晚期的材料，其中所述大禹治水路徑尤其詳細(xì)，可作為此時(shí)期大禹治水傳說演變的一個(gè)重要文本。從所述的地理位置來看，《容成氏》對(duì)于大禹在黃河流域的治水僅提到“陂明都之澤”一事，而《墨子》中被一筆帶過的江、淮、河、漢等水系在這里得到了詳細(xì)敘述。由此可見，由于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期各諸侯國(guó)不斷開荒拓土，許多在春秋時(shí)期人煙罕至的地區(qū)得到大規(guī)模的開發(fā)，尤其是淮河和長(zhǎng)江流域，此時(shí)已成為諸侯國(guó)活動(dòng)的重要區(qū)域。隨著新地區(qū)的開發(fā)，大禹傳說也傳播到這些地方，因此治水的傳說不斷得到擴(kuò)展，新的治水區(qū)域不斷被加入敘述中并得以詳細(xì)化。

漢代，隨著全國(guó)的統(tǒng)一，全國(guó)的疆域空前擴(kuò)大，南北的交流大大加強(qiáng)。在西漢初期所記載的大禹傳說中，這種南北的融合與交流也被體現(xiàn)出來。賈誼《新書·修政語上》載：“大禹……登河而道之九牧，鑿江而道之九路，灑五湖而定東海，民勞矣而弗苦者，功成而利于民也?！盵4]361陸賈《新語·道基》中也同樣強(qiáng)調(diào)了大禹治水功業(yè)的普遍性：“當(dāng)斯之時(shí)，四瀆未通，洪水為害，禹乃決江疏河，通之四瀆，致之于海，大小相引，高下相受。百川順流，各歸其所，然后人民得去高險(xiǎn)，處平土?！盵5]13在賈誼、陸賈等人的認(rèn)識(shí)中，大禹的功績(jī)不僅僅限于鑿龍門、通伊闕，也不再僅僅是疏導(dǎo)黃河、長(zhǎng)江，而是疏通了通向江、河的大大小小的支流，從而使全國(guó)的水路得以暢通。漢初學(xué)者敘述中大禹治水范圍的擴(kuò)大顯然與漢代地理版圖的擴(kuò)張和水利設(shè)施的開發(fā)有關(guān)，同時(shí)也是儒家學(xué)者尊崇大禹的一種體現(xiàn)。

同時(shí)，成書于先秦秦漢間的《禹貢》詳細(xì)記載了大禹治水的路程、所經(jīng)山川的地理名物以及所制定的九州物產(chǎn)和貢賦。漢代中期以后，《禹貢》作為儒家經(jīng)典，其地位和影響不斷上升，被奉為“古今地理志之祖”，并逐漸成為后世討論大禹治水路徑的首要依據(jù)?！妒酚洝は谋炯o(jì)》大禹治水部分即錄載了《禹貢》的主要內(nèi)容，后世學(xué)者論及大禹治水經(jīng)過也皆以《禹貢》所記為最終依據(jù)。至此，在官方話語和學(xué)者話語的主導(dǎo)下，大禹治水傳說發(fā)展成為一個(gè)遍及全國(guó)的傳說體系，并形成了以《禹貢》為核心的傳說框架。

二、地方傳說的興起

魏晉南北朝時(shí)期，隨著大一統(tǒng)政權(quán)的衰落和地方勢(shì)力的長(zhǎng)期割據(jù)，大禹治水傳說的相關(guān)敘事出現(xiàn)了官方敘述與民間敘述相結(jié)合的傾向。民間敘述的興起使得大禹治水的傳說與當(dāng)時(shí)的地理文化重新結(jié)合，進(jìn)一步推動(dòng)了大禹治水傳說的地域化和歷史化進(jìn)程。

北魏酈道元《水經(jīng)注》記錄了大量當(dāng)時(shí)流傳的大禹治水故事，是我們了解南北朝前后大禹治水傳說基本面貌的重要材料依據(jù)?！端?jīng)注·江水》記載：“大江又東，左得侯臺(tái)水口，江浦也。大江右得龍穴水口，江浦右迆也。北對(duì)虎洲。又洲北有龍巢，地名也。昔禹南濟(jì)江，黃龍夾舟，舟人五色無主，禹笑曰：‘吾受命于天，竭力養(yǎng)民。生，性也；死，命也。何憂龍?jiān)?？’于是二龍弭鱗掉尾而去焉，故水地取名矣?！盵6]802《水經(jīng)注·沔水》記禹于太湖治水的情況：“太湖之東，吳國(guó)西十八里，有岞山。俗說此山本在太湖中，禹治水移進(jìn)近吳。又東及西南有兩小山，皆有石如卷笮，俗云禹所用牽山也。”[6]685“虎洲”、“龍巢”之名顯然出于民間傳說，而禹移山的傳說更應(yīng)是來源于民間神話，由此可見當(dāng)時(shí)民間關(guān)于大禹治水的傳說已經(jīng)十分普遍，以至于《水經(jīng)注》將其作為史事加以記載。同時(shí)，《水經(jīng)注》中還記載了大量的禹跡和禹廟的分布情況?！端?jīng)注·穎水》稱：“潁水自堨東，逕陽翟縣故城北，夏禹始封于此，為夏國(guó)?！盵6]513《水經(jīng)注·沘水》稱：“淠水又西北逕馬亨城西，又西北逕六安縣故城西。縣，故皋陶國(guó)也。夏禹封其少子，奉其祀。今縣都陂中有大冢，民傳曰公琴者，即皋陶冢也。楚人謂冢為琴矣?！盵6]748《水經(jīng)注·河水》記載：“又東北逕大夏縣故城南?！兜乩碇尽吠趺е樝摹！稌x書地道記》曰：縣有禹廟，禹所出也?！盵6]47這些遍及各地的禹跡成為民間信仰和奉祀大禹的基礎(chǔ)。《水經(jīng)注》中還記載了各地民間流傳的大禹信仰，《水經(jīng)注·沫水》曰：“沫水出廣柔徼外，縣有石紐鄉(xiāng)，禹所生也。今夷人共營(yíng)之，地方百里，不敢居牧，有罪逃野，捕之者不逼，能藏三年，不為人得，則共原之，言大禹之神所佑之也?！盵6]827由于大禹傳說在民間的廣泛流傳，使得信仰大禹成為當(dāng)時(shí)百姓生活中的重要組成部分，甚至影響了一地一方的習(xí)俗。

到了隋唐時(shí)期，大禹治水的諸情節(jié)已經(jīng)與不同地區(qū)的山水文化有機(jī)地結(jié)合在一起。隨著唐代以山水為題材的詩文的發(fā)達(dá)，唐代的文人也經(jīng)常在登山臨水的時(shí)候歌頌大禹治水的功績(jī)，如王績(jī)《登龍門祭禹文》等。這種帶有地域化特征的祭祀和憑吊大禹以及歌頌大禹治水功績(jī)的詩文在唐代及后來都帶有普遍性，顯示大禹治水的傳說已經(jīng)與各地的文化結(jié)合為統(tǒng)一的整體，并逐漸為人們所接受。隨著唐代建國(guó)以后經(jīng)濟(jì)的復(fù)蘇，許多魏晉南北朝時(shí)期荒廢損毀的禹廟和大禹遺跡得到重新修葺，對(duì)于大禹的祭祀和歌頌也受到唐代統(tǒng)治者的重視。陸贄曾奉皇帝之命祭祀大禹廟，對(duì)大禹表達(dá)了極高的敬意，并且希望大禹能夠降福于民，

抑制水旱災(zāi)害。這顯示出大禹傳說在地域化的基礎(chǔ)上又逐漸成為一種信仰。這種對(duì)于大禹的神化更促進(jìn)了普通百姓對(duì)于大禹的尊奉。發(fā)展到后來，以至于有水旱處人們就會(huì)修建大禹廟以賑災(zāi)。《隋唐嘉話》記載：“狄內(nèi)史仁杰，始為江南安撫使，以周赧王、楚王項(xiàng)羽、吳王夫差、越王勾踐、吳夫概王、春申君、趙佗、馬援、吳桓王等神廟七百余所，有害于人，悉除之。惟夏禹、吳太伯、季札、伍胥四廟存焉?！盵7]40從狄仁杰對(duì)于吳地民間祭祀的整頓來看，當(dāng)時(shí)民間盛行祭祀大禹的習(xí)俗。狄仁杰將吳地七百余種民間信仰中的俗神盡皆除去，僅余下官方承認(rèn)的四位有德之人，而大禹位列四人之首，可見以狄仁杰為代表的封建士大夫?qū)τ诖笥淼木囱鲋椋脖憩F(xiàn)出官方與民間對(duì)大禹傳說態(tài)度的一致性。民間大禹祭祀的盛行也說明隨著大禹傳說的日趨深入人心，大禹已經(jīng)逐漸由一位官方樹立的封建帝王典范轉(zhuǎn)變?yōu)閹в忻耖g信仰性質(zhì)的神明，對(duì)于大禹的祭祀也逐漸加入祈福和祈求庇佑的性質(zhì)。

三、三種話語的融合

唐代以后，以《禹貢》為代表的儒家記載仍然被絕大多數(shù)學(xué)者看做是不可改易的經(jīng)典。宋代及以后的學(xué)者一方面從較為科學(xué)和理性的角度對(duì)大禹治水和劃九州傳說的相關(guān)細(xì)節(jié)提出疑問，另一方面又從崇經(jīng)的立場(chǎng)出發(fā)對(duì)這些疑問進(jìn)行解釋和分析。這些解釋和分析包括對(duì)流布于全國(guó)的大禹治水傳說的考證和坐實(shí)，進(jìn)一步促進(jìn)了大禹傳說的歷史地域化。

宋代學(xué)者對(duì)于大禹治水的具體路徑曾有疑問，洪邁《容齋隨筆》卷一“禹治水”條中提出禹治水所經(jīng)諸州實(shí)際上存在著繞遠(yuǎn)的嫌疑：“《禹貢》敘治水，以冀、兗、青、徐、揚(yáng)、荊、豫、梁、雍為次。考地理言之，豫居九州中，與兗、徐接境，何為自徐之揚(yáng)，顧以豫為后乎？蓋禹順五行而治之耳。冀為帝都，既在所先，而地居北方，實(shí)于五行為水；水生木，木東方也，故次之以兗、青、徐；木生火，火南方也，故次之以揚(yáng)、荊；火生土，土中央也，故次之以豫；土生金，金西方也，故終于梁、雍。所謂‘彝倫攸敘’者，此也?！盵8]5洪邁提出《禹貢》所載大禹治水所經(jīng)諸州，先徐、揚(yáng)而后豫州的路徑是不合邏輯的，這種對(duì)于大禹治水路徑的懷疑，顯示出一種自覺的理性態(tài)度。但洪邁隨即又從尊經(jīng)的角度出發(fā)，認(rèn)為《禹貢》所述大禹治水路徑是符合五行運(yùn)轉(zhuǎn)道理的，與《尚書·洪范》“五行九畤”相合。說明當(dāng)時(shí)的學(xué)者盡管對(duì)傳說的某些細(xì)節(jié)存在疑問，卻又不肯跳出傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)的立場(chǎng)加以解釋。這種從尊崇經(jīng)典的角度出發(fā)進(jìn)行的推測(cè)和考證在宋代具有一定的普遍性。

到了明清時(shí)期，這種對(duì)于大禹治水傳說具體細(xì)節(jié)的歷史化考證逐漸成為一種趨勢(shì)，明郎瑛《七修類稿》卷二“淮水”條中詳細(xì)羅列了前人對(duì)于大禹治水路徑的考證，并提出：“夫據(jù)人之親見，又有志為證，則《禹貢》自是，而蔡注所引非也……今考《風(fēng)俗通》無有，實(shí)謬論也，必以《禹貢》為是無疑。”[9]14郎瑛考訂了歷代關(guān)于禹導(dǎo)淮自桐柏的記載，他根據(jù)自己的見聞和當(dāng)時(shí)的地方志，認(rèn)為《水經(jīng)》和《風(fēng)俗通》的記載都是錯(cuò)誤的，但隨即又從崇經(jīng)的角度推定《禹貢》之說是無誤和無疑的?？梢娒鞔鷮W(xué)者盡管對(duì)于前代的某些定說存在著一定程度的疑問，并且敢于通過自己的見聞提出較有見地的新觀點(diǎn)，但他們?nèi)匀粺o法跳出傳統(tǒng)崇經(jīng)思想的束縛，難以從絕對(duì)理性和客觀的角度看待大禹治水的傳說。因此，他們?nèi)匀蝗缤按鷮W(xué)者一樣，將討論的結(jié)果歸結(jié)為《禹貢》的絕對(duì)正確性。清代李光地《榕村集》卷二十四“禹掘地而注之?！睏l亦稱：“《尚書》禹言：‘予決九州，距四海，浚畎澮距川。’此其治水之規(guī)模次第也。蓋先使大水歸海而后使小水入川，則下流既通而上源自滌。故《禹貢》紀(jì)經(jīng)營(yíng)九州之跡，始于冀、兗，次及青、徐、揚(yáng)，然后次及荊、豫，以終于梁、雍者，此也?！盵10]866李光地從崇經(jīng)的角度出發(fā)，認(rèn)為《禹貢》所載大禹治水經(jīng)過無可非議，這樣的看法代表了清代主流學(xué)者和官方意志的融合。

同時(shí)，隨著宋代以后理學(xué)的興起和崇經(jīng)思想的流行，各地對(duì)于大禹的信仰出現(xiàn)了官方與民間祭祀相結(jié)合的趨勢(shì)，許多地方政府開始自覺地主持對(duì)大禹的祈請(qǐng)和祭祀。這樣的信仰在明清兩代尤其盛行，明鄭本忠《吿夏禹王文》稱：“至德神化，九州底平。奠茲山川，民庶賴寧。惟越有郡，統(tǒng)縣惟八。今歲之旱，實(shí)為民厄。祭祀既時(shí)，宜福遺民。神機(jī)早運(yùn)，俾獲豐登?！盵11]130這是祈求大禹保佑地方旱情減輕、風(fēng)調(diào)雨順的祭文。清左懋第《禹廟禱雨文》亦稱：“念茲土惟王甸，水功大著伊始。古圣人一生之神，必有所結(jié)，不散于千萬世。后王之神，其聚茲土耶？茲土旱不雨，知縣左懋第齋戒敢告。王三代上仁人君也，不忍民為魚，詎棄茲土，民異大夏乎？神在天，勿小一邑，民無今昔殊德，豈擇大小哉？”[12]615同樣是以地方官的身份向大禹祈雨，希望能夠減輕旱情。這種出現(xiàn)于各地的向禹廟祈雨的傳統(tǒng)，成為對(duì)禹祭祀的一部分，進(jìn)一步強(qiáng)化了大禹治水傳說與地方文化的結(jié)合，代表了官方話語、學(xué)者話語與民間話語的融合，并最終促成了大禹治水故事演變?yōu)橐粋€(gè)遍及全國(guó)又有著各地不同區(qū)域性特征的傳說。

總之，大禹治水傳說在后世不斷產(chǎn)生變化，這些變化與古代中國(guó)的自然環(huán)境和社會(huì)地理及人文環(huán)境的變遷有著密切的關(guān)系，同時(shí)也影響著人們對(duì)于民族歷史的認(rèn)同感。大禹治水的傳說在不同的地區(qū)廣泛流傳，并在漫長(zhǎng)的歷史過程中不斷產(chǎn)生新的變體。這些變體正是在古代中國(guó)區(qū)域歷史地理不斷變化和演進(jìn)的過程中產(chǎn)生的，這些傳說不斷被歷史地域化的過程正是中華民族自身認(rèn)同感不斷形成的過程。

[1] 顧頡剛．秦漢的方士與儒生[M]．上海：上海古籍出版社，2000．

[2] 王煥鑣．墨子集詁[M]．上海：上海古籍出版社，2005．

[3] 馬承源．上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書(二)[M]．上海：上海古籍出版社，2002．

[4] 閆振益，鐘夏．新書校注[M]．北京：中華書局，2000．

[5] 王利器．新語校注[M]．北京：中華書局，1986．

[6] 陳橋驛．水經(jīng)注校證[M]．北京：中華書局，2007．

[7] [唐]劉餗．隋唐嘉話[M]．北京：中華書局，1979．

[8] [宋]洪邁．容齋隨筆[M]．上海：上海古籍出版社，1978．

[9] [明]郎瑛．七修類稿[M]．北京：文化藝術(shù)出版社，1998．

[10] 影印文淵閣四庫全書[M]．臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，2003．

[11] 四庫全書存目叢書[M]．濟(jì)南：齊魯書社，1997．

[12] 四庫未收書輯刊[M]．北京：北京出版社，1997．

I206

A

1006?5261(2012)04?0023?04

2012-06-12

孫國(guó)江（1983―），男，河北廊坊人，講師，博士。

〔責(zé)任編輯 劉小兵〕