物化：對(duì)異化和合理化的揚(yáng)棄抑或調(diào)和

高海青

（中共中央黨校，北京 100091）

物化：對(duì)異化和合理化的揚(yáng)棄抑或調(diào)和

高海青

（中共中央黨校，北京 100091）

任何對(duì)西方資本主義社會(huì)的研究，都無法規(guī)避馬克思和韋伯兩大理論體系，盧卡奇的物化理論就是一次在馬克思的異化理論框架內(nèi)對(duì)韋伯合理化理論整合的嘗試，盧卡奇因之也成為西方馬克思主義的鼻祖，但是關(guān)于物化是對(duì)異化與合理化的揚(yáng)棄還是調(diào)和的爭(zhēng)議從未平息，而基本論證思路都是從馬克思的視域或者從韋伯的視域論證整合的成敗，而不是從物化理論的框架內(nèi)對(duì)其邏輯和前設(shè)的追問和論證。在此，從盧卡奇的物化理論本身論證物化的邏輯連貫性和一致性，發(fā)現(xiàn)物化理論更傾向于是對(duì)異化理論和合理化理論的調(diào)和。

馬克思；韋伯；盧卡奇；物化；異化；合理化

物化是盧卡奇（Georg Lukacs，1885－1971）《歷史與階級(jí)意識(shí)》中的核心范疇，物化理論兼具馬克思的異化理論和韋伯（Max Weber，1864～1920）的合理化理論兩大理論體系的支撐，國(guó)內(nèi)外學(xué)界對(duì)此都沒有異議，但是物化理論究竟是對(duì)異化理論和合理化理論的揚(yáng)棄還是調(diào)和卻一直存在爭(zhēng)議，而評(píng)判揚(yáng)棄抑或調(diào)和的標(biāo)準(zhǔn)不能在馬克思的異化理論視域或者在韋伯的合理化視域內(nèi)完成，而是只能在物化理論內(nèi)對(duì)其本身的邏輯和前設(shè)進(jìn)行一番追問和考證。

一

西方馬克思主義奠基人盧卡奇的思想經(jīng)歷三個(gè)主要時(shí)期：青年盧卡奇、中年盧卡奇和老年盧卡奇，而青年盧卡奇又以1918年為分水嶺，之前是資產(chǎn)階級(jí)文學(xué)理論家，之后才是西方馬克思主義創(chuàng)始人。實(shí)際上，是1923年《歷史與階級(jí)意識(shí)》的出版奠定了青年盧卡奇的理論地位。這部著作使盧卡奇成為“第一位把物化范疇系統(tǒng)運(yùn)用于哲學(xué)的辯證唯物主義者”［1］。盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中把“物化”（reification）作為一個(gè)重要的哲學(xué)問題來考察，目的是為反對(duì)20世紀(jì)初的資本主義現(xiàn)實(shí)、主流資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)和第二國(guó)際，以糾正第二國(guó)際在理解馬克思的實(shí)質(zhì)與方法上、觀察資本主義的現(xiàn)實(shí)上出現(xiàn)的偏差。

在討論盧卡奇的“物化”理論之前，首先踏勘盧卡奇的知識(shí)背景是必要的，盧卡奇自稱“狄爾泰的影響主要在于激起對(duì)文化史聯(lián)系的興趣，席美爾的影響則在于表明了社會(huì)學(xué)方法和文化具體化的可能性。此外，馬克斯·韋伯的方法論著作對(duì)我起了澄清問題和開拓思路的作用”［2］。后來盧卡奇又集中研究過包括康德、黑格爾和胡塞爾在內(nèi)的德國(guó)哲學(xué)。

學(xué)界把盧卡奇的物化納入到馬克思的異化范疇內(nèi)是有其理論根據(jù)的，異化（alienation）概念是馬克思著作的核心概念，從早期《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》（以下簡(jiǎn)稱《手稿》）、《黑格爾法哲學(xué)批判》、《論猶太人問題》、《神圣家族》、《德意志意識(shí)形態(tài)》，到后期的《資本論》，貫穿馬克思的理論始末。

在其早期著作《手稿》中，青年馬克思在繼承費(fèi)爾巴哈人的類本質(zhì)思想的基礎(chǔ)上，從哲學(xué)人本主義立場(chǎng)出發(fā)，以對(duì)資本主義的勞動(dòng)現(xiàn)實(shí)和資產(chǎn)階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判為理論指向，把異化概念和私有制概念聯(lián)系起來，提出了“異化勞動(dòng)”理論。從四個(gè)方面描述了勞動(dòng)異化的表現(xiàn)形式，即勞動(dòng)產(chǎn)品的異化，勞動(dòng)本身的異化，人的本質(zhì)的異化，人與人的異化。［3］這些都是人類學(xué)意義上的異化。恩斯特·曼德爾指出，在馬克思的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》和晚年的經(jīng)濟(jì)學(xué)著作之間，確實(shí)存在著某種發(fā)展，即經(jīng)過人類學(xué)的異化概念到歷史的異化概念。

異化勞動(dòng)的觀點(diǎn)是馬克思關(guān)于資本占有他人的雇傭勞動(dòng)理論的最初表達(dá)形式，而在馬克思創(chuàng)立剩余價(jià)值理論后，馬克思主要從商品來解釋異化概念。盧卡奇的物化理論是在未接觸馬克思的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的條件下提出的，也就說盧卡奇的物化理論并不是從所以盧卡奇的物化概念主要是受到馬克思“商品拜物教”的影響，所以盧卡奇主要受到馬克思后期著作的影響，而其物化概念也主要是從歷史的而非人類的異化概念演變而來的。

馬克思認(rèn)為，“商品形式的奧秘不過在于：商品形式在人們面前把人們本身勞動(dòng)的社會(huì)性質(zhì)反映成勞動(dòng)產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)，反映成這些物的天然的社會(huì)屬性，從而把生產(chǎn)者同總勞動(dòng)的社會(huì)關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會(huì)關(guān)系，由于這種轉(zhuǎn)換，勞動(dòng)產(chǎn)品成了商品，成了可感覺而又超感覺的物或社會(huì)的物。……這只是人們自己的一定的社會(huì)關(guān)系，但它在人們面前采取了物與物的關(guān)系的虛幻形式?！保?］

盧卡奇同樣認(rèn)為，“商品關(guān)系的結(jié)構(gòu)中發(fā)現(xiàn)資本主義社會(huì)一切對(duì)象性形式和與此相適應(yīng)的一切主體性形式的原形?！保?］這也正是物化理論的實(shí)質(zhì)性前提，即物化的理論根基在于商品社會(huì)中的商品關(guān)系的結(jié)構(gòu)。人的勞動(dòng)變成為脫離人本身的質(zhì)并用量化的商品的“物”的價(jià)值可以測(cè)量的東西，盧卡奇把主觀的價(jià)值與通過交換價(jià)值可以計(jì)算出來的商品結(jié)合起來所表現(xiàn)的情況叫做“物化＝具體化”，他甚至把它擴(kuò)展為意識(shí)的“物化＝事物化”。

二

在1918年加入共產(chǎn)黨后，盧卡奇自以為是一個(gè)完全意義上的馬克思主義者，而之后的研究者卻發(fā)現(xiàn)其理論還具有康德、黑格爾、韋伯和席美爾的蹤影。而通過對(duì)《歷史與階級(jí)意識(shí)》的深入研讀發(fā)現(xiàn)，在對(duì)盧卡奇的物化理論影響程度上，康德、黑格爾、席美兒和韋伯比較起來，最深的應(yīng)該是韋伯。而當(dāng)韋伯成為盧卡奇理論批判的主要對(duì)象之后，更說明了這一點(diǎn)。

韋伯的《新教倫理與資本主義精神》探究了宗教觀念對(duì)人類合理化行為的影響，對(duì)馬克思主義關(guān)于人的意識(shí)取決于階級(jí)地位的觀點(diǎn)提出挑戰(zhàn)。韋伯的宗教社會(huì)學(xué)視角不同于馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)視角，在解釋資本主義社會(huì)的產(chǎn)生問題上，韋伯沒有把資本主義理解為是由各種自主化的生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式的關(guān)系構(gòu)成的，確切的說，韋伯認(rèn)為資本主義社會(huì)的產(chǎn)生并非主要受到物質(zhì)條件的影響，而在很大程度上是由合理性的習(xí)慣、態(tài)度和信念導(dǎo)致的。韋伯在《世界宗教的社會(huì)心理學(xué)》說到：“直接支配人們的觀念的是理想和物質(zhì)利益”，而更為完整的表達(dá)即，“沒有理想因素的物質(zhì)利益是空洞的，但是沒有物質(zhì)利益的理想則是無力的。”［6］

關(guān)于韋伯的合理化理論，在其著作中，合理化理論“不只是宗教社會(huì)學(xué)和方法論的基本原理，而是韋伯整個(gè)體系的基本原理?！保?］合理化涵括了社會(huì)生活的方方面面，總結(jié)合理化的表現(xiàn)形式，可將其劃分為社會(huì)合理化、文化合理化和個(gè)性合理化三部分［8］。具體表現(xiàn)為：

第一、社會(huì)合理化包括資本主義企業(yè)和國(guó)家機(jī)關(guān)的合理化。具體包括現(xiàn)代資本主義的法律、行政和經(jīng)濟(jì)生活合理化。第二、文化合理化表現(xiàn)為現(xiàn)代科學(xué)和技術(shù)、自律的藝術(shù)以及扎根在宗教當(dāng)中的倫理。第三、個(gè)性的合理化，在個(gè)性系統(tǒng)中，文化合理化對(duì)應(yīng)的內(nèi)容是方法論的生活方式，個(gè)體的基本動(dòng)機(jī)是韋伯關(guān)注的主要內(nèi)容，因?yàn)轫f伯認(rèn)為，這是資本主義發(fā)生的一個(gè)因素，雖然不是主要因素。

韋伯的理論主要關(guān)注社會(huì)合理化領(lǐng)域，他認(rèn)為，官僚制度是社會(huì)合理化的必然結(jié)果，“官僚行政在技術(shù)上優(yōu)于其他一切行政方法?！保?］“到處經(jīng)驗(yàn)都顯示，純粹官僚型的行政組織——即一元化的官僚制——由純技術(shù)的觀點(diǎn)來看，可能獲得最高的效率。就此意義而言，它乃是對(duì)人類行使支配的已知方式中，最理性者?！保?0］但是，官僚化的社會(huì)系統(tǒng)日益侵占個(gè)人行動(dòng)籌劃領(lǐng)域，結(jié)果囚禁個(gè)性的“鐵籠”隨之產(chǎn)生。官僚化的社會(huì)系統(tǒng)在此是指科層制度，“鐵籠”即是資本主義科層制度，而韋伯的科層制度的“鐵籠”在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中得到了回應(yīng)，在新的視角下與馬克思的商品拜物教結(jié)合起來。首先，盧卡奇在研究馬克思的《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》后總結(jié)到，商品拜物教問題是現(xiàn)代資本主義的一個(gè)特有的問題，商品拜物教現(xiàn)象正是人的物化現(xiàn)象，它使商品結(jié)構(gòu)中物的關(guān)系掩蓋了人的關(guān)系，另外，盧卡奇認(rèn)為，物化現(xiàn)象遍布資本主義社會(huì)生活的方方面面，因?yàn)椤耙官Y本主義生產(chǎn)完全產(chǎn)生的效果的前提成為現(xiàn)實(shí)，”物化現(xiàn)象“必須遍及社會(huì)生活的所有表現(xiàn)形式”，所以現(xiàn)代官僚統(tǒng)治本身也是物化現(xiàn)象的組成部分，而只有在這種關(guān)聯(lián)中，“現(xiàn)代官僚統(tǒng)治的問題才是完全可以理解的?！保?1］在此，盧卡奇通過創(chuàng)新的物化理論調(diào)和馬克思的“商品拜物教”與韋伯的合理化理論。

韋伯和馬克思都意識(shí)到資本主義合理化的進(jìn)程必然導(dǎo)致手段和目的的分裂，但是對(duì)手段和目的分裂問題的評(píng)價(jià)卻存在著差異。馬克思關(guān)注更多的是資本主義社會(huì)手段和目的分裂所產(chǎn)生的剝削和壓迫，馬克思的經(jīng)濟(jì)學(xué)公式G－W－G：W－GW集中表現(xiàn)了資本主義社會(huì)物對(duì)人的支配，及由此產(chǎn)生的社會(huì)不平等。而馬克思的解決辦法就是通過革命廢除勞動(dòng)分工和專業(yè)化人員，實(shí)現(xiàn)人的全面自由的發(fā)展。

但是，韋伯關(guān)注更多的是如何理解資本主義社會(huì)以及如何實(shí)現(xiàn)自由和理性的統(tǒng)一，韋伯認(rèn)為，與資本主義社會(huì)的合理化相對(duì)應(yīng)的必然是個(gè)體本身的對(duì)象化和專業(yè)化，而個(gè)體本身的對(duì)象化和專業(yè)化是個(gè)體行為合理化的典型表征，從而表明韋伯對(duì)人的現(xiàn)狀間接持一種肯定態(tài)度［12］。所以，韋伯在解決統(tǒng)一問題上不同于馬克思的革命觀點(diǎn)和建立共產(chǎn)主義社會(huì)的觀點(diǎn)，他認(rèn)為，合理化是人類的命運(yùn)，專業(yè)化人員的存在是不可避免的，關(guān)鍵是如何在資本主義社會(huì)內(nèi)部實(shí)現(xiàn)人類對(duì)自我行為負(fù)責(zé)的自由。

三

盧卡奇的物化理論源自兩套理論體系，其理論中也表現(xiàn)出整合的特征，具體表征如下：

國(guó)內(nèi)研究青年盧卡奇的《歷史與階級(jí)意識(shí)》，一般把它作為“黑格爾主義的馬克思主義”，關(guān)注焦點(diǎn)通常集中在盧卡奇的總體性、物化和階級(jí)意識(shí)三個(gè)核心范疇上。這種籠統(tǒng)的概述極易忽視盧卡奇理論的內(nèi)在張力，張一兵先生認(rèn)為，盧卡奇的《歷史與階級(jí)意識(shí)》的核心概念不止三個(gè)核心概念，而是具體包括兩個(gè)向度的概念并且存在兩套邏輯。兩個(gè)向度的概念為：第一，肯定性的概念，包括歷史、辯證法、總體性、非直接性、階級(jí)意識(shí)等；第二，否定性的概念，包括偽科學(xué)性，自然性，物化等［13］。兩套邏輯為：“表面語(yǔ)義上的馬克思意義上商品結(jié)構(gòu)（生產(chǎn)關(guān)系）之上的物化與深層邏輯規(guī)定的韋伯意義上生產(chǎn)過程（技術(shù)）的物化”［14］，而深藏在概念體系之下的兩套邏輯體系之間的沖突和緊張關(guān)系也在盧卡奇的物化理論框架內(nèi)彰顯出來。

盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中通過肯定性概念的邏輯，完成主體與客體的歷史的統(tǒng)一；通過否定性概念的邏輯，深入揭露資本主義社會(huì)的各種物化現(xiàn)象，批判形形色色的物化意識(shí)，甚至是衍生物化現(xiàn)象和物化意識(shí)的資本主義制度的社會(huì)經(jīng)濟(jì)關(guān)系。“物化”理論的整體邏輯構(gòu)架也是在一正一反的革命辯證法中構(gòu)建起來的。

盧卡奇通過否定性概念從反面闡釋了資本主義社會(huì)的物化現(xiàn)象，具體包括以下三方面：

第一、在資本主義社會(huì)商品生產(chǎn)過程中，物與物的關(guān)系代替人與人、人與世界的交往方式。“人與人之間的關(guān)系獲得物的性質(zhì)，并從而獲得一種‘幽靈般的對(duì)象性’，這種對(duì)象性……掩蓋著它的基本本質(zhì)，即人與人之間關(guān)系的所有痕跡?！保?5］

第二、在資本主義發(fā)展中，物化現(xiàn)象浸透了人的意識(shí)，“它在人的整個(gè)意識(shí)上留下它的印記”，物化現(xiàn)象不盡“侵入‘心靈領(lǐng)域’”，表現(xiàn)在資本主義行為主體的直觀性質(zhì)上，另外物化結(jié)構(gòu)還“侵入‘倫理領(lǐng)域’”，比如，在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域或科層制的分工中，個(gè)體把對(duì)物物關(guān)系的服從當(dāng)做責(zé)任感或榮譽(yù)感。資本主義社會(huì)的個(gè)體徹底喪失批判和超越的主體性維度。

第三、在資本主義社會(huì)分工的作用下，資本主義社會(huì)整體景象消失了。具體表現(xiàn)在，現(xiàn)代科學(xué)“無法理解特有物質(zhì)的產(chǎn)生和消失，無法理解它的社會(huì)性質(zhì)以及對(duì)它可能采取的態(tài)度的社會(huì)性質(zhì)和特有形式系統(tǒng)的社會(huì)性質(zhì)?！保?6］例如，通過“邊際效應(yīng)”揚(yáng)棄“使用價(jià)值”所獲得的經(jīng)濟(jì)學(xué)“規(guī)律”，但是這些科學(xué)本質(zhì)上是偽科學(xué)。

盧卡奇的物化現(xiàn)象和物化意識(shí)是從發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)的商品關(guān)系的結(jié)構(gòu)中推演出的，但是，盧卡奇的物化又不是馬克思所指認(rèn)的交換中出現(xiàn)生產(chǎn)關(guān)系物化，而是物質(zhì)生產(chǎn)本身的技術(shù)方式所導(dǎo)致的量化、可計(jì)算性，即韋伯意義上的合理化。所以盧卡奇的物化不是從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的馬克思視角來研究社會(huì)異化問題，而是從現(xiàn)代化的韋伯視角考察社會(huì)的合理化問題的。

物化本質(zhì)上是人的“事物化”（thing－ification）。物化社會(huì)對(duì)其成員而言就像是機(jī)器，社會(huì)成員在其中被任意操縱?！扒嗄瓯R卡奇的物化理論與后期海德格爾的技術(shù)“座架”（gestell）思想相似。但是與海德格爾不同的是，盧卡奇設(shè)想了非物化（dereification）的可能，在客觀現(xiàn)實(shí)的物化形式下，人的現(xiàn)實(shí)性能夠重新肯定自身并改變社會(huì)?！保?7］

在物化理論的框架內(nèi)，盧卡奇導(dǎo)入“階級(jí)意識(shí)”概念被設(shè)想為非物化的可能。論述階級(jí)意識(shí)時(shí)，是以“物化”概念為中心而展開的，并且以這些為前提，深入思考了“總體性”范疇。盧卡奇通過從正面對(duì)肯定性的概念的論證實(shí)現(xiàn)對(duì)物化現(xiàn)象克服。

盧卡奇認(rèn)為，物化的克服只能采用這樣的形式：“不斷地、一再地努力通過與具體表現(xiàn)出的全部發(fā)展的矛盾具體聯(lián)系起來，通過認(rèn)識(shí)到這些矛盾對(duì)于全部發(fā)展所具有的固定意義，從實(shí)踐上打破存在的物化結(jié)構(gòu)。”［18］即，要超越資本主義社會(huì)的物化現(xiàn)象和物化意識(shí)，必須以能動(dòng)的總體性的辯證法為基本規(guī)定，目的是通過無產(chǎn)階級(jí)革命否定資本主義社會(huì)。具體而言，在階級(jí)社會(huì)，“由于階級(jí)利益的驅(qū)動(dòng)”，囿于直接性、擺脫歷史事實(shí)的資產(chǎn)階級(jí)所導(dǎo)致的資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的二律背反使資產(chǎn)階級(jí)本身無法實(shí)現(xiàn)對(duì)現(xiàn)實(shí)境況的超越，“卻迫使無產(chǎn)階級(jí)超越這種直接性”，無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)“從自己的生活基礎(chǔ)出發(fā)”，通過批判性的中介——非直接性——“在自己身上找到同一的主體—客體”。然而，對(duì)無產(chǎn)階級(jí)而言，客觀的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)只能確立無產(chǎn)階級(jí)的地位和立場(chǎng)，易言之，客觀經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)為無產(chǎn)階級(jí)的社會(huì)改造創(chuàng)造了可能性和必要性，但是改造的必然性卻是依靠無產(chǎn)階級(jí)自身的自由行動(dòng)。因此，只有“自我意識(shí)到自己存在的辯證本質(zhì)”，也就是無產(chǎn)階級(jí)自由的主動(dòng)把歷史唯物主義當(dāng)做無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)，自覺的無產(chǎn)階級(jí)才能在改變世界的實(shí)踐中理解了現(xiàn)實(shí)，揭示物化意識(shí)的虛假性，洞悉社會(huì)和歷史的“內(nèi)在”意義，實(shí)現(xiàn)理論與實(shí)踐的真正統(tǒng)一。

四

盧卡奇試圖通過創(chuàng)新的物化理論調(diào)和馬克思的“商品拜物教”與韋伯的“鐵籠”，即異化理論和合理化理論。之所以認(rèn)為物化是對(duì)異化和合理化的調(diào)和而非揚(yáng)棄，其具體理由有以兩方面：

第一、雖然，盧卡奇的物化理論是建立在對(duì)商品關(guān)系的結(jié)構(gòu)的研究基礎(chǔ)上，但是盧卡奇的物化理論在不是馬克思所指認(rèn)的交換中出現(xiàn)生產(chǎn)關(guān)系物化，而是物質(zhì)生產(chǎn)本身的技術(shù)方式所導(dǎo)致的量化、可計(jì)算性，即韋伯意義上的合理化。

這也招致一些學(xué)者對(duì)盧卡奇的批判，認(rèn)為盧卡奇的物化理論在“《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》發(fā)表之前，通過對(duì)馬克思后期著作的研讀，見解深刻地重新發(fā)現(xiàn)了馬克思的異化觀點(diǎn)。但是不幸的是，盧卡奇混淆了對(duì)象化和異化?！保?9］

沿著黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》中對(duì)對(duì)象化和異化的分析，黑格爾認(rèn)為，對(duì)象化是區(qū)分人本身與客體的方式，對(duì)象化并非必然導(dǎo)致異化，對(duì)象化作為異化的條件而比異化更為寬泛。馬克思同樣對(duì)對(duì)象化和異化有所區(qū)分，并在兩方面區(qū)別于黑格爾的分析：1.馬克思更為清晰的將異化同現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)聯(lián)系起來；2.馬克思認(rèn)為，在共產(chǎn)主義社會(huì)，人類原則上通過對(duì)象化能夠?qū)崿F(xiàn)個(gè)體的自我發(fā)展。在原因1中表明馬克思在費(fèi)爾巴哈的意義上使用異化概念，即主體成為他物，也就是主體的自我喪失狀態(tài)；而原因2中表明了馬克思在黑格爾意義上使用異化概念，自我異化和自我復(fù)歸過程對(duì)精神的自我展開（歷史）來說是無法避免的一個(gè)必然環(huán)節(jié)。自我異化是歷史的一個(gè)過程。也就是說，對(duì)黑格爾而言，精神在本質(zhì)上具有歷史的特征。當(dāng)精神完成了它的發(fā)展，異化就能夠并且將被克服。這確實(shí)是個(gè)歷史的過程。而盧卡奇認(rèn)為，這種思想方式提供了一個(gè)框架，在此框架內(nèi)黑格爾能批評(píng)盧卡奇時(shí)代的社會(huì)。因此，“盧卡奇將一種非歷史的異化觀賦予了同馬克思相對(duì)立的黑格爾?！保?0］

第二、盧卡奇對(duì)“階級(jí)意識(shí)”的討論主要源于馬克斯·韋伯的“理想典型”概念［21］，韋伯認(rèn)為：“理想典型概念可以培訓(xùn)歸屬判斷”，也就是說理想典型概念“不是現(xiàn)實(shí)的敘述，但它要為描述提供清晰的手段?！保?2］這一思想在概念上是純粹的，在現(xiàn)實(shí)的任何地方都不可能經(jīng)驗(yàn)地予以發(fā)現(xiàn)。它是一種烏托邦。韋伯的“新教倫理”概念就是“理想典型”概念，韋伯的“階級(jí)意識(shí)”同韋伯的“新教倫理”概念一樣。在一定意義上表現(xiàn)為“階級(jí)意識(shí)”的非自發(fā)性，同時(shí)也表現(xiàn)出“階級(jí)意識(shí)”并不受制于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的影響。

物化本身是受制于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的，即人的物化是受制于資本主義社會(huì)商品關(guān)系結(jié)構(gòu)的，但是物化意識(shí)本身，即“階級(jí)意識(shí)”卻成為不受制于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)影響的范疇。

另外，盧卡奇在界定“階級(jí)意識(shí)”時(shí)，盧卡奇沿襲了黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》中的“主人和奴隸的辯證法”，以此說明“無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)”的必然性。在一定意義上消解了“階級(jí)意識(shí)”的歷史性。

這也使得許多學(xué)者對(duì)盧卡奇的物化理論產(chǎn)生質(zhì)疑，他們肯定盧卡奇的著作《歷史與階級(jí)意識(shí)》中的物化理論代表一種革命的主觀性的理論，強(qiáng)調(diào)“主體性的復(fù)歸”，在一定程度上超出傳統(tǒng)的馬克思主義的客觀主義解釋。但是，盧卡奇的韋伯主義傾向阻礙了他最初深刻洞見的具體化，最終產(chǎn)生無法解決的矛盾?！皬母旧?，盧卡奇物化理論的基本矛盾在于物化的根本原因（資本支配勞動(dòng)的實(shí)質(zhì)性前提）和為克服物化設(shè)想的理論基礎(chǔ)（形式性前提）之間的矛盾。從馬克思主義者地視角出發(fā)，對(duì)異化的克服只能從內(nèi)在于資本支配勞動(dòng)的實(shí)質(zhì)性前提條件下的矛盾的歷史運(yùn)動(dòng)中產(chǎn)生?！保?3］

從總體上理解，盧卡奇的物化理論是唯物主義的，但是其階級(jí)意識(shí)卻走向了客觀唯心的道路。這主要是因?yàn)楸R卡奇堅(jiān)持新康德主義等關(guān)于自然科學(xué)的認(rèn)識(shí)和人與人之間的實(shí)踐關(guān)系存在著嚴(yán)格二分的觀點(diǎn)，這表現(xiàn)在盧卡奇對(duì)恩格斯“自然辯證法”的否定上，“恩格斯對(duì)辯證法的表述之所以造成誤解，主要是因?yàn)樗e(cuò)誤地跟著黑格爾把這種方法也擴(kuò)大到對(duì)自然界地認(rèn)識(shí)上?！保?4］所以，盧卡奇的唯物主義是限定化的唯物主義，更準(zhǔn)確而言，盧卡奇的物化理論兼具唯物主義和客觀唯心主義的特質(zhì)，所以盧卡奇的理論內(nèi)部有不能消融的矛盾。

五

盧卡奇在其代表性著作《歷史與階級(jí)意識(shí)》中建構(gòu)了物化理論，其目的是為調(diào)和馬克思的“商品拜物教”與韋伯的合理化理論。但是盧卡奇更多傾向于馬克思，因?yàn)槲锘碚撛O(shè)想了解放的可能性，即通過無產(chǎn)階級(jí)革命的方式實(shí)現(xiàn)解放，而韋伯的“合理化”卻成為一種人類社會(huì)難以逃避的歷史規(guī)律，人類不可能回避被“鐵籠”囚禁的命運(yùn)。

盧卡奇的物化理論在革命浪潮退卻的形勢(shì)下一度被理論界忽略，但是物化理論卻在新的社會(huì)境域內(nèi)有效的銜接了馬克思、韋伯和法蘭克福學(xué)派，霍克海默和阿多諾的《啟蒙辯證法》、馬爾庫(kù)塞的《單向度的人》、哈貝馬斯的《交往行為理論》、芬伯格的《技術(shù)批判理論》都是在繼承盧卡奇的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，與盧卡奇傾向于馬克思的異化理論相比，法蘭克福學(xué)派更加傾向于韋伯的合理化理論，他們更加注重將資本主義大眾文化、消費(fèi)文化、技術(shù)理性等意識(shí)形態(tài)批判與工具理性聯(lián)系起來以考察發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)下人的生存境遇，而從物化轉(zhuǎn)向工具理性的目的是為克服物化的悖論。

從歷史的角度來看，盧卡奇的物化理論在歐洲無產(chǎn)階級(jí)革命失敗和無產(chǎn)階級(jí)對(duì)發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)普遍認(rèn)同的雙重背景下失效。物化理論在物化理論內(nèi)部邏輯困境和物化社會(huì)現(xiàn)象偏離理論預(yù)言的雙重壓力下，法蘭克福學(xué)派對(duì)此作出重大批判，主要表現(xiàn)就是從物化理論轉(zhuǎn)向工具理性批判，其具體內(nèi)涵和深刻意義可歸結(jié)為以下三點(diǎn)：第一，盧卡奇的物化意識(shí)的基礎(chǔ)在于交換抽象，商品的交換價(jià)值在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域內(nèi)的反映，也就是社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)；而法蘭克福學(xué)派則認(rèn)為，主觀理性和同一性思想才是基礎(chǔ)的，勞動(dòng)領(lǐng)域的交換抽象僅是是主觀理性在資本主義社會(huì)的特定歷史形態(tài)。第二，決定物化意識(shí)結(jié)構(gòu)的是工具理性，為物化意識(shí)的產(chǎn)生機(jī)制在類的歷史上找到了人類學(xué)依據(jù)。第三，工具理性使得對(duì)內(nèi)部和外部的控制成為生命的終極目標(biāo)。［25］工具理性具有了先驗(yàn)的特征。

在時(shí)間維度上，物化意識(shí)在類歷史上存在人類學(xué)依據(jù)，所以物化意識(shí)不是資本主義社會(huì)的特殊現(xiàn)象；在具體方面，工具理性把生命的終極目標(biāo)轉(zhuǎn)向全面的控制，全面控制的社會(huì)也是工具理性的邏輯必然。因此，物化概念在此演變?yōu)楦咂毡橐饬x和個(gè)體意義的工具理性范疇。顯然，工具理性從認(rèn)知主體和行為主體的角度，而不是從被感知和控制的對(duì)象的角度，來表現(xiàn)主體和客體之間的關(guān)系，所以，工具理性本身是一種主觀理性。

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Reification：Sublation or Reconciliation of Alienation and Rationalization

GAO Hai－qing
（Party School of the Central Committee of C.P.C.，Beijing 10091）

Any study of western capitalist society can not evade the two big theoretical systems constructed by Marx and Weber.Lukacs＇theory of reification is a sample of integrating Weber＇s theory of rationalization into the framework of Marx＇s theory of alienation.For this reason，Lukacs became the founder of western Marxism，but the argument that the reification is the sublation or the reconciliation of alienation and rationalization has never calmed down，and the basic argument of success or failure of the integration is based on the vision of Marx or Weber，rather than questioning and demonstrating its logic and supposition within the framework of the theory of reification.This paper discusses the coherence and consistency of logic of reification in itself，and finds out the character of reconciliation of reification theory.

Marx；Weber；Lukacs；reification；alienation；rationalization

B089.1

A

1009－105X（2012）01－0035－05

2011－09－21

高海青（1983－），男，中共中央黨校博士研究生。