馬克思對資產(chǎn)階級理性觀的批判

楊 軍

（保定學(xué)院政法系，河北保定 071000）

馬克思對資產(chǎn)階級理性觀的批判

楊 軍

（保定學(xué)院政法系，河北保定 071000）

馬克思以一種全新的思維方式對資產(chǎn)階級的理性觀進(jìn)行批判。他從人的對象性本質(zhì)出發(fā)，指明了不能從理論理性的角度來理解理性反思，應(yīng)將理性反思與“理論反思”明確地區(qū)分開。從理性反思的角度出發(fā)，馬克思以異化理論對資產(chǎn)階級價值觀進(jìn)行了批判。并對政治理性進(jìn)行了深刻的闡述。

理性觀；對象性；理性反思；異化；政治理性

在馬克思的整個思想中，對資本主義社會的批判可以區(qū)分為兩個層面：對資本主義社會結(jié)構(gòu)的批判；對資產(chǎn)階級理性觀的批判。這兩個方面又是相輔相成的：脫離了其中一個方面，另一個方面就不能得到正確的理解。在很多情況下，人們都是從前者來理解后者，而忽視了從后者來理解前者的思維路向。然而，不可忽視的是，從一種什么樣的角度來理解馬克思對資產(chǎn)階級理性觀的批判，對于把握馬克思的整個思想是非常重要的。而馬克思對資產(chǎn)階級理性觀的批判，特別突出地體現(xiàn)在他的前期思想中?？偟膩砜?，馬克思是通過論述人的對象性本質(zhì)來對資產(chǎn)階級理性觀進(jìn)行批判的，并在這一基礎(chǔ)之上對資產(chǎn)階級價值觀進(jìn)行了批判，進(jìn)而通過對共產(chǎn)主義理論的獨(dú)特闡述，具體地指出了政治理性在資本主義社會中是如何表現(xiàn)出來的。

一、人的對象性本質(zhì)：對資產(chǎn)階級理性觀的批判

人與動物的最大不同在于人是有理性的，而這種理性是如何呈現(xiàn)的，與如何理解人的本質(zhì)是密切相關(guān)的?？梢哉f，如何理解人的本質(zhì)，也就決定了如何理解人的理性的特質(zhì)。在資本主義社會中，資產(chǎn)階級思想對人的本質(zhì)有兩種不同的理解方式：一種是將人的本質(zhì)理解為利己主義的；一種是將人的本質(zhì)理解為精神的。前一種理解在資產(chǎn)階級思想的發(fā)展過程中占有主導(dǎo)地位，所以資產(chǎn)階級主流的思想主要是從人權(quán)的角度來理解人的理性能力，認(rèn)為人的理性能力首先體現(xiàn)在通過改變外在的世界滿足自身需要的能力。后一種對于理性的理解，在資本主義發(fā)展過程中，有逐漸被前一種理解同化的趨向，雖然并沒有被完全地吞沒。馬克思對資產(chǎn)階級理性概念的批判主要集中在對第一種理性概念的批判，不過他也沒有忽視對第二種理性概念的批判。而這一批判首先集中在對資產(chǎn)階級關(guān)于人的本質(zhì)的理解方式的批判上，因?yàn)閷①Y產(chǎn)階級對人的本質(zhì)的理解方式推翻了，資產(chǎn)階級理性概念的缺陷自然也就暴露出來了。眾所周知，馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中明確地提出了人的本質(zhì)的思想，不過，馬克思此前的思想中對于人的本質(zhì)問題也有著較為詳盡的論述，而只有理解了他此前是如何論述人的本質(zhì)的，才可以更為準(zhǔn)確地把握《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中對于人的本質(zhì)的理解。

馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，對黑格爾哲學(xué)進(jìn)行批判的過程中明確地對人的本質(zhì)進(jìn)行了闡述。他指出，人是一種對象性的存在物?！耙粋€存在物如果在自身之外沒有對象，就不是對象性的存在物。一個存在物如果本身不是第三存在物的對象，就沒有任何存在物作為自己的對象，就是說，它沒有對象性的關(guān)系，它的存在就不是對象性的存在。非對象性的存在物是非存在物。”［1］325人的存在的對象性特征是人的本質(zhì)特征，其他的一切特征都是基于這一點(diǎn)才可以得到理解。馬克思指出：“正像人的對象不是直接呈現(xiàn)出來的自然對象一樣，直接地存在著的、客觀地存在著的人的感覺，也不是人的感性、人的對象性。自然界，無論是客觀的還是主觀的，都不是直接同人的存在物相適合地存在著?！保?］326馬克思在這里實(shí)際上指出了，人既不是以客觀實(shí)體，也不是以主觀實(shí)體的方式存在著，從根本上來講，人是處于關(guān)系中的存在。他以此批判了唯心主義將人作為自我意識的主體來對待的觀點(diǎn)；同時也批判了機(jī)械唯物主義將人作為一種物質(zhì)實(shí)體來對待的觀點(diǎn)。他這樣說：“徹底的自然主義或人道主義，既不同于唯心主義，也不同于唯物主義，同時又是把這二者結(jié)合起來的真理。”［1］324馬克思對人的本質(zhì)的這種闡述顯示了與傳統(tǒng)哲學(xué)思維方式根本不同的一種思維方式。這種新的思維方式不同于傳統(tǒng)的實(shí)體論思維方式，在這種新的思維方式下，對于世界實(shí)體本源的尋求就成為沒有意義的事情了。

由此出發(fā)，馬克思認(rèn)為人的自由從根本上來講也是以對象性的方式體現(xiàn)出來的，但是在歷史的發(fā)展過程中，這種對象性并不能充分地顯現(xiàn)出來，人的自由也就不可能得到完全的體現(xiàn)。他認(rèn)為，只有到了共產(chǎn)主義社會，人的對象性本質(zhì)才能得到充分的顯現(xiàn)。在此前的社會中，對象性本質(zhì)被客體化了的對象所遮蔽，不過在不同的社會中，這種遮蔽的方式是不同的。在前資本主義社會（自然經(jīng)濟(jì)社會）中，客體化的對象是以一種外在于主體的方式來實(shí)現(xiàn)的；而在資本主義社會中，客體化的對象卻是以一種內(nèi)在于主體的方式來遮蔽人的自由本性。從這樣的視角出發(fā)，就可以把握到馬克思對于前資本主義社會與資本主義社會進(jìn)行區(qū)分的價值原點(diǎn)。

人的對象性本質(zhì)首先是在勞動中體現(xiàn)出來的，“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生活。通過這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實(shí)?！保?］274勞動本身就是要創(chuàng)造財(cái)富的，但是在自然經(jīng)濟(jì)社會中，財(cái)富的本質(zhì)并不在于勞動，而更多地是由外在于勞動的因素所決定的。只有在資本主義社會中，財(cái)富的本質(zhì)才是勞動，也就是說，只有勞動才能創(chuàng)造財(cái)富。在自然經(jīng)濟(jì)社會中，財(cái)富，即私有財(cái)產(chǎn)是外在于主體的人的，因而對于主體人來說是一種異己的存在物。而在資本主義社會中，私有財(cái)產(chǎn)內(nèi)在于主體之中，但同時以一種外在對象的方式體現(xiàn)出來，這樣人的對象性的本質(zhì)就與作為對象（客體）方式存在的私有財(cái)產(chǎn)之間有了一種內(nèi)在的矛盾。此時，私有財(cái)產(chǎn)才作為真正的私有財(cái)產(chǎn)存在著。與黑格爾一樣，馬克思區(qū)分了對立與矛盾這兩個概念。他認(rèn)為，人的自由與私有財(cái)產(chǎn)（資本主義條件下的）之間的關(guān)系并不是對立的，而是矛盾的。馬克思認(rèn)為，概念只有在以下條件下才能稱得上是矛盾：“一個概念（定在，等等）可以抽象地把握；它不是作為一種獨(dú)立的東西而具有意義，而是作為從某種他物中得出的抽象并且僅僅是作為這樣一種抽象才具有意義?！保?］111所以，在資本主義社會中，以客體形式體現(xiàn)的私有財(cái)產(chǎn)與人的類本質(zhì)之間就不再是一種異己的關(guān)系，而是一種異化的關(guān)系。把握異化與異己這兩個概念之間的區(qū)別，對于理解馬克思的思想，特別是他的政治思想具有重要的意義。

馬克思認(rèn)為人的對象性本質(zhì)，即自由自覺性，首先體現(xiàn)在生產(chǎn)勞動中，這一思想是馬克思整個哲學(xué)思想的核心之所在，只有理解了這一點(diǎn)，才能把握其思想的奧秘。按一般來理解，生產(chǎn)勞動是一個必然性的領(lǐng)域，是不存在真正意義上的自由的。但這樣的理解并沒有完全地?cái)[脫傳統(tǒng)思維方式的局限，是從外在的對象方面對于生產(chǎn)勞動的理解，而沒有從“對象性”的角度來理解。要真正地做到從“對象性”的角度來理解，是不能夠從獨(dú)立的客體，或者獨(dú)立的主體出發(fā)，而要有一個思維的轉(zhuǎn)向：理性反思。不過，要正確地做到理性反思，必須要將它與“理論反思”區(qū)分開。在傳統(tǒng)的理性主義思維方式中，實(shí)際上將“理論反思”等同于理性反思?，F(xiàn)代哲學(xué)的許多思想是從非理性的角度來批判理性反思，也是將“理論反思”等同于理性反思：從否定理論反思的角度來否定理性反思的可能性。理性反思是在現(xiàn)象中的反思，從這一點(diǎn)來看，它不能以否定現(xiàn)象的方式來進(jìn)行；此外，它必須要做到對現(xiàn)象的“懸置”才能達(dá)到本質(zhì)。勞動中所體現(xiàn)的自由自覺性不是現(xiàn)象式的，而是本質(zhì)式的。要達(dá)到對這種對象性本質(zhì)的認(rèn)知，必須要有一種思維的轉(zhuǎn)向，也就是擺脫單純地從理論的角度對理性的把握。這樣的理性反思主要是以一種能力的方式，而不是知識的方式體現(xiàn)的，所以它內(nèi)在于實(shí)踐中。馬克思認(rèn)為人的“對象性本質(zhì)”的充分實(shí)現(xiàn)，也就是人的自由自覺性的充分實(shí)現(xiàn)，是理性與實(shí)踐完全內(nèi)在的統(tǒng)一，而理論與實(shí)踐的統(tǒng)一只能建立在這一基礎(chǔ)之上。

馬克思認(rèn)為整個社會的結(jié)構(gòu)建立在生產(chǎn)勞動的基礎(chǔ)之上，自由自覺性首先體現(xiàn)在生產(chǎn)勞動中，也就是不可能以一種與結(jié)構(gòu)相對立的方式體現(xiàn)出來。同時，將生產(chǎn)勞動確立為最基本的實(shí)踐，也就突破了將道德實(shí)踐作為實(shí)踐方式的傳統(tǒng)看法①雖然黑格爾的理論已經(jīng)指出了這一點(diǎn)，但是他所說的實(shí)踐從根本上是一種精神的實(shí)踐，仍然是從理論理性的角度對于實(shí)踐的把握。。這樣，就可以將人的自由自覺性能力與整個的社會結(jié)構(gòu)溝聯(lián)起來，因此這樣的能力一定是一種政治能力。對于馬克思思想的這一理解，特別明顯地體現(xiàn)在葛蘭西的政治思想中。

通過對馬克思關(guān)于人的對象性本質(zhì)思想的闡述，我們就可以更為明確地理解馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中關(guān)于人的本質(zhì)的思想了。馬克思在這里所說的“單個人所固有的抽象物”的含義，指的是單純地從理論反思的角度來理解人的本質(zhì)，使得人與人之間的關(guān)系以一種單純的外在化的方式體現(xiàn)出來。如果單純地從外在關(guān)系的角度理解人的本質(zhì)，這樣人就首先呈現(xiàn)為單個的主體，而這樣的單個主體并不具有現(xiàn)實(shí)性，因而是抽象的。所以，必須要首先在人與人之間的內(nèi)在關(guān)系中來理解理性，這樣的理性不同于理論意義上的理性。當(dāng)然，這種內(nèi)在關(guān)系與外在關(guān)系是不可分離的，因此就可以明白，馬克思所說的“人的本質(zhì)，在其現(xiàn)實(shí)性上，是一切社會關(guān)系的總和”中的“社會關(guān)系”包含著內(nèi)在關(guān)系與外在關(guān)系兩個層面。

二、異化理論：對資產(chǎn)階級價值觀的批判

從“理論反思”的角度來看，資產(chǎn)階級的價值觀是合理的，而從理性反思的角度來看，它就是不合理的。馬克思的異化理論就是建立在這種新型理性觀的基礎(chǔ)之上對資產(chǎn)階級價值觀的批判。

馬克思認(rèn)為，資本主義社會的一切異化現(xiàn)象根源于勞動本身的異化。他認(rèn)為，人首先只有在勞動中才能真正實(shí)現(xiàn)人的對象性本質(zhì)，但是勞動本身卻成為了僅僅維持人生存的一種手段，所以勞動本身就發(fā)生了異化。不過，典型的異化現(xiàn)象只出現(xiàn)在資本主義社會；在自然經(jīng)濟(jì)社會，異化只是以潛在的方式存在著，也就是以一種“外化”的方式存在著。在自然經(jīng)濟(jì)社會中，勞動本身受到各種各樣外在條件的限制，因而并不具有成為完全自由勞動的可能，所以也不具備產(chǎn)生異化勞動的可能。只有在資本主義社會，勞動才具有成為自由勞動的可能，因?yàn)樗鼣[脫了各種外在的限制，開始以自在的方式體現(xiàn)自身。此時，勞動可以不再只是以特殊的方式表現(xiàn)自己了，“勞動不僅在范疇上，而且在現(xiàn)實(shí)中都成了創(chuàng)造財(cái)富一般的手段，它不再是同具有某種特殊性的個人結(jié)合在一起的規(guī)定了?！保?］22只有在這種情況下，才有了異化勞動產(chǎn)生的現(xiàn)實(shí)可能性。可見，異化雖然與自由相對立，但是它能夠充分展現(xiàn)自身卻是以具備了充分自由的可能性為前提條件的。馬克思的異化概念雖然揭示了資本主義社會消極的一面，但同時也展現(xiàn)了其積極的一面：異化的階段是人類獲得解放必經(jīng)的階段。馬克思這樣說：“人確實(shí)顯示出自己的全部類力量——這又只有通過人的全部活動、只有作為歷史的結(jié)果才有可能——并且把這些力量當(dāng)作對象來對待，而這首先又只有通過異化的形式才有可能?！保?］320

馬克思在論述異化理論時，還重點(diǎn)地闡述了異化勞動與私有財(cái)產(chǎn)之間的關(guān)系。在馬克思看來，財(cái)富只有到了資本主義社會才具有了真正的私有性質(zhì)。他在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的“筆記本Ⅰ”中，較為詳細(xì)地論證了中世紀(jì)的占有與資產(chǎn)階級社會的私有之間的區(qū)別。他指出，雖然在封建社會中，土地的占有有發(fā)展到私有的潛能，但是它仍然只是一種占有，而不是典型意義上的私有［1］260－263。在異化勞動與私有財(cái)產(chǎn)的關(guān)系中，是異化勞動決定了私有財(cái)產(chǎn)。馬克思這樣說：“誠然，我們從國民經(jīng)濟(jì)學(xué)得到作為私有財(cái)產(chǎn)運(yùn)動之結(jié)果的外化勞動（外化的生命）這一概念。但是，對這一概念的分析表明，盡管私有財(cái)產(chǎn)表現(xiàn)為外化勞動的根據(jù)和原因，但確切地說，它是外化勞動的后果，正像神原先不是人類理智迷誤的原因，而是人類理智迷誤的結(jié)果一樣。后來，這種關(guān)系就變成相互作用的關(guān)系?！保?］277在現(xiàn)實(shí)中，異化勞動與私有財(cái)產(chǎn)二者是不可分的，但是在邏輯上，異化勞動卻是私有財(cái)產(chǎn)的根源。在這里并不存在異化勞動與私有財(cái)產(chǎn)之間邏輯上的循環(huán)①這就像做數(shù)學(xué)題一樣，有時需要從結(jié)果來推導(dǎo)前提，但并不因此就認(rèn)為結(jié)果就是前提的原因。。

這樣，就出現(xiàn)了似乎是非常棘手的一個問題：異化勞動的起源到底是什么？關(guān)于這一問題，馬克思這樣說：“我們已經(jīng)承認(rèn)勞動的異化，勞動的外化這個事實(shí)，并對這一事實(shí)進(jìn)行了分析，現(xiàn)在要問，人怎么使他的勞動外化、異化？這種異化又怎么以人的發(fā)展的本質(zhì)為根據(jù)？我們把私有財(cái)產(chǎn)的起源問題變?yōu)橥饣瘎趧訉θ祟惏l(fā)展進(jìn)程的關(guān)系問題，就已經(jīng)為解決這一任務(wù)得到了許多東西。因?yàn)槿藗冋劦剿接胸?cái)產(chǎn)時，認(rèn)為他們談的是人之外的東西。而人們談到勞動時，則認(rèn)為是直接談到人本身。問題的這種新的提法本身就已包含問題的解決?！保?］279馬克思實(shí)際上指出，在資本主義社會中，作為勞動對象化的私有財(cái)產(chǎn)內(nèi)在于人自身的勞動之中，但它同時又具有一種形式上的外在特征，而這種外在性只有作為手段才能保證其內(nèi)在本質(zhì)的完整性。但是在資本主義社會中，這種作為手段的私有財(cái)產(chǎn)反而成為了目的本身，而真正的內(nèi)在目的卻成為了手段。這種情況的出現(xiàn)是人類歷史發(fā)展過程中必然產(chǎn)生的，我們只能對產(chǎn)生這種現(xiàn)象的外在條件作出事實(shí)性的理解，無法對其內(nèi)在性的方面作出本體論的澄清。關(guān)于這一點(diǎn)，馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中談到人的創(chuàng)造力的問題時，指出了無限地追問人的創(chuàng)造性根源的問題是一個抽象的問題，是一個毫無意義的問題［1］309－310。從這里，可以順理成章地推導(dǎo)出，馬克思認(rèn)為異化勞動的起源問題是一個偽問題，是一個沒有意義的問題。因?yàn)?，關(guān)于異化勞動的論述是對資本主義社會作出的價值描述，而這種價值描述與事實(shí)陳述有著明確的區(qū)別，因而不能對前者作出某種事實(shí)性的本體論追問。

有一種普遍的觀點(diǎn)認(rèn)為，馬克思的早期思想在論述人的類本質(zhì)，并由此出發(fā)對資本主義社會進(jìn)行批判時，持的是一種抽象的人性論。這種觀點(diǎn)認(rèn)為，馬克思將人的本質(zhì)確立為自由自覺性就說明了馬克思還沒有完全擺脫唯心主義的束縛，此時在歷史觀上還是唯心主義思想。從以上的論述可以看出，這樣的觀點(diǎn)是明顯錯誤的。馬克思對人的本質(zhì)進(jìn)行闡述的方式既不同于傳統(tǒng)的唯心主義，也不同于傳統(tǒng)的唯物主義，而是體現(xiàn)了一種全新的思維方式。雖然在馬克思對人的本質(zhì)進(jìn)行闡述，并在此基礎(chǔ)上對資本主義社會進(jìn)行批判時體現(xiàn)了明顯的抽象思辨的特點(diǎn)，但是這只是對資本主義社會的價值批判，是一種價值描述，而這樣的描述是不可能，也不需要某種具有事實(shí)性特點(diǎn)的東西來證明，因而并不需要設(shè)定某種抽象的人性論前提。在《德意志意識形態(tài)》之后，馬克思就將理論重點(diǎn)放在了對資本主義社會的事實(shí)性陳述中，也就是對資本主義社會結(jié)構(gòu)的不合理性進(jìn)行批判。這樣，馬克思創(chuàng)立了他的歷史唯物主義思想。這種不同時期思想的變化是兩種不同類型的論述方式的變化，并不存在任何形式的對立。在社會科學(xué)領(lǐng)域中，嚴(yán)格地來說，并不存在完全中立性的事實(shí)陳述，任何事實(shí)性的邏輯體系總是滲透著某種價值性的背景因素。同樣，以訴諸于人類解放為最終目的的馬克思的歷史唯物主義思想必然也包含著這樣的因素。

馬克思的異化理論不同于黑格爾的異化理論，黑格爾的異化理論建立在對人的本質(zhì)抽象假定的基礎(chǔ)之上，而馬克思的異化理論則不需要這樣的假定。黑格爾的異化理論之所以必須要對人性有一種抽象的假定，是因?yàn)樗麩o法擺脫理論理性的束縛，而建立在新型的理性觀基礎(chǔ)之上的馬克思的異化理論則不需要這樣的假定。

三、共產(chǎn)主義社會——異化的揚(yáng)棄：政治理性是如何體現(xiàn)的

既然資本主義社會是一個異化的社會，當(dāng)然就要有一個更為美好的社會，即共產(chǎn)主義社會來代替它。馬克思在闡述他的共產(chǎn)主義理論，特別是他前期的共產(chǎn)主義理論的過程中，明確了政治理性應(yīng)該以一種什么方式體現(xiàn)的思想。從政治理性的角度進(jìn)一步地對理性概念作出界定，使得馬克思理性觀中內(nèi)在地包含著的政治因素更為充分地體現(xiàn)出來。

馬克思以一種辯證的態(tài)度看待資本主義社會。資本主義國家的建立實(shí)現(xiàn)了政治解放，相對于封建社會是一個巨大的進(jìn)步，但是在資本主義社會中，作為代表普遍事務(wù)的國家只是個人維持自身特殊利益的手段，所以自然有其內(nèi)在的局限性。在馬克思看來，政治因素并非僅僅作為手段而存在，從根本上來講，它內(nèi)在于人的對象性本質(zhì)之中，是人的內(nèi)在的自由自覺性的體現(xiàn)。所以，馬克思認(rèn)為國家層面的普遍事務(wù)是抽象的。他指出，在資本主義社會中，“現(xiàn)實(shí)的人只有以利己的個體形式出現(xiàn)才可予以承認(rèn)，真正的人只有以抽象的citoyen［公民］形式出現(xiàn)才可予以承認(rèn)?！保?］188因而，馬克思認(rèn)為，資本主義社會實(shí)現(xiàn)的只是政治解放，并沒有實(shí)現(xiàn)人類解放。“只有當(dāng)現(xiàn)實(shí)的個人把抽象的公民復(fù)歸于自身，并且作為個人，在自己的經(jīng)驗(yàn)生活、自己的個體勞動、自己的個體關(guān)系中間，成為類存在物的時候，只有當(dāng)人認(rèn)識到自身的‘固有的力量’是社會力量，并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候，只有到了那個時候，人的解放才能完成?！保?］189馬克思同意黑格爾對自由主義思想的批判，認(rèn)為黑格爾在一定程度上揭示了資本主義國家的抽象性與虛幻性的特點(diǎn)，但是他反對黑格爾將克服這種抽象性的希望寄托在加強(qiáng)國家權(quán)力以及強(qiáng)化國家對社會的某些領(lǐng)域的控制上。在馬克思看來，內(nèi)在于人自身中的政治性因素其根基在于不同于政治國家的市民社會之中。“黑格爾把超越市場社會內(nèi)在矛盾的根據(jù)與力量看作存在于國家之中，又把國家規(guī)定為體現(xiàn)了倫理精神的抽象的精神實(shí)體，因而他所講的超越便只能是一種外在的超越，即通過從外部整合市民社會而達(dá)到倫理精神的實(shí)現(xiàn)。馬克思顛倒了國家與市民社會的關(guān)系，認(rèn)為國家恰恰是受市民社會決定的，市民社會自身發(fā)展的邏輯才是克服這一矛盾的根本性力量，因而馬克思所理解的超越便是一種內(nèi)在的超越?！保?］455

馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》一書中對黑格爾的法哲學(xué)思想進(jìn)行了集中的批判。他認(rèn)為，黑格爾只是用另外一種抽象的普遍性代替了自由主義思想的抽象普遍性。他認(rèn)為，黑格爾的唯心主義與將人的本性確立為自利的自由主義思想只是各持了兩個極端，而在思維方式上卻是一致的。他這樣說：“抽象唯靈論是抽象唯物主義；抽象唯物主義是物質(zhì)的抽象唯靈論?！保?］111與黑格爾思想中的抽象的普遍性不同，馬克思提出了“個體性”這一概念，認(rèn)為真正的普遍性奠基于人的個體性之中。他認(rèn)為，公民“要成為現(xiàn)實(shí)的國家公民，要獲得政治意義和政治效能，就應(yīng)該走出自己的市民現(xiàn)實(shí)性的范圍，擺脫這種現(xiàn)實(shí)性，離開這整個組織而進(jìn)入自己的個體性，因?yàn)樗羌兇獾?、明顯的個體性本身是他為自己的國家公民身份找到的唯一的存在，因?yàn)?，國家作為政府，它的存在是在他之外形成的；而他在市民社會中的存在則是在國家之外形成的。只有在與這些單獨(dú)存在的共同體的矛盾中，只有作為個體，他才能成為國家公民。他作為國家公民的存在，是處于他的各共同體的存在之外的存在，因而是純個體的存在。要知道，‘立法權(quán)’作為‘權(quán)力’，正是這種存在所應(yīng)當(dāng)具有的組織、共同形體?！保?］97馬克思所說的個體性不同于私人性，個體性是人的根本的社會特質(zhì)。私人性將人相互區(qū)分為原子式的個人，而這種原子式的個人是基于人的社會特質(zhì)，也就是人的個體性基礎(chǔ)之上的。如果脫離開個體性，私人性是無法得到理解的。自由主義思想認(rèn)為，現(xiàn)代民主制是建立在私人性的基礎(chǔ)之上的，馬克思則認(rèn)為，個體性才是現(xiàn)代民主制的基礎(chǔ)。在個體性層面，理性與實(shí)踐獲得了內(nèi)在的統(tǒng)一，政治理性能力只有在個體性的層面，才能真正地體現(xiàn)出來。

在馬克思的前期思想中，他所理解的人的社會性指的是在人與人的關(guān)系中，個人的行為能夠與他人的行為融為一體，這樣的理解與他在之后所說的“每個人自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的前提和基礎(chǔ)”的思想是一致的。從這一角度出發(fā)，馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中認(rèn)為，人類的理想奮斗目標(biāo)是社會主義，它是人的對象性本質(zhì)，也就是人的類本質(zhì)（自由自覺性）的充分實(shí)現(xiàn)，這樣界定的社會主義指的是未來理想社會的價值層面，而揚(yáng)棄了私有財(cái)產(chǎn)的共產(chǎn)主義指的是理想社會的結(jié)構(gòu)層面。從這個角度出發(fā)，他這樣說：“社會主義作為社會主義已經(jīng)不再需要這樣的中介；它是從把人和自然界看作本質(zhì)這種理論上和實(shí)踐上的感性意識開始的。社會主義是人的不再以宗教的揚(yáng)棄為中介的積極的自我意識，正像現(xiàn)實(shí)生活是人的不再以私有財(cái)產(chǎn)的揚(yáng)棄即共產(chǎn)主義為中介的積極的現(xiàn)實(shí)一樣。”［1］311由此可以看出，馬克思認(rèn)為社會的價值層面與事實(shí)層面是相互促進(jìn)的，而最終的理想社會是價值層面與事實(shí)層面的融為一體，而這種融合的實(shí)現(xiàn)，必須要經(jīng)歷二者明確區(qū)分的階段。馬克思認(rèn)為，私有財(cái)產(chǎn)的廢除是實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義社會的必要條件，但不是充分條件，因?yàn)檫@樣的廢除并不必然會導(dǎo)致人的類本質(zhì)的充分實(shí)現(xiàn)。馬克思說：“共產(chǎn)主義是作為否定的否定的肯定，因此，它是人的解放和復(fù)原的一個現(xiàn)實(shí)的、對下一階段歷史發(fā)展來說是必然的環(huán)節(jié)。共產(chǎn)主義是最近將來的必然的形式和有效的原則。但是，共產(chǎn)主義本身并不是人的發(fā)展的目標(biāo)，并不是人的社會的形式?！保?］311

馬克思前期思想中對于社會主義與共產(chǎn)主義的論述實(shí)際上隱含著一個非常深刻的思想：社會結(jié)構(gòu)層面的理想化并不是整個社會狀態(tài)的理想化，但它的理想化為整個社會狀態(tài)的理想化奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)①這一思想只有到了哈貝馬斯的政治哲學(xué)中才得到了明確的闡述。。而社會結(jié)構(gòu)的理想化是建立在生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)基礎(chǔ)之上的，據(jù)此，馬克思批判了空想社會主義的思想，認(rèn)為他們所理解的理想社會并不能實(shí)現(xiàn)人的類本質(zhì)，而是相反地使人陷入一種更為糟糕的奴役狀態(tài)。但是，生產(chǎn)力的高度發(fā)達(dá)并不是人的類本質(zhì)得到充分體現(xiàn)的唯一條件，所以馬克思認(rèn)為，在生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá)的基礎(chǔ)之上，必須要使人們形成一種普遍性的交往，實(shí)現(xiàn)了人的自由而全面發(fā)展的共產(chǎn)主義社會才會成為現(xiàn)實(shí)。馬克思指出，如果沒有生產(chǎn)力的高度發(fā)展，“那就只會有貧窮的普遍化，而在極端貧窮的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復(fù)燃。進(jìn)而言之，只有隨著生產(chǎn)力的這種普遍發(fā)展，人們的普遍交往才能建立起來。”［4］37而這種普遍交往是世界性的普遍交往，也就是說消除了民族與地域的狹隘性的一種交往。馬克思認(rèn)為，在共產(chǎn)主義社會中，“地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗(yàn)上普遍的個人所代替。不這樣，共產(chǎn)主義就只能作為某種地域性的東西而存在，交往的（異己的）力量本身就不可能發(fā)展成為一種普遍的因而是不堪忍受的力量：它們會依然處于地方的、籠罩著迷信氣氛的‘狀態(tài)’，而且，交往的任何擴(kuò)大都會消滅地域性的共產(chǎn)主義。共產(chǎn)主義只有作為占統(tǒng)治地位的各民族‘一下子’而且同時發(fā)生的行動，在經(jīng)驗(yàn)上才是可能的，而這是以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此相聯(lián)系的世界交往為前提的。”［4］37－39馬克思所設(shè)想的這種交往的理想化，是從價值層面對于共產(chǎn)主義社會的界定，共產(chǎn)主義社會的最終理想化是不能夠脫離這一層面的。馬克思這里的思想已經(jīng)隱含著了交往理性的思想：理性反思必須在交往中才能得以體現(xiàn)。

馬克思對于政治理性的論述，是他新型的理性觀在政治領(lǐng)域中的進(jìn)一步拓展。馬克思對于政治理性的闡釋，一方面強(qiáng)調(diào)了政治理性所必然關(guān)涉的物質(zhì)利益的層面，一方面又強(qiáng)調(diào)了政治理性必然地根源于人的內(nèi)在的自由自覺性之中。在前一個方面，政治理性必然是在社會的合理性的結(jié)構(gòu)形成的前提下才可能真正地形成①不過，與現(xiàn)代主流的政治觀點(diǎn)不同，馬克思認(rèn)為社會結(jié)構(gòu)層面的合理化是建立在公有制的基礎(chǔ)之上的，而不是建立在私有制的基礎(chǔ)之上。；從后一個方面來看，政治理性的根源必然要深入到人類社會生活的最本質(zhì)方面。

［1］馬克思恩格斯全集：第3卷［M］.北京：人民出版社，2002.

［2］馬克思恩格斯選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1997.

［3］陳晏清.市民社會觀念的當(dāng)代演變及其意義［M］//陳晏清文集.天津：天津人民出版社，2007.

［4］（日）廣松涉.文獻(xiàn)學(xué)語境中的〈德意志意識形態(tài)〉［M］.彭曦，譯.南京：南京大學(xué)出版社，2005.

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楊軍（1972－），男，博士，保定學(xué)院政法系。