論社會主義發(fā)展的世界性與民族性相統(tǒng)一

賀方彬

[摘 要]世界性與民族性相統(tǒng)一是社會主義發(fā)展的基本特征。社會主義發(fā)展總是立足于世界歷史舞臺，吸收和借鑒人類創(chuàng)造的一切文明成果，引領(lǐng)時代和世界發(fā)展潮流，代表人類社會發(fā)展的根本方向。社會主義發(fā)展又總是立足于民族舞臺，繼承各民族優(yōu)秀歷史思想文化資源，破解民族發(fā)展難題，形成民族化的社會主義，呈現(xiàn)出鮮明的民族個性特色。我們只有在世界性與民族性雙重向度的統(tǒng)一下，從縱向“歷史”與橫向“世界”兩個層面的結(jié)合中，才能展現(xiàn)社會主義發(fā)展的完整圖景，凸顯其內(nèi)在邏輯和深層意蘊。

[關(guān)鍵詞]社會主義發(fā)展；世界性；民族性

中圖分類號：D25 文獻標識碼：A 文章編號：1008410X（2012）03000000

世界性與民族性相統(tǒng)一是社會主義發(fā)展的基本特征和規(guī)律。社會主義發(fā)展總是作為世界性的存在方式，在充分吸收和借鑒人類創(chuàng)造的一切文明成果基礎(chǔ)上，通過揭示時代特征、把握時代邏輯、解答時代問題、創(chuàng)新發(fā)展理論，最終引領(lǐng)時代和世界發(fā)展的新潮流，代表人類社會發(fā)展的根本方向。同時，社會主義又總是立足于民族的舞臺，與各民族的發(fā)展實際相結(jié)合，作為民族性的存在方式，在繼承各民族優(yōu)秀歷史思想文化資源、破解民族發(fā)展難題基礎(chǔ)上創(chuàng)新民族特色的社會主義發(fā)展道路，在形成民族化的社會主義過程中呈現(xiàn)鮮明的民族特色。我們只有在世界性與民族性雙重向度的統(tǒng)一下，從縱向“歷史”與橫向“世界”兩個層面的結(jié)合中，才可能科學揭示社會主義發(fā)展的基本特征和規(guī)律，正確把握社會主義發(fā)展現(xiàn)狀，準確預(yù)測社會主義發(fā)展的未來趨勢。

一、社會主義發(fā)展的世界性

社會主義的產(chǎn)生和發(fā)展總是立足于世界歷史的舞臺，超越民族國家界限，作為世界性的存在方式。社會主義始終把自己的發(fā)展建立在人類文明的基礎(chǔ)上，置身于時代和世界發(fā)展的潮流之中，遵循人類社會發(fā)展的基本規(guī)律，代表人類社會發(fā)展的根本方向。社會主義產(chǎn)生和發(fā)展過程中呈現(xiàn)鮮明的世界性特征和規(guī)律。

馬克思恩格斯曾揭示社會主義產(chǎn)生和發(fā)展的世界性特征和規(guī)律。他們指出，在資本主義生產(chǎn)方式（包括生產(chǎn)力快速發(fā)展和生產(chǎn)關(guān)系擴張）驅(qū)動下，“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此?！盵1](P276)這樣，“各個相互影響的活動范圍在這個發(fā)展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態(tài)由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史”[1](P88)。因而，“共產(chǎn)主義只有作為占統(tǒng)治地位的各民族‘一下子同時發(fā)生的行動，在經(jīng)驗上才是可能的”[2](P33)，“無產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產(chǎn)主義——它的事業(yè)——只有作為‘世界歷史性的存在才有可能實現(xiàn)一樣”[1](P87)。這說明，隨著資本主義的產(chǎn)生并確立，由此引起了生產(chǎn)力的大發(fā)展、交往方式的重大變化，形成了人類的普遍交往，這些都推動著人類的歷史逐漸由民族-國家歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變，世界歷史的形成和發(fā)展是一個合乎歷史發(fā)展規(guī)律的客觀過程，是人類歷史發(fā)展的必然結(jié)果。社會主義的產(chǎn)生和發(fā)展是以世界歷史為前提的，因而社會主義只能作為世界性的存在方式，其發(fā)展必須要遵循世界性原則，單純的民族-國家或地域性的社會主義不可能存活于世。基于這樣的分析，他們還曾大膽預(yù)測社會主義革命的基本途徑，認為社會主義革命應(yīng)該首先“在一切文明國家里，至少在英國、美國、法國、德國同時發(fā)生”[2](P33)。雖然后來社會主義發(fā)展的歷史進程并不是如馬克思恩格斯預(yù)測的那樣，但這并沒有否定社會主義發(fā)展的世界性原則，20世紀社會主義發(fā)展實踐恰恰從另一個側(cè)面論證了這一原則的科學性和重要性。

首先是在20世紀中上期，社會主義發(fā)展迎來了一次歷史性高潮，俄國、中國等東方一大批比較落后的國家通過革命走上了社會主義。為什么這些國家和地區(qū)能夠先于發(fā)達資本主義國家走上社會主義？其依據(jù)當然不單是本民族的社會歷史條件和內(nèi)部矛盾，還包含著世界歷史條件和時代發(fā)展潮流，是世界范圍內(nèi)各種矛盾作用的必然結(jié)果。眾所周知，資本主義發(fā)展到20世紀，在自身內(nèi)在矛盾的作用下，發(fā)生了階段性部分質(zhì)變，逐漸由自由競爭資本主義發(fā)展到了壟斷資本主義或帝國主義階段。在全球化的傳導(dǎo)下，壟斷資本主義的內(nèi)在矛盾被無限放大為世界范圍內(nèi)帝國主義與殖民地、半殖民地、發(fā)達國家與不發(fā)達國家、壓迫民族與被壓迫民族之間的矛盾，世界政治經(jīng)濟發(fā)展不平衡成為帝國主義發(fā)展的絕對規(guī)律，戰(zhàn)爭與革命成為這一時代的核心主題。在這樣的時代背景下，東方比較落后的國家才可能在帝國主義控制相對薄弱的環(huán)節(jié)上形成革命的形勢和條件，把社會主義革命與本民族的民族民主革命有機地融合起來，最終取得革命的成功，先于發(fā)達資本主義國家走上社會主義道路。

其次是在20世紀中下期，社會主義在不同民族國家那里遭遇了兩種截然相反的歷史命運。一種是以前蘇聯(lián)及東歐諸國為代表，發(fā)生了蘇東劇變的歷史慘劇，最終亡黨亡國亡制度，不僅嚴重損害了社會主義聲譽，還使社會主義運動跌入谷底。另一種則是以中國為代表，根據(jù)自身國情，把社會主義基本原則與本國實際相結(jié)合，走出了一條本國特色的社會主義發(fā)展道路，不僅拯救了社會主義的歷史命運，還使社會主義煥發(fā)出了勃勃生機，并以其舉世矚目的發(fā)展成就吸引著世界的目光。為什么同樣是社會主義在不同民族國家卻遭遇完全不同的歷史命運？其原因是復(fù)雜的、多方面的，但不容忽視的一點就是對社會主義發(fā)展世界性原則的背離或遵循，社會主義發(fā)展要遵循世界性原則，這不僅是理論邏輯的必然要求，更是社會主義發(fā)展實踐經(jīng)驗的科學總結(jié)，是關(guān)系到社會主義興衰成敗的核心問題。

十月革命勝利后，列寧等俄國共產(chǎn)黨人基于社會主義發(fā)展的世界性與俄國當時的實際國情，制定并實施了“新經(jīng)濟政策”，曾設(shè)想以市場、商業(yè)為基礎(chǔ)，通過發(fā)展國家資本主義來建設(shè)社會主義。與此同時，列寧還提出要恢復(fù)與資本主義的正常經(jīng)濟往來，爭取和平的國際環(huán)境，大力學習和利用人類創(chuàng)造的一切文明成果發(fā)展社會主義等許多重要思想和措施?？上?，列寧去世后，斯大林等人錯誤判斷了國際形勢，背離了時代發(fā)展潮流，提出了“兩個平行市場”理論，單純強調(diào)社會主義與資本主義的區(qū)別與斗爭，使蘇聯(lián)逐漸離開人類文明大道，走上了孤立發(fā)展的道路，結(jié)果導(dǎo)致蘇聯(lián)在經(jīng)濟發(fā)展、政治民主化、民生改善等許多重要方面都落后于世界發(fā)展步伐，加之極度僵化的蘇聯(lián)模式，對外軍事擴張等復(fù)雜原因，使得問題越積越深，到上世紀八十年代中期后，在不得不進行改革開放的形勢下卻又采取了激進的“休克式療法”，盲目匯入資本主義主導(dǎo)的全球化，陷入西方資本主義國家設(shè)計的“意識形態(tài)陷阱”難以自拔，最終放棄了社會主義，使改革開放轉(zhuǎn)變成了改向，迅速亡黨亡國亡制度，造成了社會主義發(fā)展史上最大的歷史慘劇。

與此形成鮮明對照的是，中國在發(fā)展中國特色社會主義過程中始終遵循社會主義發(fā)展的世界性。我們科學地分析和判斷了國際形勢和時代潮流，提出“和平與發(fā)展”是新的時代主題，適時開啟改革開放的新航程，主動把自己的發(fā)展融入到世界發(fā)展的大潮流之中，積極吸取和借鑒包括資本主義在內(nèi)的人類創(chuàng)造的一切文明成果，發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟，興辦經(jīng)濟特區(qū)，大力引進外資、技術(shù)和人才，積極申請加入WTO等，這才使中國的發(fā)展既沒有離開人類文明的大道，也沒有落后于時代和世界發(fā)展的新潮流。我們在積極融入世界、順應(yīng)時代潮流的同時始終堅持四項基本原則，強調(diào)獨立自主、自力更生，依靠自己的力量探索適合本國特色的社會主義發(fā)展道路，從而使中國的發(fā)展既遵循社會主義發(fā)展的世界性，又充分考慮我們的現(xiàn)實國情，不斷開創(chuàng)中國特色社會主義的新局面。

社會主義發(fā)展的世界性的基本要求是置身于人類文明大道，充分吸納和借鑒人類創(chuàng)造的一切文明成果，這主要包含兩個層面的內(nèi)容。其一，從縱向“歷史”維度看，社會主義發(fā)展需要充分吸收人類創(chuàng)造的一切文明成果。根據(jù)歷史唯物主義基本原理，人類社會發(fā)展是一個由低級到高級的客觀歷史過程，要先后經(jīng)歷原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和社會主義社會，最后到達共產(chǎn)主義社會。在人類社會發(fā)展過程中，社會形態(tài)的更替既是社會發(fā)展連續(xù)性的暫時中斷，又是社會發(fā)展在新的歷史條件下的繼續(xù)，也就是一個辯證否定過程，是聯(lián)系和發(fā)展環(huán)節(jié)的有機統(tǒng)一，其聯(lián)系性指后來的社會主義形態(tài)或多或少包含著前面社會形態(tài)的要素，都需要繼承前面社會形態(tài)的積極方面，這樣才能使社會發(fā)展保持時間上的繼起性；發(fā)展性指后來的社會形態(tài)在繼承以往社會形態(tài)積極方面的基礎(chǔ)上，總是具有以往社會形態(tài)所不能容納的新內(nèi)容，使其具有發(fā)展的優(yōu)越性，最終必然能代替以往社會形態(tài)、開辟新的發(fā)展道路，這可以說是社會發(fā)展連續(xù)性的暫時中斷，但代表著在新的起點上向更高層次的邁進。社會主義發(fā)展也是如此。一方面，社會主義優(yōu)于資本主義等以往社會形態(tài)，代替資本主義是一個必然的歷史過程，是人類社會歷史發(fā)展連續(xù)性的暫時中斷；另一方面，社會主義發(fā)展同時是辯證否定的歷史過程，不是要徹底割裂和否定人類社會以往發(fā)展的歷史，離開人類文明的大道固步自封，而是始終把自己的發(fā)展置身于人類文明的大道，充分吸收包括資本主義在內(nèi)的人類創(chuàng)造的一切文明成果，只有這樣才能既保持人類社會發(fā)展在時間上的繼起性，又能使社會主義發(fā)展具有充分的歷史依據(jù)，展現(xiàn)相對于資本主義的優(yōu)越性。正如鄧小平所說：“社會主義要贏得與資本主義相比較的優(yōu)勢，就必須大膽吸收和借鑒人類社會創(chuàng)造的一切文明成果，吸收和借鑒當今世界各國包括資本主義發(fā)達國家的一切反映現(xiàn)代社會化生產(chǎn)規(guī)律的先進經(jīng)營方式、管理方法?！盵3](P373)其二，從橫向“世界”維度來看，社會主義發(fā)展需要積極借鑒當今世界各國發(fā)展的經(jīng)驗教訓(xùn)，切實提高發(fā)展的實效性。在全球化的新時代語境下，任何國家要發(fā)展進步都離不開世界、離不開其它國家，都需要打開國門、放眼世界、積極借鑒別國發(fā)展的經(jīng)驗教訓(xùn)?！敖?jīng)驗教訓(xùn)告訴我們，關(guān)起門來搞建設(shè)是不行的，發(fā)展不起來”[3](P64)，更何況現(xiàn)在的社會主義國家都相對比較落后，與發(fā)達資本主義國家存在較大的差距，那就更需要向別人學習。但是，由于我們對社會主義與資本主義在空間上并存性問題缺乏理論認識，導(dǎo)致在一球兩制背景下對社會主義與資本主義關(guān)系的認識存在一定偏頗，采取了片面化、極端化的思維方式，只看到社會主義與資本主義之間的相互比較、斗爭、博弈的一面，卻忽視了二者之間也存在相互合作、交流、對話、借鑒的方面，使得社會主義國家自己把自己封閉起來，不加選擇地盲目反對一切跟資本主義相關(guān)的東西，無法積極借鑒資本主義國家發(fā)展的經(jīng)驗教訓(xùn)，結(jié)果使得我們越來越封閉，也越來越落后于世界發(fā)展潮流，越來越落后于資本主義國家，社會主義的優(yōu)越性始終發(fā)揮不出來，社會主義面臨著深刻的挑戰(zhàn)。通過總結(jié)社會主義建設(shè)的經(jīng)驗教訓(xùn)，我們才逐漸認識了社會主義與資本主義關(guān)系，一方面強調(diào)社會主義與資本主義之間相互比較、斗爭、博弈，堅信社會主義必然要代替資本主義的歷史發(fā)展規(guī)律；另一方面強調(diào)社會主義代替資本主義是一個長期的歷史過程，社會主義與資本主義存在空間上的并存性，二者之間具有相互合作、交流、借鑒的方面，只有把兩個方面有機結(jié)合起來，使社會主義發(fā)展既遵循人類社會發(fā)展的基本規(guī)律、走歷史必由之路，又使自己獲得了廣闊的發(fā)展空間，充分展示其相對于資本主義的優(yōu)越性。

社會主義發(fā)展的世界性，其特質(zhì)和深層意蘊在于揭示時代特征，觸及時代深處，把握時代邏輯，解答時代問題，創(chuàng)新發(fā)展理論，引領(lǐng)時代潮流。社會主義發(fā)展的世界性，核心點是要把社會主義發(fā)展與時代發(fā)展結(jié)合起來，關(guān)鍵在于把握二者本身就具有的內(nèi)在同一性，結(jié)合意味著二者有機的融合。社會主義發(fā)展與時代發(fā)展相融合的特質(zhì)和深層意蘊在于：揭示時代特征，步入時代深處，把握時代邏輯，解答時代問題，創(chuàng)新發(fā)展理論，引領(lǐng)時代潮流。融合的第一步是揭示時代特征，只有“首先考慮到各個‘時代的不同的基本特征(而不是個別國家的個別歷史事件)，我們才能正確地制定自己的策略；只有了解了某一時代的基本特征，才能在這一基礎(chǔ)上去考察這一個國家或那一個國家的更具體的特點。”[4](P143)這是要說明，社會主義發(fā)展首先需要對自身所處的時代進行科學判斷，揭示時代的基本特征，并把社會主義的發(fā)展與具體時代特征相結(jié)合，實現(xiàn)科學社會主義的時代化，這是社會主義發(fā)展的基本前提。一般來講，運用馬克思主義分析任何時代，都要堅持“大時代”與“小時代”相結(jié)合的方法。比如，從“大時代”角度看，我國處于并將長期處于由資本主義向社會主義轉(zhuǎn)變的歷史進程中，即便目前社會主義運動處于低潮、面臨諸多挑戰(zhàn)，但由十月革命開啟的邁向新時代的進程既不會中斷、更不會倒退，“這是歷史發(fā)展的總傾向，但道路是曲折的”[3](P383)；從“小時代”角度看，我國處于和平與發(fā)展的新時代，中國共產(chǎn)黨人運用馬克思主義寬廣眼界對當今時代特征作了科學的判斷，認為當今世界，和平、發(fā)展、合作是時代潮流，這一時代潮流現(xiàn)在仍在繼續(xù)向前。融合的第二步是深入時代深處、把握時代邏輯、解答時代問題。任何時代都有自身的時代邏輯，“所謂時代邏輯，亦即時代的本質(zhì)規(guī)律?！盵5]時代邏輯往往不是外在的、表面的，而是深藏于紛繁復(fù)雜的歷史現(xiàn)象中，通過時代問題表現(xiàn)出來，時代問題則是時代邏輯的外在表現(xiàn)形態(tài)，只有在揭示時代特征的基礎(chǔ)上抽象出最為根本的時代問題，才能把握住一定時代的時代邏輯，所以問題至關(guān)重要，“一個時代的迫切問題，有著和任何在內(nèi)容上有根據(jù)的因而也是合理的問題共同的命運：主要的困難不是答案，而是問題。因此，真正的批判要分析的不是答案，而是問題?！瓎栴}卻是公開的、無所顧忌的、支配一切個人的時代之聲。問題是時代的格言，是表現(xiàn)時代自己內(nèi)心狀態(tài)的最實際的呼聲?！盵6](P203)中國共產(chǎn)黨運用馬克思主義基本原理，科學把握了代全球化時代是社會主義與資本主義在時間上繼起、空間上并存的時代邏輯，揭示和抽象出了“什么是社會主義，怎樣建設(shè)社會主義”、“建設(shè)什么樣的黨，怎樣建設(shè)黨”、“實現(xiàn)什么樣的發(fā)展，怎樣發(fā)展”等根本問題，在此基礎(chǔ)上進一步解答了時代的根本問題：走自己的路，發(fā)展具有本國特色的社會主義，建設(shè)一個代表先進生產(chǎn)力、先進文化、人民群眾根本利益的馬克思主義政黨，實現(xiàn)以人為本的科學發(fā)展。融合的第三步是創(chuàng)新發(fā)展理論，引領(lǐng)時代潮流?？茖W社會主義不是僵死不變的教條，而是隨著實踐和時代不斷發(fā)展的科學。這種發(fā)展不是自發(fā)的、任意的、主觀臆造的，而是緊隨時代開辟的現(xiàn)實道路前進，是一個不斷超越自我的揚棄過程，關(guān)鍵在于不斷校正自己理論的偏差，從時代和實踐經(jīng)驗中進行理論概括和總結(jié)、創(chuàng)新發(fā)展理論，以此指導(dǎo)社會主義發(fā)展并使其能夠引領(lǐng)時代和世界發(fā)展的新潮流，充分展示其優(yōu)越性和生命力。在和平與發(fā)展的全球化背景下，中國共產(chǎn)黨人正是采取這樣的步驟，才形成和發(fā)展了中國特色社會主義理論體系，進一步豐富和發(fā)展了科學社會主義，不僅使之更加凸顯鮮明的中國特色，還充分反映了時代邏輯和世界發(fā)展潮流，彰顯了社會主義旺盛的生命力、創(chuàng)造力和感召力。

二、社會主義發(fā)展的民族性

列寧指出：“一切民族都將走向社會主義，這是不可避免的，但是一切民族的走法卻不完全一樣，在民主黨這種或者那種形式下，在無產(chǎn)階級專政的這種或者那種類型上，在社會主義生活各方面的社會主義改造的速度上，各個民族都會有自己的特點?！盵7](P6566)這給予我們的啟示是：社會主義發(fā)展必須遵循民族性原則，也就是要立足于本民族實際，把社會主義基本原則與本民族實際相結(jié)合，運用本民族方式破解本民族的發(fā)展難題，形成具有鮮明特色的民族化馬克思主義，以此來指導(dǎo)本民族的發(fā)展進步。對于這一原則，中國共產(chǎn)黨也有著深刻的體認，毛澤東在反對教條主義時就曾指出：“馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)”[8](P534)，離開中國特點談馬克思主義，只能是抽象空洞的馬克思主義。毛澤東據(jù)此提出了“馬克思主義中國化”的命題，雖然在這里他著重強調(diào)的是馬克思主義發(fā)展的民族性特點，但其中也包含對社會主義發(fā)展民族性原則的深刻揭示。鄧小平也強調(diào)：“要堅持馬克思主義，堅持走社會主義道路。但是，馬克思主義必須是同中國實際相結(jié)合的馬克思主義，社會主義必須是切合中國實際的有中國特色的社會主義?！盵3](P369)在總結(jié)改革開放30年的歷史經(jīng)驗時，中國共產(chǎn)黨突出強調(diào)了社會主義發(fā)展的民族性：“改革開放以來我們黨帶領(lǐng)人民開辟了中國特色社會主義道路，這條道路之所以正確，之所以能夠引領(lǐng)中國發(fā)展進步，關(guān)鍵在于我們既堅持了科學社會主義的基本原則，又根據(jù)我國實際賦于其鮮明的中國特色?！盵9](P11)可見，遵循民族性是社會主義發(fā)展的重要原則和理論邏輯的必然要求。

回顧20世紀科學社會主義發(fā)展歷史進程可見，遵循民族性社會主義就繁榮、壯大，違背民族性社會主義發(fā)展就遭受挫折甚至失敗。遵循民族性，就是在領(lǐng)導(dǎo)革命和建設(shè)的過程中，一方面始終堅持社會主義的基本原則，另一方面又強調(diào)要立足于本民族實際，把社會主義的基本原則與本民族的實際相結(jié)合，推進科學社會主義的民族化，形成民族化的馬克思主義，用以指導(dǎo)革命和建設(shè)實踐。以列寧為代表的俄國共產(chǎn)黨遵循民族性，領(lǐng)導(dǎo)十月革命取得勝利并建立世界上第一個社會主義國家，從而把科學社會主義由理論變成現(xiàn)實，極大地推進社會主義發(fā)展的歷史進程。以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人遵循民族性，開辟了農(nóng)村包圍城市、武裝奪取政權(quán)的新民主主義革命道路，取得新民主主義革命的巨大勝利，實現(xiàn)國家獨立與人民解放并通過社會主義改造建立社會主義基本制度，為以后中國的發(fā)展進步奠定了根本的政治基礎(chǔ)和制度前提。由于遵循民族性，以鄧小平為代表的中國共產(chǎn)黨人開創(chuàng)了中國特色社會主義道路，形成并發(fā)展了中國特色社會主義理論體系，在很大程度上解決了人民群眾溫飽、小康和富裕問題，使社會主義發(fā)展煥發(fā)勃勃生機。與之相反，由于蘇聯(lián)、東歐諸國共產(chǎn)黨違背社會主義發(fā)展的民族性，把科學社會主義教條化、凝固化和僵化并把其與各民族的具體實際割裂開來，在實踐中不顧本民族的具體國情、盲目照搬照抄極度僵化的蘇聯(lián)模式，片面強調(diào)純潔性和統(tǒng)一性，極力消解社會主義發(fā)展的民族性，使社會主義發(fā)展失去了應(yīng)有的生機與活力，始終發(fā)揮不出自身所具有的優(yōu)越性，致使這些國家的民生長期得不到應(yīng)有改善，人民群眾對共產(chǎn)黨的態(tài)度逐漸由支持到觀望再到反對，蘇東劇變的歷史慘劇也就不可避免了。

社會主義發(fā)展的民族性的基本要求，是把社會主義發(fā)展根植于各民族的歷史思想文化中，充分繼承各民族優(yōu)秀的思想文化資源。任何理論的形成和發(fā)展都包含著對前人成果的合理繼承，任何新實踐的創(chuàng)造也都含有對前人探索經(jīng)驗教訓(xùn)的借鑒。社會主義在各民族的具體發(fā)展不應(yīng)采取歷史虛無主義態(tài)度，簡單割裂和否定各民族以往發(fā)展的歷史，更不應(yīng)徹底拋棄各民族所取得的優(yōu)秀思想文化資源，“每個黨、每個國家都有自己的歷史，只有采取客觀的實事求是的態(tài)度來分析和總結(jié)，才有好處?！盵3](P272)歷史是不能片面地割裂和否定的，各民族都有自己的歷史，各民族的歷史發(fā)展也都是一個完整的過程，其中既包含著許多成功的經(jīng)驗，也必然經(jīng)歷許多慘痛的教訓(xùn)，對社會主義在各民族的具體發(fā)展而言，無論是成功的經(jīng)驗或是失敗的教訓(xùn)都是寶貴的歷史財富，嚴肅對待各民族的歷史、總結(jié)歷史發(fā)展的經(jīng)驗教訓(xùn)不僅可以避免重走前人走過的彎路，還可能找到通向勝利的捷徑。同樣，對于各民族的思想文化資源，也不能不加鑒別地簡單拋棄，而是要充分吸收和繼承，只有將社會主義發(fā)展根植于各民族的思想文化資源中才能吸取足夠的養(yǎng)分，在各民族中生根、發(fā)芽、開花、結(jié)果。但是，充分繼承各民族的思想文化資源切忌不加選擇地囫圇吞棗、照單全收，而是要運用辯證否定的方法，要去其糟粕、取其精華，把它與各民族的具體實際相結(jié)合，全面把握各民族的具體國情，在綜合分析比較中鑒別哪些是可以積極吸納和繼承的方面、那些是不適合國情實際的內(nèi)容，創(chuàng)造性地將傳統(tǒng)思想文化精華發(fā)揚光大，為社會主義發(fā)展提供充足的思想文化營養(yǎng)。

社會主義發(fā)展的民族性的核心在于堅持把社會主義基本原則與本民族具體實際相結(jié)合，基本要義是正確處理堅持社會主義與發(fā)展社會主義的關(guān)系。其一，社會主義發(fā)展必須始終堅持社會主義基本原則?？茖W社會主義是個科學的理論體系，揭示了人類社會發(fā)展特別是社會主義代替資本主義以及社會主義自身發(fā)展的基本規(guī)律，是關(guān)于無產(chǎn)階級及其全人類解放的科學理論，其科學性已經(jīng)被人類社會發(fā)展的實踐所反復(fù)證明，所包含的基本原則不存在過時的問題，只是在實踐中如何運用的問題。所以，無論其情況如何特殊，社會主義在各民族的具體發(fā)展中必須要始終堅持社會主義基本原則，如果借發(fā)展社會主義之名放棄社會主義基本原則，結(jié)果必然導(dǎo)致思想理論混亂、迷失方向，走上改旗易幟的邪路，蘇東劇變就是例證。其二，要發(fā)展社會主義必須要立足于各民族實際，運用各民族具體方式破解各自發(fā)展難題，形成民族化的馬克思主義，以指導(dǎo)各民族的發(fā)展進步。在社會主義基本原則與各民族具體實際結(jié)合過程中，首先應(yīng)該立足于各民族的具體實際，因為各民族的具體情況總是具有特殊性，不同的民族生產(chǎn)力發(fā)展水平高低不同、歷史文化傳統(tǒng)各異、人民群眾構(gòu)成千差萬別，共產(chǎn)黨自身的成熟程度也有差別，各民族在發(fā)展社會主義時必須要充分考慮自身的具體國情，善于運用本民族的特殊方式破解本民族的發(fā)展難題，在這個過程中及時把本民族發(fā)展的實踐經(jīng)驗馬克思主義化，形成民族化的馬克思主義。這不僅可以在理論上進一步豐富和發(fā)展了科學社會主義，而且在實踐上促進了本民族社會主義的發(fā)展進步，也必將極大地推進世界社會主義發(fā)展的歷史進程。其三，各民族在堅持和發(fā)展社會主義的過程中必須旗幟鮮明地反對教條主義。教條主義、本本主義表面似乎將社會主義置于至高無上地位，好像一切都是以社會主義基本原則為準繩、顯得有理有據(jù)，但實質(zhì)則是把社會主義基本原則當成僵死不變的教條，機械地用社會主義基本原則的本本、條條、框框去裁剪生動活潑的各民族發(fā)展實際，片面割裂了社會主義與各民族實際之間的內(nèi)在聯(lián)系，結(jié)果必然導(dǎo)致思想僵化、迷信盛行，不能科學認識和把握什么是社會主義，更不能以科學的態(tài)度去探索怎么樣發(fā)展社會主義。這種僵化的思想反過來強化和加固教條主義、本本主義，束縛我們的手腳。在這種情形下，當社會主義理論的某些具體觀點或論斷與時代和民族實踐發(fā)展不符時，又不加鑒別、草率地宣判社會主義的死刑，走向徹底拋棄社會主義，最終必然導(dǎo)致亡黨亡國亡制度，正如鄧小平所告誡的：“一個黨，一個國家，一個民族，如果一切從本本出發(fā)，思想僵化，迷信盛行，那它就不能前進，它的生機就停止了，就要亡黨亡國。”[10](P143)其四，堅持社會主義與發(fā)展社會主義是相互促進的辯證關(guān)系。一方面，我們要始終堅持社會主義的基本原則，這是發(fā)展社會主義的前提和基礎(chǔ)；另一方面我們又要把社會主義基本原則與各民族的具體實際相結(jié)合，不斷推進科學社會主義的民族化，在總結(jié)各民族發(fā)展實踐經(jīng)驗過程中不斷發(fā)展社會主義，這是堅持社會主義的重要條件和根本方式，也才能真正堅持住社會主義。把二者有機地結(jié)合起來，亦即在堅持中發(fā)展、在發(fā)展中堅持，才能不斷推進社會主義發(fā)展的歷史進程。

三、社會主義發(fā)展的世界性

與民族性的關(guān)系

社會主義發(fā)展既具有世界性又具有民族性。在全球化語境下，世界性與民族性之間不是處于相互獨立、相互分離的狀態(tài)，而是具有高度的關(guān)聯(lián)性。它們之間是相互依存、相互作用、相互促進的辨證關(guān)系，只有建立在二者相互貫通的基點上，才能真正把握社會主義發(fā)展的內(nèi)在邏輯。

社會主義發(fā)展的世界性與民族性之間相互依存。世界性與民族性之間的關(guān)系猶如矛盾的雙方，既相互區(qū)別，又相互依存，誰也離不開誰。世界性離不開民族性，世界性是由無數(shù)的民族性所構(gòu)成的，世界性寄予民族性之中，民族性是世界性的現(xiàn)實存在方式和作用途徑，離開民族性世界性就會失去現(xiàn)實根基，可能變成抽象的理論原則或教條，導(dǎo)致教條主義、本本主義錯誤。同樣，民族性也不能離開世界性，任何民族性中都包含著一定的世界性，無論民族如何特殊都需要遵循人類社會以及社會主義發(fā)展的基本規(guī)律，都需要順應(yīng)時代和世界發(fā)展的潮流，都具有世界性，離開世界性的民族性就會變成純粹意義上的民族狹隘主義，也就不可能是真正意義上的社會主義，就可能犯主觀主義或經(jīng)驗主義的錯誤。

社會主義發(fā)展的世界性與民族性之間又相互作用、相互促進，表現(xiàn)為一種雙向互動運動，共同推動社會主義不斷向縱深發(fā)展。在社會主義發(fā)展的過程中，當人們正確揭示時代特征、把握時代邏輯、順應(yīng)時代潮流，充分吸納和借鑒人類創(chuàng)造的一切文明成果，推動整個世界社會主義發(fā)展進程時，對各民族的社會主義發(fā)展就會產(chǎn)生巨大影響和促進作用，將極大地推動社會主義發(fā)展與各民族具體發(fā)展的有機結(jié)合，使社會主義發(fā)展獲得更為廣闊的民族舞臺。同樣，當各民族在立足本民族實際，發(fā)展具有本民族特色社會主義時，其成功不僅解決了本民族的發(fā)展進步問題，還將大大提升社會主義的吸引力和感召力，為其他民族走上或發(fā)展具有本民族特色社會主義提供有益的借鑒，將大大推進世界社會主義和人類文明發(fā)展的歷史進程，具有重大的世界性意義。

社會主義發(fā)展的世界性與民族性之間的辯證統(tǒng)一關(guān)系主要體現(xiàn)在三個層面上。其一，從社會主義發(fā)展的依據(jù)看，社會主義發(fā)展的世界性與民族性是世界歷史依據(jù)與各民族內(nèi)在依據(jù)的有機統(tǒng)一。社會主義發(fā)展需要一定的世界歷史條件，沒有這些世界歷史條件社會主義在任何民族都不可能發(fā)生和發(fā)展。這些條件包括：人類社會歷史由國家-民族歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變，全球化深入發(fā)展；資本主義確立并發(fā)展，其內(nèi)在基本矛盾逐漸凸顯；十月革命開啟的社會主義代替資本主義的新時代；世界發(fā)展的基本態(tài)勢和新潮流等。同時，社會主義發(fā)展在具體民族還包含本民族的內(nèi)在依據(jù)，這些依據(jù)包括：各民族的歷史文化傳統(tǒng)；生產(chǎn)力水平；人民構(gòu)成狀況；共產(chǎn)黨自身的成熟程度；所面臨的基本問題，內(nèi)、外矛盾狀況等，這些條件的不同決定了社會主義發(fā)展具體道路必然是多樣的，沒有一個適用于所有民族的普遍模式。由此觀之，社會主義發(fā)展既內(nèi)含著世界歷史依據(jù)，又包含著各民族特殊的內(nèi)在依據(jù)，是二者的有機統(tǒng)一，這也是我們強調(diào)堅持社會主義本質(zhì)同一性和模式多樣性的重要原因。其二，從社會主義發(fā)展的實際內(nèi)容看，社會主義發(fā)展的世界性與民族性既包含對人類創(chuàng)造的一切文明成果的充分吸收，也內(nèi)含著對本民族優(yōu)秀歷史思想文化資源的繼承；既順應(yīng)時代發(fā)展潮流、借鑒著世界各國發(fā)展的經(jīng)驗教訓(xùn)，又包含對本民族獨立自主發(fā)展社會主義經(jīng)驗教訓(xùn)的深刻總結(jié)。從縱向“歷史”維度看，社會主義發(fā)展不能離開人類文明的大道，應(yīng)把自己的發(fā)展始終建立在人類文明的基礎(chǔ)之上，充分吸收了人類創(chuàng)造的一切文明成果。同時，各個民族發(fā)展社會主義還必須特別注意繼承本民族的優(yōu)秀思想文化資源，不同的民族有不同的歷史，也就有不同的歷史資源，只有本民族的歷史資源才是最適合自己民族的，社會主義只有根植于特定民族的歷史思想文化之中，才能在特定民族中獲得發(fā)展的歷史依據(jù)，才有牢固的歷史根基。從橫向“世界”維度看，在全球化的語境下，任何國家的發(fā)展進步都與世界其他國家發(fā)展有著千絲萬縷的聯(lián)系，社會主義國家在發(fā)展過程中應(yīng)順應(yīng)時代潮流、堅持改革開放，積極借鑒世界各國發(fā)展的經(jīng)驗教訓(xùn)，提高自身發(fā)展的實效性。但是，順應(yīng)時代潮流，借鑒世界各國發(fā)展的經(jīng)驗教訓(xùn)，卻絕不能簡單照搬模仿、迷失自己方向，“無論是革命還是建設(shè)，都要注意學習和借鑒外國經(jīng)驗。但是，照抄照搬別國經(jīng)驗、別國模式，從來不能得到成功?！盵3](P2)各民族發(fā)展社會主義除順應(yīng)時代潮流、借鑒世界各國發(fā)展經(jīng)驗教訓(xùn)外，重點還是立足于本民族的實際，運用本民族特殊方式解決本民族的發(fā)展難題，形成本民族的特殊經(jīng)驗教訓(xùn)，通過對這些經(jīng)驗教訓(xùn)進行深刻總結(jié)和理論概括，形成具有鮮明民族特色的社會主義理論，以此來指導(dǎo)本民族的社會主義發(fā)展。可見，社會主義發(fā)展的具體內(nèi)容不僅包含著人類創(chuàng)造的一切文明成果，反映著時代發(fā)展的新潮流，還充分繼承了各民族優(yōu)秀的歷史思想文化資源，體現(xiàn)了各民族的具體國情和特殊經(jīng)驗教訓(xùn)，是世界性與民族性的有機統(tǒng)一。其三，從社會主義發(fā)展的影響和價值看，社會主義發(fā)展的世界性與民族性是使各民族獲得獨立解放、發(fā)展進步、民生幸福的民族意義與推動世界社會主義發(fā)展、人類文明進步、實現(xiàn)全人類徹底解放的世界意義的有機統(tǒng)一。社會主義發(fā)展首先是立足于各具體民族的社會主義發(fā)展，這是構(gòu)成社會主義世界性發(fā)展的實際內(nèi)容。社會主義在與各具體民族發(fā)展結(jié)合過程中，為各民族發(fā)展提供了新的主義和方案，也提供了新的發(fā)展前途。當各民族根據(jù)自己的現(xiàn)實國情，走出一條具有鮮明民族特色的社會主義發(fā)展道路，其成功的意義不僅是破解了本民族的發(fā)展難題，實現(xiàn)了本民族的發(fā)展進步，解決了本民族的民生幸福等民族意義，同時還具有了重大的世界性意義，將大大提升社會主義的國際聲譽，為越來越多的民族國家走上社會主義并發(fā)展具有本民族特色社會主義提供有益的啟示和借鑒，從而極大地推動社會主義和人類社會發(fā)展的歷史進程，推動著人類文明的發(fā)展進步，最終為實現(xiàn)全人類徹底解放以及人的自由全面發(fā)展奠定了堅實的基礎(chǔ)。鄧小平指出：“我們的改革不僅在中國，而且在國際范圍內(nèi)也是一種試驗，我們相信會成功。如果成功了，可以對世界上的社會主義事業(yè)和不發(fā)達國家的發(fā)展提供某些經(jīng)驗，當然，不是把它搬給別國?！盵3](P135)

可見，“民族性”和“世界性”是社會主義發(fā)展的基本特征和規(guī)律。要正確把握社會主義發(fā)展的內(nèi)在邏輯，不僅要從“民族性向度”充分體現(xiàn)各民族的具體國情，破解民族發(fā)展難題的特殊方式，形成具有民族特色的發(fā)展經(jīng)驗，展現(xiàn)其鮮明的民族個性特色，更要從“世界性向度”來反映世界發(fā)展潮流，揭示世界發(fā)展的普遍規(guī)律，突出其具有的世界性、普遍性特征。只有在世界性與民族性雙重向度的有機結(jié)合中，才能真正展現(xiàn)社會主義發(fā)展的完整圖景，凸顯其內(nèi)在邏輯和深層意蘊，煥發(fā)社會主義的強大生命力、創(chuàng)造力和感召力。

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責任編輯：何敬文