臺(tái)灣大林鎮(zhèn)安霞宮歷史沿革探討——兼論開(kāi)漳圣王與三山國(guó)王共祀現(xiàn)象

方禎璋 趙家民 盧業(yè)明

（方禎璋系臺(tái)灣南華大學(xué)兼任助理教授；趙家民系臺(tái)灣南華大學(xué)助理教授；盧業(yè)明系臺(tái)灣中華大學(xué)科技管理研究所博士研究生）

大林鎮(zhèn)人口數(shù)現(xiàn)約三萬(wàn)六千多人，在臺(tái)灣319鄉(xiāng)鎮(zhèn)中屬于較小的鎮(zhèn)。與其它鄉(xiāng)鎮(zhèn)類似，大林鎮(zhèn)亦有許多宮廟，座落于本鎮(zhèn)西林里仁愛(ài)路2號(hào)的安霞宮是本鎮(zhèn)重要的廟宇。安霞宮自建廟以來(lái)，一直主祀源自漳州的地域保護(hù)神——開(kāi)漳圣王。然而2000年，安霞宮卻將源自潮汕的地域保護(hù)神——三山國(guó)王迎進(jìn)廟中供奉。為此，本文旨在通過(guò)探討安霞宮的歷史沿革，厘清本鎮(zhèn)開(kāi)漳圣王信仰發(fā)展的脈絡(luò)；同時(shí)探討本鎮(zhèn)三山國(guó)王信仰的發(fā)展歷程，由此認(rèn)識(shí)安霞宮開(kāi)漳圣王與三山國(guó)王共祀模式的現(xiàn)象。

一、大林安霞宮開(kāi)漳圣王考證

安霞宮開(kāi)漳圣王，是大林鎮(zhèn)民的信仰中心，為了解本廟的拓展歷程，特節(jié)錄廟志如下：

迨至同治四年 （1865）春，諸羅地方，大旱成災(zāi)，時(shí)疫流行，隨后風(fēng)雨暴荒，連日疫病接踵，形狀慘酷，日死人數(shù)甚多，人寒心憂，地方首長(zhǎng)，鳩首商洽，無(wú)濟(jì)于事，竟認(rèn)為天降災(zāi)殃，疾首病心而已，在面面相觀萬(wàn)民恐惶當(dāng)中，居住在大莆林街中林部落，有漳州移住陳老氏，發(fā)起興建開(kāi)漳圣王廟，響導(dǎo)人民信仰圣王公，果然神靈顯耀，病者得愈，盲者得明，農(nóng)者一年順?biāo)?，商者獲利豐盈，救災(zāi)救劫，降福頻頻，拜者日增月加，川流不息。時(shí)同治六年（1867），諸羅五品藍(lán)翎黃光全、六品軍功黃德義、本汛官陳安瀾、職員陳安邦等，向大林地方人民等募捐款，銀元五仟元，新建大林開(kāi)漳圣王廟，薛大有率先捐出廟地及捐金三百元。同治七年（1868）臘月，始告竣工，地方人民莫不欣喜，竭誠(chéng)接受圣王金像，香火日盛，遠(yuǎn)近馳名，拜者絡(luò)繹不絕。每年農(nóng)歷二月十五日為圣誕日，光緒三十二年（1897），諸羅地方發(fā)生前古未有之大震災(zāi)，廟宇傾壞，前后殿受損極大，光緒三十四年 （1898），地方人士薛果堂、江文蔚、簡(jiǎn)清碧諸氏，組織開(kāi)漳圣王廟修建委員會(huì)，募捐肆仟元，閱歲余年，方告成始，煥然廟貌一新，嗣后民國(guó)三十年，嘉義地方，再度發(fā)生第二次震災(zāi)，圣王廟亦受災(zāi)害，廟宇傾圮，現(xiàn)職管理人吳全，向鎮(zhèn)民募捐或用中元公放領(lǐng)地價(jià)開(kāi)支，到民國(guó)四十八年樊賜祿力推籌備管理委員會(huì)，暫行廟務(wù)至民國(guó)五十二年正式成立

然據(jù) 《嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)》［1］有關(guān)打貓北堡 “祠宇”部分記載：“開(kāi)漳圣王廟在大莆林街外，崇祀開(kāi)漳圣王，道光甲子年 （應(yīng)為甲午年，1834年）富戶薛大有唱首捐金，紳民公建。”與廟史所記薛大有率先捐出廟地及捐金三百元的同治六年 （1867），相差33年，且所載開(kāi)漳圣王廟所在地點(diǎn)也不同。孰是孰非，有待進(jìn)一步考證。

安霞宮現(xiàn)存石制香爐上刻有同治六年（如下圖一），廟中橫匾 “德被霞漳”，落款“同治戊辰年臘月谷旦業(yè)戶薛大有立”（如下圖二）。同治戊辰即同治七年 （1868），是該廟落成時(shí)所掛。則安霞宮應(yīng)建于同治六年。結(jié)合廟志，其建廟原因?yàn)?“同治四年（1865）春，諸羅地方，大旱成災(zāi)，時(shí)疫流行”，似乎應(yīng)以薛大有于同治六年 （1867）率先捐出廟地及捐金三百元較為正確。

那么，為什么 《嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)》的記載有所不同呢？其實(shí)，正如其所言 “開(kāi)漳圣王廟在大莆林街外，崇祀開(kāi)漳圣王……”，開(kāi)漳圣王在大莆林街外。而大莆林街中的開(kāi)漳圣王廟，如廟中石碑所記，是因 “同治四年 （1865）春，諸羅地方，大旱成災(zāi)，時(shí)疫流行”而建造的。簡(jiǎn)言之，在1868年安霞宮落成之前，“大莆林街外”就有開(kāi)漳圣王廟?？墒?，這開(kāi)漳圣王廟在大莆林街外的什么地方呢？因廟中石碑提及 “居住在大莆林街中林部落，有漳州移住陳老氏，發(fā)起興建開(kāi)漳圣王廟，響導(dǎo)人民信仰圣王公”，故調(diào)查從 “大莆林街中林部落”的漳州 “陳老氏”入手。

經(jīng)多方查察，后得助于前中林莊莊長(zhǎng)薛萬(wàn)里［2］后代子孫薛茂森 （號(hào)紹興）先生證實(shí)，安霞宮開(kāi)漳圣王是自大林鎮(zhèn)中林部落 （現(xiàn)為中林里）分香的。再經(jīng)薛先生引薦，對(duì) “陳老氏”子孫進(jìn)行訪談，內(nèi)容如下：

口述歷史：大林開(kāi)漳圣王之由來(lái)記錄時(shí)間：2010年十二月十七日訪談對(duì)象：陳炎煌，民國(guó)二十一（1932）年七月十五日生，1986年六月任大林鎮(zhèn)第十三屆里長(zhǎng)。

訪談內(nèi)容：開(kāi)漳圣王為其先祖來(lái)臺(tái)拓墾時(shí)迎來(lái)，原祀于其居家臨近之土埆 （夯土磚造）廟厝，至其祖父陳如綸時(shí)期，由于年代已久，厝屋頹敗，加上生活較為拮據(jù)，無(wú)力修建，故將開(kāi)漳圣王移置家中祭拜。然，由于日據(jù)時(shí)期日人禁止臺(tái)灣人祭拜本地神明，且鼓勵(lì)崇拜日本神祇，在其約五、六歲尚未上公學(xué)校 （國(guó)民小學(xué)）時(shí) （約1938年），某日，日本巡佐到其家中發(fā)現(xiàn)開(kāi)漳圣王神像，便叫他拿去丟棄。他覺(jué)得可惜就將神祇藏在豬圈中之梁上，再回到家中向日本巡佐報(bào)告已經(jīng)丟棄，日本人還贊美他乖巧。在日人離去后他叔公陳如雍很緊張的問(wèn)他到底如何處理，陳炎黃先生據(jù)實(shí)以報(bào)，其叔公嘆謂：這樣也好！暫時(shí)就放在那里等候適當(dāng)時(shí)機(jī)再處理。經(jīng)過(guò)數(shù)月，日人未再追查，叔孫倆再將開(kāi)漳圣王移至放置稻谷的 “稼粢”（糧倉(cāng)）中藏置，到1945年臺(tái)灣光復(fù)之后才再取出，然因遭蟲(chóng)蛀神像手臂及金身有毀損現(xiàn)象，另行送修重新塑造金身，并迎置陳家祖厝祭拜至今。至于大林安霞宮所祀之開(kāi)漳圣王，聽(tīng)長(zhǎng)輩傳說(shuō)即由此分香至鎮(zhèn)內(nèi)祭拜，早期尚有回此進(jìn)香，但已有很長(zhǎng)時(shí)間未再舉辦。

另訪談陳炎煌先生堂弟陳日旺先生，民國(guó)二十二年 （1933）生，所述有關(guān)開(kāi)漳圣王典故與陳炎煌先生相似。陳炎煌先生及堂弟陳日旺先生為第十二世，如以一世代二十至二十五年計(jì)算，陳炎煌先生1932年生，則同治四年 （1865）其第七世祖陳炳文先生，應(yīng)為碑文所述中林部落 “有漳州移住陳老氏，發(fā)起興建開(kāi)漳圣王廟”之人。

2012年3月8日經(jīng)由薛茂森先生及地方人士大力協(xié)調(diào)，筆者得訪安霞宮第六、八兩屆副主委及第七、八、九屆總干事，并任第十屆主任委員的何文雄先生。據(jù)其所述，該宮確實(shí)是由中林里陳炎煌家的神祇分香而來(lái)。祭祀開(kāi)漳圣王的緣由，與陳炎煌先生訪談內(nèi)容類同。他亦證實(shí)之前安霞宮會(huì)在農(nóng)歷3月16日回中林里掛香，但是在第五屆管理委員會(huì)期間，部分執(zhí)事委員認(rèn)為兩處廟制規(guī)格有所差異，不宜前往祭拜，所以就沒(méi)再進(jìn)行該項(xiàng)祭典。

至此，有關(guān)安霞宮開(kāi)漳圣王的沿革，以及為何未回中林里掛香終得厘清。

二、三山國(guó)王與開(kāi)漳圣王廟歷史淵源探討

2000年10月安霞宮后殿落成時(shí)，由鄰縣云林縣大埤鄉(xiāng)太和街三山國(guó)王廟 “分香火”，迎入三山國(guó)王共祀祭拜。安霞宮為何增祀三山國(guó)王，經(jīng)電話采訪現(xiàn)任總干事曹先生，表示安霞宮自日治時(shí)期前后即與大埤鄉(xiāng)太和街三山國(guó)王廟有相互交流，故于后殿落成時(shí)，將三山國(guó)王迎入共祀。

然而以安霞宮的規(guī)模而言，并不亞于大埤鄉(xiāng)太和街三山國(guó)王廟。即便兩廟歷史上早有交流，但從該廟 “分香火”迎入共祀，于理還是有所相違。到底是怎樣的歷史淵源使得安霞宮將兩尊地域神共祀？

據(jù)大埤鄉(xiāng)太和街三山國(guó)王廟主委劉瑞德所述：“大和街三山國(guó)王廟 （舊名為大和街三仙亭）是國(guó)家的古跡，它的祭祀圈包括云林縣的大埤鄉(xiāng)、斗南鎮(zhèn)、古坑鄉(xiāng)、元長(zhǎng)鄉(xiāng)，嘉義縣的梅山、大林、溪口、民雄，總共有8個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)?！睋?jù)研究，安霞宮所在的大林鎮(zhèn)部分地區(qū)在清朝時(shí)就已屬三山國(guó)王的信仰圈［3］。且古稱打貓北堡大莆林街的大林鎮(zhèn)。曾建有一座三山國(guó)王廟。據(jù) 《嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)》有關(guān)打貓北堡 “祠宇”載：“三山國(guó)王廟在大莆林街中，崇祀三山國(guó)王，道光元年 （1821）捐民財(cái)建立”。1898年，該三山國(guó)王廟尚有田地1.1甲，其出租所得金谷每年亦有21石，如下表一。由此可見(jiàn)，安霞宮于同治六年 （1867）落成時(shí)，應(yīng)與三山國(guó)王廟分置于現(xiàn)在的大林鎮(zhèn)中正路兩端，相距僅約300公尺。

表1.1898底嘉義縣寺廟、廟宇所屬財(cái)產(chǎn)調(diào)查表

問(wèn)題是， 日本人于1919年整理出版的《臺(tái)灣宗教調(diào)查報(bào)告書》中，大埔林街僅開(kāi)漳圣王廟，并無(wú)三山國(guó)王廟。該三山國(guó)王廟似乎消失了。因而有學(xué)者推測(cè)，該廟 “可能在1906年的 ‘丙午嘉南大震’后消失。直到20世紀(jì)晚期中正大學(xué)歷史系王德權(quán)教授發(fā)現(xiàn)中正路底某街屋后院的道光年間 ‘永垂石碑’，足證百年前所述不誣。”［4］

如果正如邱彥貴所猜測(cè)，三山國(guó)王廟于丙午大震中倒塌，為什么震后沒(méi)有修復(fù)？廟中所供奉的三山國(guó)王神祇又去哪了？

筆者梳理相關(guān)文獻(xiàn)后，認(rèn)為極有可能為族群械斗所致。據(jù) 《嘉義縣志·社會(huì)志》整理1821年之后諸羅縣轄時(shí)期的嘉義地區(qū)的有關(guān)閩粵械斗，主要有三起大械斗，如下表二。

表2.清領(lǐng)時(shí)期嘉義地區(qū)之分類械斗與抗官民變事件表

以道光六年的李通案而言，閩粵械斗幾乎蔓延至整個(gè)臺(tái)灣的一廳兩縣，分類的焚燒導(dǎo)致閩粵兩籍莊民紛紛遷徙，促使兩籍間祖籍分布更加集中［5］。戚家林先生在其所著 《臺(tái)灣史》中指出，張丙于1832年11月24日開(kāi)始 “先后進(jìn)攻嘉義城……由于嘉義縣城及府城的積極防御，致使張丙等窺伺府城無(wú)果，嘉義縣城亦屢攻一個(gè)月不下，只得舍城而去，并掠民莊以為食?！薄都瘟x縣志·社會(huì)志》亦載 “道光二十四年（1844）‘漳泉畫地，宗支失守，繼被粵賊折毀……’，此械斗事件距離道光十二年（1832）張丙事件，已有十二年，但地方分類械斗仍未完全平息。史料上記載，該年系因彰化地區(qū)陳結(jié)一案，又引發(fā)嘉義溪口居民的漳泉分類械斗與閩粵分類械斗?！保?］

經(jīng)過(guò)上述幾次大規(guī)模械斗，雙方除人員死傷以及經(jīng)濟(jì)損失外，更造成閩粵族群之間的對(duì)峙狀態(tài)。這種對(duì)峙狀態(tài)并非短時(shí)間內(nèi)可以消彌。嘉義附近的大林鎮(zhèn)粵籍民眾受到張丙 “掠民莊以為食”的攻擊，除了他遷之外，應(yīng)只能成為隱性族群。在此情況下粵籍民眾供奉的三山國(guó)王廟，香火可能因而日益頹敗。也就是說(shuō)1826～1844年間的閩粵、漳粵械斗極有可能導(dǎo)致大林鎮(zhèn)許多粵籍人士他遷，進(jìn)而導(dǎo)致原有的三山國(guó)王廟的祭祀圈逐漸消彌，而在1906年的地震后可能連廟產(chǎn)亦被瓜分。

但以先民純樸的性格，應(yīng)不至有瓜分廟產(chǎn)的行為。故本研究再次進(jìn)行田野訪談?wù){(diào)查。2011年12月在大林鎮(zhèn)中林里小區(qū)人文調(diào)查中，筆者與保安宮廟祝談及 《嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)》記載 “大莆林街中”三山國(guó)王廟一事，該廟祝表示他知道此事，隨即進(jìn)行口述歷史訪談，內(nèi)容如下：

口述歷史：大林三山國(guó)王廟神祇下落。

記錄時(shí)間：2011年十二月一日。

訪談對(duì)象：吳新郡民國(guó)十七（1928）年十一月十七日生，現(xiàn)任中林里保安宮廟祝。

訪談內(nèi)容：大林鎮(zhèn)三山國(guó)王神祇，在其年輕時(shí)即安置于中林 “永壽宮”（主祀松樹(shù)王公）舊廟中 （下圖三）寄祀，后因該廟地處偏僻，村民再擇地建新廟 （下圖四），而三山國(guó)王神祇亦隨移至新廟寄祀。自其父、祖時(shí)期即是如此，也就是說(shuō)在日據(jù)初期就寄祀在該廟，是何原因長(zhǎng)輩沒(méi)提，所以并不了解。不過(guò)當(dāng)時(shí)三山國(guó)王倒是尚有廟產(chǎn)一甲多田地，而祭典費(fèi)用由中林鄉(xiāng)親認(rèn)股捐獻(xiàn)，分四股 “吃會(huì)”每年四次輪流祭拜，至國(guó)民政府治臺(tái)，實(shí)施公地放領(lǐng)時(shí)，由鎮(zhèn)長(zhǎng)王嘉殷之祖父王石連 （1958年歿）出面處分廟產(chǎn)，進(jìn)行退股并留數(shù)千元 （當(dāng)時(shí)幣值）捐作三山國(guó)王神祇寄祀 “永壽宮”之用，所以之后該宮移地再建，三山國(guó)王神祇也跟著存放在該宮中。

由此可了解三山國(guó)王廟產(chǎn)的流向，但又為何吳先生祖輩要不厭其煩地 “隱祀”三山國(guó)王？由于長(zhǎng)輩們并未告知，所以吳先生也不明白。但是由其所展示的家譜（下圖五）得知，其祖上先是由福建省漳州府漳浦縣移居廣東省陸豐縣大安默林鄉(xiāng)里象牙村。清康熙年間，第十四世祖吳瑞錦移居苗栗、通宵、南勢(shì)湖，吳瑞業(yè)移居福建省臺(tái)南府嘉義郡打貓東下堡中林莊，并生子吳奇爵、吳奇升，傳衍迄今，吳新郡為第二十四代，是族內(nèi)的曾祖輩分。

綜合前述信息，本研究仿真架構(gòu) “大莆林街中”三山國(guó)王神祇的遷祀過(guò)程如下：1844年彰化漳粵械斗 （陳結(jié)案）之前，本鎮(zhèn)先民已建立完整的三山國(guó)王祭祀圈。之后由于械斗，許多信奉三山國(guó)王的粵籍客家族群往北遷出大林鎮(zhèn)，其祭祀圈逐漸衰退。吳氏家族因?yàn)橄让裨凭訌V東，有可能接觸甚至接受了三山國(guó)王信仰，因而極

圖三、“永壽宮”舊廟有可能由其繼續(xù)維持廟務(wù)。至1906年分“丙午嘉南大震”后，由中林村吳家及部分仍信仰三山國(guó)王的村民將其迎置于該村“永壽宮”寄祀，且經(jīng)由村中頭人處理廟產(chǎn)后，將結(jié)余作為寄祀金。1919年，大莆林街中只剩下陳圣王廟 （如下表三），可見(jiàn)三山國(guó)王廟一直沒(méi)有重修，三山國(guó)王神祇百余年來(lái)就一直寄存于中林里 “永壽宮”（如下圖六），并未遷至 “安霞宮”。

至此已基本理清大莆林街中開(kāi)漳圣王與三山國(guó)王的淵源及交流情況。兩廟同處大莆林街，可能信眾上互有交叉。至今開(kāi)漳圣王廟仍在，而三山國(guó)王早已不存。

2000年10月，何文雄先生任安霞宮主任委員時(shí)，將安霞宮香客大樓改為后殿。何先生是漳州人，一向主張族群融合，因歷年三山國(guó)王繞境時(shí)會(huì)到該廟暫休，而殿落成后由于尚有空間，所以就征得委員會(huì)同意，至大埤鄉(xiāng)分香，迎三山國(guó)王入殿共祀。當(dāng)筆者問(wèn)及，既然同樣祭拜三山國(guó)王，為何未將現(xiàn)存于中林 “永壽宮”之原 “大莆林街中”三山國(guó)王神祇迎回共祀，他很驚訝地回答根本不知道曾有該廟，更不知道該廟神祇之現(xiàn)存地點(diǎn)。

表3.大埔林公學(xué)校區(qū)域

三、神祇共祀之可行性探討

安霞宮將原本分屬閩、粵族群的神祇共祀一廟，此模式并非首例。北部桃園縣大溪和平老街的福仁宮也有類似祭拜方式。然據(jù)該廟記載，之所以將分屬閩、客族群的開(kāi)漳圣王與三山國(guó)王共祀，是因?yàn)榇笙貐^(qū)閩客族群為了對(duì)付原住民騷擾而共同合作。但此說(shuō)是否屬實(shí)，有待考證。安霞宮將三山國(guó)王迎入與開(kāi)漳圣王共祀，乃基于兩廟的交流與淵源。上文提及，清嘉慶間，安霞宮所在的大林鎮(zhèn)西半部被納入客籍人士的聯(lián)莊組織 “新街五十三莊”，因而也屬三山國(guó)王信仰圈。如今每年云林縣的三山國(guó)王繞境慶典，也都會(huì)在 “安霞宮”停駕會(huì)廟。從這個(gè)角度看，安霞宮確實(shí)自日治時(shí)期前后即與 “大埤鄉(xiāng)太和街三山國(guó)王廟”有相互交流之事實(shí)。

然而，縱或兩廟時(shí)有往來(lái)，但應(yīng)不至于共祀對(duì)方神祇。開(kāi)漳圣王、三山國(guó)王本分屬臺(tái)灣漳州、潮汕移民的保護(hù)神，并以此作為族群的重要區(qū)別。再加上臺(tái)灣開(kāi)發(fā)早期經(jīng)常發(fā)生閩粵械斗，因而民眾在各自地域性神祇的祭拜上就更為畛域分明了。正如施振民所主張，“作為人群和祖籍具體的表征，除語(yǔ)言外便是不同人群奉祀的主祭神，移民將從故鄉(xiāng)攜來(lái)的保護(hù)神在新開(kāi)辟的土地上供奉起來(lái)作為舊文化延續(xù)的象征，也成為新小區(qū)的標(biāo)志。”［7］

當(dāng)然，日據(jù)時(shí)期臺(tái)灣民眾為抵抗外族侵略、統(tǒng)治而加強(qiáng)合作、交流；加上臺(tái)灣地狹人稠，互動(dòng)頻繁，也降低了族群間緊繃的自我意識(shí)。同時(shí)由于時(shí)代進(jìn)步，人們對(duì)宗教信仰的態(tài)度更加豁達(dá)，近年來(lái)寺廟管理及信眾宗教思維也日漸開(kāi)放，故而產(chǎn)生類似何文雄先生基于推動(dòng)族群融合的理念以及相互包容的精神而將三山國(guó)王迎入安霞宮祭祀，盼望信眾們能盡棄前嫌同受諸天神佛庇佑。安霞宮能突破傳統(tǒng)地域信仰，創(chuàng)立地域性神祇共祀，實(shí)屬難得。

然而，宗教信仰本身除具有教化人心的作用之外，尚具歷史傳承之責(zé)。縱或基于族群融合進(jìn)行多神共祀，亦應(yīng)將其原由考證完備，尤其安霞宮所祭拜的神祇在歷史上有一定的沖突，如能將共祀祭拜的緣由詳細(xì)交待，相應(yīng)信眾才能了解其初衷。再者，追本溯源也是宗教用于教化人心的主要訴求，既然該廟已知主廟所在，且又曾前往會(huì)香，理應(yīng)再與中林里開(kāi)漳圣王廟有所聯(lián)系。相信這對(duì)展現(xiàn)過(guò)去150年來(lái)大林鎮(zhèn)各族群的文化傳承、融合、延展以及慎終追遠(yuǎn)的人文教化，都將有所裨益。

注釋：

［1］臺(tái)灣銀行經(jīng)濟(jì)研究室編撰、臺(tái)灣銀行發(fā)行：《嘉義管內(nèi)采訪冊(cè)》，1958 年。

［2］何淑娟：《地方民居彩繪中的生活世界：日治時(shí)期大林地方民居彩繪之研究》（2010.06）第47頁(yè)提及“薛萬(wàn)里為中林莊長(zhǎng)，打貓東下堡潭底人，從事制糖業(yè)、農(nóng)業(yè)，擁有土地寬闊，素有‘馬行三日不踏他人土地’之語(yǔ)，人稱‘萬(wàn)里舍’居住的地方，在地人自清治時(shí)期即稱之為‘頭家莊’，宅第于60年代拆除?！?/p>

［3］嘉慶14年前后，云林鄉(xiāng)客籍大都集中在大埤、斗六、古坑一帶，其中西邊大埤鄉(xiāng)全境、斗南鎮(zhèn)西南部的客家，成立“新街五十三莊”；東邊斗六市西南部、古坑鄉(xiāng)西北部的客家則成立“前粵籍九莊”的聯(lián)莊組織嘉義縣北部的大林鎮(zhèn)西半部、溪口鄉(xiāng)東半部、民雄鄉(xiāng)寮頂村、梅山鄉(xiāng)圳北村，屬于“五十三莊”的范圍。該區(qū)的信仰中心為云林縣大埤鄉(xiāng)的太和街三山國(guó)王廟。具體可參見(jiàn)邱彥貴《嘉義縣大林鎮(zhèn)族群分布：以福佬客為核心的檢視》，國(guó)立臺(tái)中教育大學(xué)臺(tái)灣語(yǔ)文學(xué)系第七次臺(tái)灣語(yǔ)言文化分布與族群遷徙工作坊(2010臺(tái)中場(chǎng))論文。

［4］根據(jù)臺(tái)灣日日新報(bào)社（1906年），大莆林街原有171戶民房，全倒124戶、半倒12戶、大破10戶，35人死亡、10人重傷、24人輕傷。詳見(jiàn)邱彥貴《嘉義縣大林鎮(zhèn)族群分布：以福佬客為核心的檢視》。

［5］曹如秀：《初探清代閩粵械斗及其空間分布演變——以道光朝李通事件為例》，《竹塹文獻(xiàn)》第27期，2003年8月。

［6］ 嘉義縣政府：《嘉義縣志·社會(huì)志》，2009年12月，第262頁(yè)。

［7］施振民：《祭祀圈與社會(huì)組織——彰化平原聚落發(fā)展模式的探討》，《中央研究院民族學(xué)研究所集刊》第36期，1973年。