淺議道家文化的和諧思想

張秀冰

（中共太原市委黨校，山西太原030012）

道家文化始于伏羲、黃帝，開宗于老子，歷經(jīng)春秋戰(zhàn)國、兩漢魏晉、宋元明清，迄今已有五千多年的歷史。雖然道家經(jīng)典《老子》一書中并沒提及“和諧”二字，但道家文化融會貫通了人與自然、人與社會、人際關(guān)系、人與自身和國際關(guān)系的和諧思想。建設(shè)社會主義和諧社會的重要內(nèi)容之一，是提升和諧社會文化軟實(shí)力。文化軟實(shí)力植根于深厚的傳統(tǒng)文化，其思想和規(guī)范不僅易為人們信解受持，而且具有無形的滲透力、深遠(yuǎn)的凝聚力。

一、人與自然的和諧——道法自然

20世紀(jì)全球規(guī)模的環(huán)境污染和生態(tài)危機(jī)引發(fā)了環(huán)境保護(hù)運(yùn)動。今天，可持續(xù)發(fā)展、生態(tài)文明、綠色經(jīng)濟(jì)、低碳經(jīng)濟(jì)等理念已成為經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的主流思潮。然而追本溯源，道家文化中“道生萬物、道法自然、天人合一”的真知灼見，可稱為現(xiàn)代生態(tài)文明理念的先知。

（一）道生萬物

老子認(rèn)為，道是宇宙的本源。老子說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道。”（25章）《老子》第4章說：“道沖，而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先?！钡朗菬o形的。混沌一體的道，上不見明亮，下不見晦暗。冥冥不絕難以形容，不可名狀又歸于無物?？煞Q為無形狀之形狀，無物象之物象，恍惚迷離，若有若無。迎面而不見其首，尾隨而不見其后。把握古始虛在之道，以駕御現(xiàn)今實(shí)在之有。感悟天地本源，這就是道的體系和源頭。這個無形的道，正是宇宙的本源。

道家認(rèn)為，無中生有，有生陰陽，陰陽的相互作用是為三，陰陽的相互作用而衍生萬物。天下萬物生于道，養(yǎng)于德。物化為形，應(yīng)勢而成。所以天下萬物無不尊道而貴德。道之尊，德之貴，是由于道與德從不號令萬物，而是永遠(yuǎn)順應(yīng)萬物，自然而成。所以，道生萬物，德養(yǎng)萬物，助其生長發(fā)育、安定成熟、滋養(yǎng)呵護(hù)。創(chuàng)造萬物而不據(jù)為己有，為而不恃己為，養(yǎng)育萬物而不主宰。這就是深奧的德。

（二）道法自然

道創(chuàng)生養(yǎng)育萬物，完全是“莫之命而常自然”。正因?yàn)榈理樔巫匀唬诺玫饺f物的推崇、尊敬。所以“自然”二字，就是道創(chuàng)生萬物的原則。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（25章）道法自然，就是尊重自然、順應(yīng)自然。修身處世、為政治國皆以自然為最高準(zhǔn)則。

“自然”是宇宙的本質(zhì)，即宇宙自己使自己存在（自因）的性質(zhì)。效法，是認(rèn)識過程，也是修煉過程，是對自然的感悟、體悟和覺悟。老子揭示了“自然無為”、“天地不仁”、“谷神不死”、“上善若水”、“致虛守靜”、“柔弱不爭”和“希言自然”等自然法則，并推廣到社會之道、治國之道、人生之道和養(yǎng)生之道。這就是老子所說的“道法自然”。在得道的境界，道與自然同一，即以自然貫通天地宇宙，貫通社會人生。老子“道法自然”的思想沒有以人為中心的價值困擾，順應(yīng)自然，天經(jīng)地義。

（三）天人合一

道法自然，道與自然同一。老子“天人合一”的思想認(rèn)為，人類不過是自然界的一小部分，自然是偉大而又神圣的。《莊子·山水》曰：“天與人一也”?！肚f子·齊物論》曰：“天地與我并生，而萬物與我為一?！薄肚f子·庚桑楚》曰：“唯同乎天和者為然。”

人類中心的環(huán)境倫理是生態(tài)環(huán)境惡化的認(rèn)識論根源。人類中心主義把人類凌駕于自然界之上，試圖主宰和改造自然界。把人類、人類社會與自然界割裂開來、對立起來，甚至凌駕于自然界之上，不僅狂妄無知，而且必遭報(bào)復(fù)。因此，人類對待自然界，要“惟道是從”，要效法自然，順其自然，輔其自然。生態(tài)文明的環(huán)境倫理核心是敬畏自然、順應(yīng)自然、人與自然相和諧。

二、人與社會的和諧——無為而治

針對春秋戰(zhàn)國時期無休止的社會沖突，老子提出了著名的無為而治的思想。無為而治是針對統(tǒng)治者的。無為者，順乎民意、合乎民心，自在寬容、安定本性。上無為，下也無為。民風(fēng)淳樸，百姓自治，是為無不治，又何須有治乎？

（一）自然無為

“無為”是老子的基本主張?！盁o為”并不是不要任何作為，而是順任自然、順任百姓而不妄為。老子說：“圣人處無為之事，行不言之教。”（2章）什么樣的國君是最好的？老子說：“太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：‘我自然?！保?7章）

老子認(rèn)為，統(tǒng)治者個人的私欲是國家混亂的一個重要根源。老子說：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得?！保?6章）針對統(tǒng)治者的窮奢極欲、貪得無厭，老子提出了“少私寡欲”的主張，他說：“見素抱樸，少私寡欲”（19章），“不欲以靜，天下將自正。”（37章）

（二）為無為，則無不治

老子說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治?！保?章）

“為無為”，是指做順任自然的事情。無為也是一種有為，叫做“為無為”。無為是指順其自然，但“順其自然”的“順”卻是人為。正是這種有為使自己無為，可稱為“為無為”?！盀闊o為”，就是以順任民心民意，安定民性民德。以順任民心民性的原則治理國家，沒有治理不好的。老子說：“圣人常無心，以百姓心為心?！保?9章）圣明的君主治理天下，沒有自己固定不變的意志，而以百姓的意志為自己的意志，根據(jù)百姓的需要和心意來施政。

（三）無為而無不為

“無為而無不為”進(jìn)一步闡釋了“無為而治”的思想。老子說：“道常無為而無不為?！保?7章）即道永遠(yuǎn)是無為的，然而又成就了所有的事物?！盁o不為”只是“無為”的效果，順其自然沒有一件事情做不好。

無為，就是以“無”的原則，即無心無欲無求的原則而為?！盁o”的原則，即道的虛在性，它超越了萬物的實(shí)在性?！盁o不為”是指道蘊(yùn)涵于萬物之中（即道的內(nèi)存性），萬物生于道，養(yǎng)于道，成于道。所以，道無不為。

無為與無不為是什么關(guān)系呢？“天下萬物生于有，有生于無?！保?0章）其中，“無與萬物”的關(guān)系，就是“無為與無不為”的關(guān)系。無是道的本原，萬物是道的物化。在治國方略上，無為蘊(yùn)涵著無不為，以無為為治國之本，達(dá)到百姓安定，天下大治。

（四）為者敗之，執(zhí)者失之

如果以有為治天下，將會怎樣呢？有為治國，將適得其反。老子說：“民之難治，以其上之有為，是以難治?！保?5章）“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失?！保?9章）

就治理國家而言，什么是有為？有為，是指以某種特定的理念或目標(biāo)來施政。老子認(rèn)為，這樣做是達(dá)不到目的的。如果統(tǒng)治者拋棄自以為是的治國理念，無為無執(zhí)，將為百姓各遂其愿開辟最為廣闊的發(fā)展空間。

（五）無為自化

如果以無為治天下，將會怎樣呢？老子說：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?！保?7章）侯王如果能遵循無為之道，萬物將自然發(fā)展演化。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”（57章）為人君者，只須“處無為之事，行不言之教”（2章），“輔萬物之自然”（64章），使萬物自化，人人自治，并不需要有為、有欲、有功。待“功成事遂，百姓皆謂：我自然?！保?7章）這就是無為自化的境界了。自化，乃無為之玄妙之功。

老子反對以智巧治國?！耙灾侵螄?，國之賊。不以智治國，國之福?！保?5章）“絕圣棄智，民利百倍?！保?9章）老子主張以純樸治民?！皹闵t為器，圣人用之，則為長官?！保?8章）“化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定?！保?7章）

（六）反對暴政

老子對統(tǒng)治者的嚴(yán)刑峻法提出了尖銳的批評。法令刑罰不能解救社會的危機(jī)，濫用刑罰還會引起更大的混亂。他說：“民不畏死，奈何以死懼之！若使民常畏死，而為奇者，吾將得而殺之，孰敢？”（74章）民之饑，在于官之奢；民之反，在于官之逼；民不畏死，在于官之貴生。

針對統(tǒng)治者的暴政，老子提出了預(yù)警：“民不畏威，則大威至?！保?2章）如果百姓不懼統(tǒng)治者的權(quán)威和高壓，那么統(tǒng)治者的大難就要來了。老子指出：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。”（75章）正是由于看到了統(tǒng)治者的所作所為是社會治亂的關(guān)鍵，所以老子提出了“清靜無為”的政治主張，指出寬以待民最終才會有利于統(tǒng)治。

三、人際關(guān)系的和諧——柔弱不爭

人際關(guān)系中的矛盾沖突，根源于利益之爭。道家文化中“清靜少欲、柔弱不爭”的思想，是化解人際沖突的良方。然而，須體會“欲強(qiáng)則守弱”、“以其無私，故能成其私”的玄妙，才能從無所不在的競爭漩渦中得以解脫。

（一）為道日損

老子說：“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為?！保?8章）為道清心寡欲，欲望日有所減，以至于無欲無求。無欲無求則順其自然，無所不為。清靜少欲，是要淡看名利。老子說：“甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”（44章）所以，知足不會招致屈辱，知止不會招致危險。知足而不貪，知止而有度，乃長久之道。

（二）弱者道之用

老子說：“反者道之動，弱者道之用?！保?0章）道的運(yùn)動，趨于反向。道的作用，守其柔弱。道的運(yùn)動是反向運(yùn)動，因此，欲強(qiáng)則守弱?！叭酥踩崛酰渌酪矆?jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徙，柔弱者生之徙。強(qiáng)大處下，柔弱處上?！保?6章）強(qiáng)硬趨向于死亡，柔弱趨向于成長。柔弱的草木經(jīng)得起暴風(fēng)雨，而強(qiáng)壯的樹木最容易折斷或者被連根拔起。這就是柔弱者生，堅(jiān)強(qiáng)者死。堅(jiān)強(qiáng)而不強(qiáng)，柔弱而不弱，這是生命之道，人生之道。為什么“柔弱勝剛強(qiáng)”（36章）？至柔者至剛，剛強(qiáng)被柔弱所融化。剛強(qiáng)日有所損，柔弱日有所益，此消彼長，柔弱最終勝剛強(qiáng)。

（三）強(qiáng)梁者不得其死

“強(qiáng)梁者不得其死。”（42章）所謂“強(qiáng)梁者”，是指剛強(qiáng)、強(qiáng)悍、強(qiáng)暴之徒?！安坏闷渌馈保钦f不得好死，不得善終?？鬃拥膶W(xué)生子路剛強(qiáng)好勇，孔子說過他“不得其死”。后來子路果然死于兵刃，被斬成肉醬。老子把“強(qiáng)梁者不得其死”作為施教的根本，告誡人們應(yīng)當(dāng)柔弱謙下，不可爭強(qiáng)好勝、好狠斗勇。“勇于敢則殺，勇于不敢則活?！保?3章）“勇于不敢”，表現(xiàn)為柔弱、謙下、退讓、忍耐。勇于敢和勇于不敢有兩種不同的結(jié)果，強(qiáng)硬常招致殺身之禍，柔弱可立于不敗之地。我們都知道勇于敢，卻很少知道勇于不敢。我們都知道要學(xué)會堅(jiān)強(qiáng)，卻很少知道學(xué)會柔弱。老子進(jìn)一步引申，“兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。”（76章）拿破侖、希特勒兵力何等強(qiáng)盛，最后依然土崩瓦解?！按ФJ之，不可長保?！保?章）處世不能尖銳鋒利，尖銳鋒利不能長久保持。因此，隱鋒藏銳，乃長久之道。

（四）上善若水

“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。夫唯不爭，故無尤。”（8章）水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，處于眾人所厭惡的地方，所以水的品格最接近于道。正是由于不與萬物相爭，所以沒有非難，不會招致指責(zé)。有功有名、有善有智而不免于人非者，以其爭也。水唯不爭，故免于人非?！疤煜履跤谒?jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之?！保?8章）天下最柔弱的莫過于水，而攻堅(jiān)克剛也莫過于水。這是因?yàn)?，水的性質(zhì)是其他事物無法替代的?！敖Ｋ阅転榘俟韧跽撸云渖葡轮?，故能為百谷王。以其不爭，故天下莫能與之爭?！保?6章）江海善下之，江海之所以能匯聚百川，是因?yàn)榻Ｉ朴谔幵诎俅ǖ南掠?。因?yàn)樗朴谔幵诎俅ǖ南掠?，所以能成為百川之王。江海不爭而成百谷王，圣人不爭而成百姓王。正是由于他們不爭，所以天下沒有什么能與他們相爭。

（五）以其無私，故能成其私

“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私?！保?章）圣人把自己置于后，反而得以居先，把自身置之度外，反而得以保全。不正是由于圣人的無私嗎？所以成全了圣人之私。圣人不考慮自身的私利，反而得以保全。無私而成其私，是自然之道，天地之道?！疤斓厮阅荛L且久者，以其不自生，故能長生。”（7章）天地之所以能長久存在，是因?yàn)樘斓氐拇嬖诓皇菫榱俗约?，所以能夠長久存在。圣人無所求，圣人無所私。圣人以其無私，故能成其私。前一個“私”為世俗之私，后一個“私”為神圣之私。圣人以其無世俗之私，成就圣人之私，成就凡人難以企及的、世人景仰的私?！耙云浣K不為大，故能成其大?！保?4章）萬物依靠道而生長，它卻默默無言。道成就了萬物，它卻默默無聞。道養(yǎng)育了萬物，它卻不主宰萬物。道永遠(yuǎn)無欲無望，可以說它很微小。萬物歸順于道，它卻不自以為主宰，也可以說它很偉大。道從不以為自己偉大，所以成就了它的偉大?！笆ト酥溃瑸槎粻??！保?1章）天之道利于萬物而無害，圣人之道利于他人而不爭?！吧挥?，為而不恃，功成而弗居?！保?章）生而不據(jù)己有，為而不恃己為，功成而不居功。

四、人與自身的和諧——虛靜為善

老子提出“致虛守靜”的修身宗旨，期望人們凝練內(nèi)在的生命深度，發(fā)展主體的精神空間，以達(dá)到人與自身的和諧。

（一）致虛守靜

老子說：“致虛極，守靜篤?！保?6章）即心至靈虛之極致，意守靜寂之湛然?！疤?、靜”乃道之根本。老子說：“道沖，而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗。”（4章）道虛在之在，似乎其用無窮無盡。道深邃深遠(yuǎn)，似乎天地萬物本原。“萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命?！保?6章）萬物生長變化，我靜觀其復(fù)歸。萬物生生不息，各自歸其根本。歸根即為靜，靜為回歸生命本原。老子為道，始于修身。修身功夫，以致虛、守靜為圭臬。虛為空靈，即無我、無他、無物；靜為無欲，即忘形、忘利、忘心。虛之極、靜之篤，是為虛與靜之極致。虛復(fù)虛無虛，靜復(fù)靜無靜。日復(fù)一日、年復(fù)一年，臻于化境。

（二）清靜經(jīng)

《太上老君說常清靜經(jīng)》進(jìn)一步闡發(fā)虛靜之理?！胺蛉松窈们澹臄_之。人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜。澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，欲未遣也。能遣之者，內(nèi)觀其心，心無其心。外觀其形，形無其形。遠(yuǎn)觀其物，物無其物。三者既悟，唯見于空。觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生。欲既不生，即是真靜。真常應(yīng)物，真常得性。常應(yīng)常靜，常清凈矣。如此清凈，漸入真道，既入真道，名為得道。雖名得道，實(shí)無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳圣道?！保▍⒁姡骸兜赖陆?jīng)》，北京白云觀）

上述要點(diǎn)在于“遣欲”和“澄心”。將修道境界做到無心、無形、無物之境界后，還要把空、無、寂也視為有名之物，遣而忘之，以達(dá)于真常清凈，即為得道。所謂得道，所得并非有形有相之道，乃是得證虛靈本性、圓滿無缺之道。

（三）感應(yīng)篇

向善之心，為善之行，可達(dá)心靈的寧靜與和諧。《太上感應(yīng)篇寶鑑》通過“太上”之言，對人類的各種行止、行為都作了系統(tǒng)的道德規(guī)范，是一部集道家入世思想之大成的上佳經(jīng)典。

“太上曰：禍福無門，惟人自召；善惡之報(bào)，如影隨形?！薄@是《太上感應(yīng)篇》中首句銘訓(xùn)，雖然短短幾個字，卻已將“因果報(bào)應(yīng)，循環(huán)不失”之天機(jī)盡述無遺。每一個人，不論行善作惡，上天必有福報(bào)或禍報(bào)。這個報(bào)，近在己身，遠(yuǎn)則子孫?！笆且蕴斓赜兴具^之神，依人所犯輕重，以奪人算。算減則貧耗，多逢憂患，人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災(zāi)之，算盡則死。”——天地之間，有專管過錯的神明，依照犯錯的輕重，來削減人壽。人活百日叫一算。不但年壽被減，而且罰他貧困損耗，患難的事情紛至沓來，大家都厭恨他，刑罰禍害跟著他來，吉祥如意躲著他走，兇神惡煞使他受災(zāi)殃，到了年壽已減盡時，就是死期?！胺踩擞羞^，大則奪紀(jì)，小則奪算，其過大小有數(shù)百事，欲求長生者，先須避之?！薄擞羞^錯，罪過大的，減十二歲紀(jì)，罪過小的，減百日算。大小罪過，共有一百多種。想延年益壽的人，先要避免大小過錯?！八^善人，人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠(yuǎn)之，神靈衛(wèi)之，所作必成，神仙可冀?！薄^善人，大家都尊敬他，上天會保佑他，應(yīng)得的福祿，不求自來，邪神兇星敬畏他，不敢相犯，眾神之靈，處處保護(hù)他。做任何事，必定成功，可達(dá)成成神成仙的愿望。“夫心起于善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起于惡，惡雖未為，而兇神已隨之?！薄铑^動于善或惡，吉兇已定?！肮始?，語善、視善、行善。一日有三善，三年天必降之福；兇人，語惡、視惡、行惡。一日有三惡，三年天必降之禍，胡不勉而行之？”（參見：《太上感應(yīng)篇寶鑑》，北京白云觀）

老子說：“天道無親，常與善人。”（79章）天道對萬物沒有親疏之分。但是，天佑善人，吉人天相。天道總是幫助善人。以人道來看，人們以善報(bào)善，以惡報(bào)惡。如果人未能報(bào)，自有天報(bào)。以天道來看，善待自然界，自然界以善回報(bào)；惡待自然界，會受到自然界的惡報(bào)。天意與人意，人道和天道，情同一理。

五、國際關(guān)系的和諧——謙下反戰(zhàn)

老子大國謙下、反對戰(zhàn)爭的邦國交往思想，是自然無為、柔弱不爭在國際關(guān)系上的引申和發(fā)展。

（一）大國謙下

關(guān)于邦國交往，老子提出大國處理國際事務(wù)時應(yīng)采取謙下的原則。老子說：“大國者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。”（61章）江海以下聚百川而為博大，雌性以靜勝雄性而為中心。老子以自然之道推演邦國交往之道，指出大國外交，應(yīng)當(dāng)像江海那樣處下，應(yīng)當(dāng)像雌性那樣柔靜。這樣，大國下以取小國，大國籍此達(dá)到小國歸附的目的；小國下而取大國，小國由此達(dá)到大國保護(hù)的結(jié)果。依自然法則而行，大國小國和睦相處。然而，人有欲望，而且貪得無厭。在國際關(guān)系上，大者居高自傲、恃強(qiáng)凌弱，難得屈尊謙下。表現(xiàn)為大國欺負(fù)小國、吞并小國，小國不愿屈身事人、挑戰(zhàn)大國，于是戰(zhàn)亂紛爭不斷。如果國際競爭毫無限制，那么所有的國家將在這毫無限制的競爭中一起毀滅。老子的邦交之道看似簡單，卻是人類的生存之道?！按髧t下”表現(xiàn)了大國應(yīng)有的風(fēng)范和氣象。我國歷史上那些盛大的、蓬勃的王朝，對待周邊那些弱小的國家和民族，能夠?qū)捜葜t下而與之和平共處，表現(xiàn)出泱泱大國的恢弘氣度，如此才能贏得別國的尊敬和信服。

（二）反對戰(zhàn)爭

老子列舉了戰(zhàn)爭的禍害來表達(dá)他的反戰(zhàn)思想。他說：“師之所處，荊棘生焉。大軍過后，必有兇年。”（30章）軍隊(duì)所至，荊棘叢生；大戰(zhàn)之后，必有荒年?！疤煜掠械溃瑓s走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊?！保?6章）天下有道，沒有戰(zhàn)爭，戰(zhàn)馬用于農(nóng)耕。天下無道，戰(zhàn)亂頻繁，戎馬生于戰(zhàn)場。

老子認(rèn)為，“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處?！保?1章）武力是不吉祥的東西，人們都厭惡它，因此有道之人不愿為之。沒有戰(zhàn)爭固然是美好的，但是現(xiàn)實(shí)社會中戰(zhàn)爭有時是不可避免的，一旦發(fā)生了戰(zhàn)爭，又該如何對待呢?老子說：“兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣?！保?1章）武力是不吉利的東西，不是君子應(yīng)該使用的東西。不得已使用它，最好淡然處之。即使戰(zhàn)勝了也不應(yīng)該贊美。如果贊美，就是以殺人為樂。以殺人為樂，不可能得志于天下。

老子說：“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。善者果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)?！保?0章）以道來輔佐君主，不以武力爭強(qiáng)天下。善于取勝就罷了，不能以武力逞強(qiáng)。取勝而不自大，取勝而不自夸，取勝而不驕橫，取勝出于不得已，取勝而不爭強(qiáng)。用兵應(yīng)該是出于“不得已”的，即使是為了除暴安良而用兵，或?yàn)榱俗孕l(wèi)而用兵，也應(yīng)該“恬淡為上”，戰(zhàn)勝了也不要得意洋洋，否則就是“樂殺人”，就不可能在天下得到最終的成功。老子還認(rèn)為，戰(zhàn)爭是“兇事”，一旦發(fā)生戰(zhàn)爭，總是要死人的，因而即使是不得已應(yīng)戰(zhàn)而獲勝，也不應(yīng)慶功和嘉獎，而要“以悲哀泣之、以喪禮處之”（31章）。

［1］任繼愈.老子繹讀［M］.北京：北京圖書館出版社，2006.

［2］林語堂.老子的智慧［M］.西安：陜西師范大學(xué)出版社，2006.

［3］陳鼓應(yīng).老子注譯及評介［M］.北京：中華書局出版社，1984.