摘 要: 潘耒晚年究心《周易》之學(xué),此學(xué)雖師承于顧炎武,然其治《易》之路徑與模式則殊不同歸。潘氏《易》學(xué)除講求修己治身之實(shí)用性以外,尚包含世俗教化、倫理規(guī)范等“資治”內(nèi)涵。這種新型《易》學(xué)體系的建立,奠定了潘耒在清代《易》學(xué)史上的重要地位。
關(guān)鍵詞: :潘耒;顧炎武;《易》學(xué)
中圖分類號(hào): B249.1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼: A 文章編號(hào): 1004-7387(2012)04-0075-05
吳江潘氏兄弟雖以史學(xué)聞名,然潘耒之學(xué)師承亭林,故于經(jīng)術(shù)亦格外重視,他說(shuō):“先儒之學(xué),窮經(jīng)而已?!盵1]而其治經(jīng)又以《易》學(xué)見(jiàn)長(zhǎng)。其弟子許汝霖為《遂初堂集》作序,云:“(耒)平生得力尤在《十翼》之中,精義入神,不襲九師之說(shuō)”。[2]潘耒對(duì)《周易》之心得主要集中于卦象、術(shù)數(shù)方面,曾“著論十三篇”。[3]其實(shí),潘耒晚年所究心之學(xué)問(wèn)有二:一則《周易》之學(xué);一則佛學(xué)也。他借此二種超然之學(xué),用以排解官場(chǎng)折戟后失落與苦悶之心境。就二學(xué)思想之共同特點(diǎn)而言,都體現(xiàn)出現(xiàn)實(shí)主義的“經(jīng)世”意味,此為其“避世而未能忘世”所致。而這種“經(jīng)世”意識(shí)顯然又與其史學(xué)思想一脈相承。故欲知曉潘耒思想之全貌,明晰其治學(xué)特點(diǎn),必需對(duì)其《易》學(xué)作一剖析。
一、批判漢代象數(shù)派之“五行”說(shuō)
在《易》學(xué)發(fā)展史上,漢代象數(shù)派是較早形成的對(duì)《周易》進(jìn)行系統(tǒng)詮釋的學(xué)派。其代表人物為西漢的孟喜、焦贛和京房。據(jù)錢基博《經(jīng)學(xué)通志·周易志》稱:自漢武帝設(shè)立五經(jīng)博士后,《易》學(xué)代代相傳。其中,孟喜“傳《易》家候陰陽(yáng)災(zāi)變書(shū)”,而焦贛自稱“從孟喜問(wèn)學(xué)”;“然漢《易》之流為術(shù)數(shù),自延壽(焦贛字)始也……其說(shuō)長(zhǎng)于災(zāi)變,分六十四卦,更直日用事,以風(fēng)雨寒溫為候,各有占驗(yàn)。(京)房傳延壽之學(xué),故言術(shù)數(shù)者,稱‘焦、房’,而房之推衍災(zāi)祥,更精于延壽?!盵4]孟、焦、京之《易》學(xué),均以當(dāng)時(shí)流行的陰陽(yáng)五行、讖緯災(zāi)異之說(shuō)附會(huì)《周易》,并由此開(kāi)創(chuàng)出以“象數(shù)”(即卜筮)為研究主體的孟京《易》學(xué)。孟京之《易》屬今文經(jīng),故其治學(xué)善發(fā)揮己見(jiàn),專務(wù)讖緯之說(shuō),因此改定《周易》本意最甚。東漢古文經(jīng)學(xué)興盛以來(lái),歷代儒者大多折詬此派。
潘耒論《易》也以漢代象數(shù)派為最先研究對(duì)象。清初學(xué)者往往以復(fù)古、崇實(shí)為治學(xué)特點(diǎn),故潘耒在將目光投向于漢代《易》學(xué)的同時(shí),也對(duì)其中所包含的虛妄、迷信之說(shuō)做出了鞭辟入里的批判。其批判乃以非議“五行”為其津筏,他說(shuō):“《洪范》言五行,而《易》未嘗言。以八卦配五行,此京房、郎凱之《易》,非四圣之《易》也。”[5]顯然,潘耒對(duì)西漢今文經(jīng)學(xué)家附會(huì)“五行”,曲解《易》學(xué),導(dǎo)致“其他巧說(shuō)紛紜雜出”的混亂局面表示不滿,他認(rèn)為:“《易》以道陰陽(yáng),不言五行也。陰陽(yáng)可以括五行,五行不可以該陰陽(yáng)。陰陽(yáng)為五行之祖,五行非陰陽(yáng)之根,《易》言其本,未及其枝也……學(xué)《易》者言陰陽(yáng),不必言五行?!盵6]
為了更深刻地揭露今文經(jīng)學(xué)家“五行”之說(shuō)的不合理性,潘耒特作《四象非五行論》一文予以辯解。他指出,今文經(jīng)學(xué)家為了運(yùn)用“五行”解釋《周易》,提出過(guò)兩種謬論:一為“以五行配四象”,一為“以五行配八卦”。這兩種說(shuō)法是西漢象數(shù)派論《易》之基礎(chǔ),然皆牽強(qiáng)而不可信。潘耒認(rèn)為:“《系辭》曰:‘太極生兩儀,兩儀生四象’……一陰一陽(yáng)之謂‘儀’,太陽(yáng)、少陽(yáng)、太陰、少陰之謂‘象’”,《易經(jīng)》的這種表述是按照“生物之序”,“從微而至著”加以排列的,故“解四象者言陰、陽(yáng),太、少可矣,而注家多以五行,金、木、水、火、土當(dāng)之,失其序矣?!盵7]而“以五行配八卦”,“亦欠自然”,他說(shuō):“八卦自八卦,五行自五行。羲皇根陰陽(yáng)而畫卦,大禹推五行以演疇,迥不相涉。”[8]以上僅是潘耒通過(guò)常理判斷,試圖切斷“五行”與《周易》卦象之聯(lián)系;接著,他又從《易》學(xué)流變史的角度,指出漢代經(jīng)學(xué)家援讖緯入儒典的行徑:“文周《彖象》、孔子《系辭》無(wú)一言及五行。迨西漢之末,劉向、劉歆、谷永、翼奉輩盛言五行,于是讖緯諸書(shū),繁典雜出,穿穴正經(jīng)。焦延壽、京房本術(shù)士,其學(xué)自五行入而參諸《易》數(shù),不得不兩相配屬。播五行入八卦,正欲援八卦以用五行也。其術(shù)行而八卦遂為五行之所奪……而羲皇畫卦之本旨失矣?!盵9]在潘耒看來(lái),西漢今文經(jīng)學(xué)家這種變亂經(jīng)典、“師心自用”的做法,最終造成極其惡劣的學(xué)術(shù)影響。他說(shuō):“鄭康成、孔穎達(dá)漢唐大儒,猶以五行配四象,余子紛紛,何足怪哉?邵子出而先天之學(xué)傳,《易》象始還故物,復(fù)以圖書(shū)之?dāng)?shù)配之,而八卦、五行仍雜糅而不可解?!兑住菲浣K晦矣!”[10]
從這段話中可以看出,潘耒已經(jīng)認(rèn)識(shí)到漢、宋《易》學(xué)的傳承關(guān)系。邵雍所創(chuàng)《易》學(xué)圖書(shū)派的知識(shí)來(lái)源之一即漢代象數(shù)派的“五行”之說(shuō)。潘耒曾說(shuō):“言畫卦本于圖書(shū)者,必參之五行而后可通?!盵11]又說(shuō):“自周子(敦頤)作《太極圖說(shuō)》,以陰陽(yáng)、五行合言之,而圖書(shū)與《易》始膠而為一。宋儒尊《太極圖》,遂篤信圖書(shū)?!盵12]由此可見(jiàn),他對(duì)漢代象數(shù)派的批判實(shí)際上視為探討宋代圖書(shū)派學(xué)術(shù)得失之前奏。
二、批判宋代圖書(shū)派之“河圖洛書(shū)”說(shuō)
宋代圖書(shū)派對(duì)《易》學(xué)的最大發(fā)明在于提高“河圖”、“洛書(shū)”的地位,并以此為核心,對(duì)《周易》內(nèi)涵進(jìn)行了新一輪的詮釋。其中,朱熹所著《周易本義》將“河圖”、“洛書(shū)”列于書(shū)前,這一做法影響深遠(yuǎn),使得宋代以后《周易》之“河圖洛書(shū)”說(shuō)幾成定論。[13]
受清初學(xué)界“理學(xué)清算”思潮的影響,潘耒對(duì)于宋儒提出“河圖”、“洛書(shū)”,以壓低《周易》本經(jīng)之地位,并借此闡發(fā)性命之理的學(xué)術(shù)舉動(dòng)表現(xiàn)出強(qiáng)烈的不滿。他首先對(duì)“河圖”、“洛書(shū)”之授受關(guān)系進(jìn)行辨明:
“河圖”、“洛書(shū)”,《經(jīng)》、《傳》雖有其名,莫詳其狀,蓋其亡久矣。漢唐諸儒未之見(jiàn)也,宋初陳希夷始傳諸人,猶未大顯。至朱考亭推尊之,以為作《易》之原本,置諸《易》前,于是儒者人人言圖書(shū)矣。而欲詳圖書(shū)之義,先改圖書(shū)之名,則自蔡季通始也。此二圖者,希夷傳之種放,放傳之李溉,溉傳之許堅(jiān),堅(jiān)傳之范諤昌,諤昌傳之劉牧,牧作五十五圖發(fā)明之。李泰伯……取三圖,然謂九為河圖,十為洛書(shū)……而季通更定之,以十為河圖,九為洛書(shū),考亭從之,而人無(wú)敢異議者五百年于茲矣。[14]
宋儒將《系辭》中語(yǔ)焉不詳?shù)摹昂訄D”、“洛書(shū)”奉為圭臬,認(rèn)為它作于伏羲之時(shí),并煞有其事地“復(fù)原”其圖。如此一來(lái),“圖書(shū)”就在年代上遠(yuǎn)早于周、孔所作《經(jīng)》、《傳》;而宋儒亦可名正言順地將“圖書(shū)”作為《周易》之本源,并借此自由發(fā)揮己說(shuō),而不再需要墨守于經(jīng)文。對(duì)于這種背離經(jīng)典的行徑,潘耒難以容忍,他強(qiáng)調(diào):“圣人作《易》之蘊(yùn),備載于《系辭》,曰:‘太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦?!恕兑住分驹??!盵15]在潘耒看來(lái),《周易》的“本原”就在于簡(jiǎn)單的經(jīng)文中,而絕非宋儒所捏造的所謂“圖書(shū)”。另外,他還對(duì)宋代相傳的“圖書(shū)”之真實(shí)性提出懷疑:
“河圖”、“洛書(shū)”雖常言及,然圖書(shū)作何狀,《經(jīng)》、《傳》無(wú)明文,漢唐諸儒無(wú)言之者。自宋陳希夷遞傳至邵康節(jié),遂大行于世。觀其縱橫布置之間,殊有精義洵數(shù)學(xué)之淵源,然于《易》道不相謀也。而宋以后解《易》者必宗之,一似羲皇準(zhǔn)圖書(shū)而畫卦,孔子依圖書(shū)而贊《易》者,則愚未敢以為然也。[16]
潘耒從卦象、卦數(shù)、卦位三個(gè)方面,辯駁宋代所傳“圖書(shū)”非遠(yuǎn)古之圖,乃后世所造。他指出,“‘圖’與‘書(shū)’已自不同,何況于卦?‘書(shū)’與疇尚且不類,何況于《易》?后人曲為說(shuō)以會(huì)通之,極其巧妙。止可云圖書(shū)配卦而已,不可云卦法圖書(shū)也?!盵17]
潘耒在捫及宋儒所傳圖書(shū)之真?zhèn)螁?wèn)題時(shí),實(shí)際上已經(jīng)點(diǎn)到宋代《易》學(xué)圖書(shū)派之要害。宋儒以“圖書(shū)”為基礎(chǔ),構(gòu)建起一整套以講求性命道德為主的《易》學(xué)體系;若批判“河圖”、“洛書(shū)”乃偽造之物,就可從根本上撼動(dòng)甚至推翻整個(gè)宋代《易》學(xué)體系。然而就在面對(duì)是否要突破宋學(xué)藩籬的關(guān)鍵時(shí)刻,潘耒卻選擇了撤步。這是因?yàn)樗龅搅藢W(xué)理上的“難關(guān)”。
潘耒駁斥“河圖洛書(shū)”說(shuō)的基本立場(chǎng)及主要論據(jù)是經(jīng)文原典;但在《系辭傳》中確實(shí)有“河出圖,洛出書(shū)”一句,因此盡管已經(jīng)無(wú)法重現(xiàn)“圖書(shū)”原貌,但其仍然不能從源頭上斷定“圖書(shū)”不存在。換言之,作為批判宋代圖書(shū)派的理論武器——《易經(jīng)》、《易傳》,在進(jìn)行最后一擊時(shí),竟一變而為“河圖洛書(shū)”說(shuō)的“護(hù)身符”。正是這種學(xué)理上的悖論使得潘耒批判宋代圖書(shū)派只能點(diǎn)到為止,而無(wú)法再有突破。他說(shuō):“圖書(shū)誠(chéng)不可廢?!兑住返罒o(wú)所不貫,淺術(shù)小數(shù)皆有合焉,而況圖書(shū)乎?”[18]
因此對(duì)于“圖書(shū)”與《周易》之關(guān)系,潘耒只能恪守底線,認(rèn)為:“(圖書(shū))作《易》之兼資,而非本原也?!盵19]除此以外,對(duì)于宋代圖書(shū)派的其他《易》學(xué)主張,潘耒均采取較為寬容的態(tài)度,云:“大抵諸儒持論各有師承,茍無(wú)大害,不必過(guò)貶。”[20]
三、對(duì)待朱熹《易》說(shuō)的雙重態(tài)度
康熙四十年(1701),清圣祖下令編纂《朱子全書(shū)》。清廷此舉乃有意提高朱熹及其學(xué)說(shuō)之地位。對(duì)于這種文化政策的改變,潘耒已經(jīng)有所察覺(jué),故在反思理學(xué)的問(wèn)題上始終不敢與宋儒尤其是朱熹,作徹底之決裂。這種“曖昧”的學(xué)術(shù)態(tài)度,折射在《易》學(xué)研究上,就表現(xiàn)出其對(duì)宋代圖書(shū)派進(jìn)行批判時(shí)的不徹底性。
潘耒在《易圖論》一文中,有一段評(píng)論:“古之學(xué)者左圖右書(shū),書(shū)藉圖以明,而《易》為象數(shù)之書(shū),尤非圖不明。謂有《易》可無(wú)圖者,不知《易》者也?!兑住穲D無(wú)慮數(shù)百種,而希夷所傳諸圖最為切要……朱子取而置之《易》前,為功大矣?!盵21]這段話,看似與其之前批判宋代圖書(shū)派的觀點(diǎn)“自相矛盾”;實(shí)際上可以理解為,潘耒在配合清初官方樹(shù)立朱子學(xué)說(shuō)之學(xué)術(shù)權(quán)威的同時(shí),收斂了對(duì)宋儒“圖書(shū)”《易》說(shuō)的批判鋒芒。而其文之結(jié)論,亦包含著調(diào)和“圖書(shū)”、《周易》之意味。他說(shuō):“‘河圖’、‘洛書(shū)’自是五行家所用,與《易》卦本不相謀,而諸儒多取以言《易》,不可徑去……若夫朱子發(fā)、劉長(zhǎng)民、吳斗南、林谷水、張仲理、稅與權(quán)之流,演《易》為圖者甚眾,其中非無(wú)精確者……學(xué)者博稽而詳擇焉,可也。”[22]
潘耒對(duì)于朱熹《易》說(shuō)有過(guò)深入研究,并認(rèn)可其中部分結(jié)論。如潘耒《九六七八論》一文提到:“漢唐以來(lái)說(shuō)經(jīng)者,韓康伯、孔穎達(dá)、僧一行、劉禹錫、畢中和、邵康節(jié)、李泰伯、沈存中之流,莫不以‘九六七八’為‘過(guò)揲’之?dāng)?shù);惟朱考亭力主‘掛扐’之?dāng)?shù)?!盵23]朱氏作《周易啟蒙》,對(duì)“蓍策之說(shuō)”、“過(guò)揲之?dāng)?shù)”進(jìn)行闡釋,其大要“以‘掛扐’之?dāng)?shù)為主。謂‘掛扐’之?dāng)?shù)乃‘七八九六’之原,‘過(guò)揲’之?dāng)?shù)乃‘七八九六’之委,而斥專主‘過(guò)揲’者為舍本而取末,去約以就煩。”[24]潘耒贊同朱熹此說(shuō),認(rèn)為其“于《易》深矣”。[25]又如,《九圖十書(shū)論》指出:“觀《啟蒙·本圖書(shū)》篇有云:‘洛書(shū)’固可以為《易》,而‘河圖’亦可以為《范》,安知圖之不可為書(shū),書(shū)之不可為圖?”此種說(shuō)法,其實(shí)是朱熹對(duì)“‘河圖’、‘洛書(shū)’,可能一為二,二為一”這一情況的大膽猜測(cè)。潘耒對(duì)于朱熹這種懷疑及存疑之精神非常欣賞,認(rèn)為“雖設(shè)為問(wèn)難之辭,實(shí)存其說(shuō)以啟人之披尋,殆未嘗以更置為定案也”,此乃“朱子之明”。[26]
盡管潘耒對(duì)朱子《易》說(shuō)有所褒揚(yáng),但是在“尊經(jīng)”與“求真”意識(shí)的影響下,他并不是全盤接受朱子學(xué)說(shuō),而是對(duì)其有所辯駁。潘耒對(duì)朱熹《易》學(xué)的批判,其核心在黜“虛”而崇“實(shí)”。出于對(duì)朱熹學(xué)術(shù)權(quán)威的服從,潘耒對(duì)其以“圖”冠《易》,以“圖”解《易》的學(xué)術(shù)舉動(dòng)諱莫如深,并轉(zhuǎn)而將批判之矛頭悄然移向朱熹《易》學(xué)中的抽象、“空虛”之論。如其《參天兩地論》指責(zé)“朱子主圖三圖四之說(shuō),舍實(shí)策而取虛圖,又用全用半,無(wú)所依據(jù),恐非《大傳》本指。”[27]又如,《掛揲論》指出:“夫《啟蒙》者,將以發(fā)人之蒙蔽也?!倍熳右浴皥D三用全”、“圖四用半”,“參錯(cuò)陳之,使人開(kāi)卷茫然,目眩心迷,而不得其解。非注不明,注愈多而愈不明,未見(jiàn)其能‘啟蒙’也?!盵28]從學(xué)術(shù)本體論的角度來(lái)看,朱熹所作注疏是對(duì)《周易》思想的全新發(fā)明,具有極高的學(xué)術(shù)價(jià)值;然而由于受到清初學(xué)界棄虛蹈實(shí)學(xué)風(fēng)的影響,潘耒卻將朱子這種學(xué)術(shù)創(chuàng)造性視為學(xué)無(wú)所依,變亂經(jīng)典的無(wú)用之“注”。這種學(xué)術(shù)立場(chǎng)正是其對(duì)待朱子《易》說(shuō)之所以具有雙重態(tài)度之根本原因。
實(shí)際上,清初諸儒對(duì)于宋明學(xué)說(shuō),尤其是程朱理學(xué)的學(xué)術(shù)態(tài)度十分復(fù)雜。如胡渭、閻若璩、陳確等人對(duì)宋儒援佛入儒、援道入儒的學(xué)術(shù)行徑進(jìn)行激烈批判的學(xué)者僅是其中極少部分;絕大多數(shù)清初學(xué)者由于在形而上的思辨層次無(wú)法突破宋儒所達(dá)到的理論高度,加之受到清廷獎(jiǎng)勵(lì)理學(xué)的文化導(dǎo)向影響,故往往采取“批判的接受”這一態(tài)度。因此總體而言,潘耒治《易》時(shí)所采取的客觀公正、開(kāi)放并舉的學(xué)術(shù)態(tài)度值得肯定。他不以朱熹之說(shuō)而廢其余宋儒之見(jiàn)解,曰:“夫理之所在,各伸其是。漢儒解經(jīng),劉向、劉歆父子且相異同,馬融、康成師弟不嫌違反,未有尊一先生之言,而盡廢眾說(shuō)者。宋人如胡玉齋、黃瑞節(jié)、劉云莊之流,皆恪尊朱說(shuō),不敢一字異同……亦可慨也”。[29]
四、潘耒治《易》之立場(chǎng)與特點(diǎn)
潘耒治《易》始終強(qiáng)調(diào)“本于經(jīng)典”的學(xué)術(shù)立場(chǎng),這與清初學(xué)界倡導(dǎo)“復(fù)興經(jīng)學(xué)”的時(shí)代風(fēng)氣有關(guān)。他說(shuō):“學(xué)《易》者……求諸四圣人之言,毋先入諸家之說(shuō)可也。”[30]在他看來(lái),自漢至宋的《周易》注家對(duì)于經(jīng)典的解釋,固然有助于《易》學(xué)研究的發(fā)展,但不免有“繁曲”、附會(huì)之弊。因此,解《易》之首要原則,應(yīng)當(dāng)立足于“至易至簡(jiǎn)”。[31]他曾批評(píng)歷代注家:“不直抉其根源,而紛掠其枝葉,豈簡(jiǎn)易示人之道哉?”[32]基于這種治學(xué)立場(chǎng),潘耒在駁斥諸儒《易》說(shuō)后,往往能夠得出某些較為簡(jiǎn)樸的《易》學(xué)創(chuàng)見(jiàn)。如其《九六七八論》指出:“《易》卦爻之稱‘九六’也,注家……皆曲說(shuō),非正解?!标P(guān)于爻名之起源,他認(rèn)為:“夫羲皇畫卦之初,止有一奇一偶,迨后人以蓍求卦,以策定爻,而后‘九六七八’之?dāng)?shù)生焉?!盵33]又如,潘耒曾自創(chuàng)“揲蓍之法”并自述其作法之目的,云:“其畫為拆如是,則簡(jiǎn)括明顯,雖言之不文,而初學(xué)一覽曉然,無(wú)所藉于眾格,亦無(wú)煩眾說(shuō)之紛紜矣?!盵34]此外,為避免重蹈以往注家過(guò)于武斷,失于偏激的舊習(xí),潘耒在解《易》時(shí)大多采取平和、謙謹(jǐn)?shù)谋硎龇绞健K谕茰y(cè)《易傳》“參天兩地”一語(yǔ)可能是指“蓍策之?dāng)?shù)”時(shí)就說(shuō):“此義在眉睫之間,而未經(jīng)闡發(fā),輒抒之以備采擇,非敢絀群言而仰己說(shuō)也?!盵35]
要之,潘耒主張言《易》本于《經(jīng)》、《傳》,一方面是為了破除歷代注家之“繁曲”;另一方面則為了批判明代以來(lái)科舉興、經(jīng)學(xué)衰的實(shí)際現(xiàn)象。他說(shuō):“明初編纂《大全》,惟取朱門弟子之發(fā)明師說(shuō)者,其他概棄弗錄。習(xí)舉業(yè)者奉為章程,循墻而走盡,天下之聰明而錮之,不敢出一見(jiàn),吐一辭?!盵36]因此,他呼吁學(xué)人回歸“五經(jīng)”研究,旨在借此開(kāi)啟士人自由才智之發(fā)揮。
《四庫(kù)全書(shū)總目提要》曾指出,漢代象數(shù)派與宋代圖書(shū)派之《易》說(shuō)均“不切于民用”。[37]這種說(shuō)法,在一定程度上代表了清代學(xué)者對(duì)于漢、宋《易》學(xué)的態(tài)度。清初諸儒在解《易》時(shí)就格外看重《易》學(xué)與現(xiàn)實(shí)生活之聯(lián)系。以潘耒為例,其《易》說(shuō)即講求實(shí)用。他說(shuō):“夫?qū)W《易》者非徒說(shuō)之,將以法之也。法‘坎’之孚而剛中,篤實(shí)、閉邪、存誠(chéng),其學(xué)為自誠(chéng)之明;法‘離’之明而致虛,主靜、黃中、通理,其學(xué)為自明之誠(chéng)。明誠(chéng)合一,通復(fù)兼資,而圣學(xué)樞機(jī)在是矣。”[38]將《易》卦與學(xué)人治學(xué)之標(biāo)準(zhǔn)相結(jié)合,這種說(shuō)法使得原本辭義深?yuàn)W的《周易》,具有了類似《論語(yǔ)》、《孟子》等典籍的現(xiàn)實(shí)修身意義。這顯然體現(xiàn)出潘耒《易》學(xué)的實(shí)用特點(diǎn)。
值得一提的是,潘耒《易》學(xué)受其師顧炎武之影響極大。亭林亦重視《易》經(jīng)的致用性,說(shuō):“近世號(hào)為通經(jīng)者,大都皆口耳之學(xué),無(wú)得于心,既無(wú)心得,尚安望其致用哉?《易》于天道之消息,人事之得失,切實(shí)示人,學(xué)者玩索其義,處世自有主張?!盵39]亭林治《易》始于晚年,他曾自述道:“退而修經(jīng)典之業(yè),假年學(xué)《易》,庶無(wú)大過(guò),不敢以草野之人,追論朝廷之政也。”[40]潘耒從學(xué)亭林久矣,深知其師《易》學(xué)精髓。亭林六十大壽,潘耒特為之作序,開(kāi)卷即投其所好,以《易》卦之象比喻亭林學(xué)品,云:“君子霜雪集而不凋者,松柏之所以待春也;風(fēng)雨晦而不熄者,膏火之所以待晨也?!盵41]
不過(guò),顧、潘師徒之《易》學(xué)仍有不同之處。張舜徽曾指出,亭林治《易》以“修身寡過(guò)”為旨?xì)w。[42]換言之,亭林《易》學(xué)之“致用”,僅是針對(duì)個(gè)人內(nèi)在修為而言,強(qiáng)調(diào)修己治心而已。這一點(diǎn)固然為潘耒所繼承,同時(shí)他還進(jìn)一步將《易》學(xué)的實(shí)用性擴(kuò)大到社會(huì)教化方面。這里,潘耒顯然已將其師所謂的“致用”,轉(zhuǎn)變?yōu)椤百Y治”之用。
他在《卦位論》中提出:“先天卦序準(zhǔn)渾天之象”,而“后天卦序準(zhǔn)方輿之象”。[43]其中,“后天尊乾坤為父母,而以震坎艮為三男,巽離兌為三女……八卦分布八方,而乾居西北,坤居西南,殷道尚右,西者右也,尊父母也……乾統(tǒng)坎艮震位于東北,坤統(tǒng)巽離兌位于西南,父率子,母率女,陰陽(yáng)各從其班也。”[44]他還指出:“其在于人,乾為首、坤為腹、離為心、坎為腎、艮為肩背、兌為孔竅、震為手足、巽為呼吸,象先天也。君統(tǒng)百官,父統(tǒng)眾子;兄弟相次,夫婦相偶;文武分班,昭穆分列,象后天也。先天、后天相反而相濟(jì),相易而相成,有先天不可無(wú)后天,故文王起而演《易》,有先天、后天,不可更有增加。”[45]潘耒以人事應(yīng)卦位,其現(xiàn)實(shí)目的即在于用經(jīng)典之文規(guī)范社會(huì)倫理關(guān)系,并借此強(qiáng)化封建統(tǒng)治秩序的合理性。這種資治性的《易》學(xué)思想,在清初學(xué)界并不多見(jiàn),且對(duì)于后世影響深遠(yuǎn)。晚清皮錫瑞在《經(jīng)學(xué)通論》“論伏羲作《易》垂教在正君臣父子夫婦之義”一節(jié)中,就指出:“《易》者,所以繼天地,理人倫而明王道?!盵46]此時(shí)的學(xué)者已經(jīng)完全摒棄漢代象數(shù)派與宋代圖書(shū)派“不切日用”的《易》學(xué)體系,而重新構(gòu)建起通經(jīng)以明道的闡釋模式。這種新型的《易》學(xué)體系,若從思想源頭上講,即發(fā)端于潘耒等清初《易》家之學(xué)說(shuō)。
結(jié) 論
綜上所述,潘耒的《易》學(xué)思想具有鮮明的時(shí)代性。受清初學(xué)術(shù)界理學(xué)清算思潮的影響,潘耒對(duì)漢代象數(shù)派及宋代圖書(shū)派的部分《易》學(xué)觀點(diǎn)進(jìn)行了深刻的批判。在這一批判過(guò)程中,他舍棄西漢今文經(jīng)學(xué)家與宋代理學(xué)家對(duì)于《周易》在形而上學(xué)方面的思想內(nèi)容,轉(zhuǎn)而就形下之“器用”進(jìn)一步闡發(fā)解《易》之心得與創(chuàng)見(jiàn)。因此其《易》學(xué)除講求修己治身之實(shí)用性以外,還包含著世俗教化、倫理規(guī)范等“資治”內(nèi)涵。以上這些思想特點(diǎn)奠定了潘耒在清代《易》學(xué)史上的重要地位。
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[23][24][25][29][33][36]潘耒:《九六七八論》,《遂初堂文集》,上海古籍出版社2002年版,第395、397、397、399、394、399頁(yè)。
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[41]潘耒:《顧亭林先生六十壽序》,《遂初堂文集》,上海古籍出版社2002年版,第541頁(yè)。
[42]張舜徽:《顧亭林學(xué)記》,中華書(shū)局1963年版,第47頁(yè)。
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[46]皮錫瑞:《經(jīng)學(xué)通論》,中華書(shū)局2008年版,第2頁(yè)。