王船山的“朋黨論”述評

摘 要： 船山在史論中對朋黨這一中國古代史上的重要政治現(xiàn)象有系統(tǒng)的關(guān)注，對于朋黨的起源和形成機制、朋黨與科舉制度、外戚、宦官、君主的關(guān)系等皆有考察，強調(diào)“君子”對于朋黨之爭所負有的責任，深刻地揭示了朋黨之爭對皇朝的危害?？v觀中國古代的“朋黨論”，船山所論的系統(tǒng)性和特色是比較突出的。

關(guān)鍵詞： 王船山；黨錮之禍；牛李黨爭；宋代黨爭

中圖分類號： K249.2 文獻標識碼： A 文章編號： 1004-7387（2012）04-0032-07

近人王桐齡先生在《中國歷代黨爭史》中指出，古代的賢士大夫“語及‘黨’之一字，則蹙額掩耳，如不欲聞”，這固然是他們鑒于黨爭多導致亂政亡國，從而對之深惡痛絕；同時，他指出，在中國歷史上的專制政體之下，與近代政黨相似者，有“東漢末年之鉤黨，有唐中葉之牛李黨，唐末之清流黨，北宋之元祐黨、熙豐黨，南宋之偽學黨，明末之東林黨、閹黨。皆敵黨加以為名，自己并不承認為政黨也”，也即要避免敵對者以“黨”為借口加以打擊。[1]其實，新近的研究表明，不同時代的士大夫?qū)Α芭簏h”也有相異的態(tài)度和認識，如宋人歐陽修、朱熹等人論朋黨就與王先生所觀察的大異其趣，身為歷史的參與者，他們不但未“蹙額掩耳”，而且主動地給自己加以“黨”之名[2]。

不過，王桐齡的兩點觀察與王船山的“朋黨論”則可謂若合符契。從史學史和政治思想史的視角看，船山在史論中對朋黨現(xiàn)象的評述，從縱向的系統(tǒng)性、論述的廣泛性和全面性上看，在古代學者的同類論述中有其值得注意之處。本文的基本意圖有二：一述，即揭示船山所論的內(nèi)涵；二評，通過比較，以明船山所論的深入與局限之處。不當之處，敬請方家不吝指正。

一、關(guān)于朋黨的興起與漢代黨爭

受益于史論代表作《讀通鑒論》和《宋論》的貫通性，船山對中國歷代的朋黨之爭有系統(tǒng)的評述，重點在于唐、宋，次及漢，也有提及明代。

談到朋黨的興起，船山認為與西漢的三次政治事件（行為）有關(guān)。一是，公元前68年霍光去世后，大臣魏相（卒于前59年）通過許皇后（為霍家通過御醫(yī)毒死）的父親上秘密奏章，指斥霍氏一門的驕奢放縱，最后官至宣帝朝的丞相[3]卷二十四·漢紀十六·宣帝地節(jié)二年（前六八）。船山認為，魏相當霍光在世時不上書皇帝，也不規(guī)勸霍光，而“待光之死而后言之，相之心不純乎忠”，其心態(tài)已不是單純的忠君。而其更為惡劣的政治后果在于，“后世翹故相以樹新黨者，相實為之倡。是殆授興革之權(quán)于大臣，而人主幸大臣之死以行己意。上下睽，朋黨興，國事數(shù)變?！?[4] 卷四·漢宣帝三意即，魏相是朋黨興起的始作俑者。二則，船山又認為：“朋黨之興，始于元帝之世”（前49-前33年），其依據(jù)是蕭望之、周堪、張猛、劉更生（向）等人為了攻擊宦官弘恭、石顯等，“乃借資于浮薄之徒，或激或叛，以成不可解之禍?！痹谒磥?，“朋黨之興，必有敗類以相附，而貽小人之口實” [5] 卷二十八·漢紀二十·元帝初元二年（前四七），從而落下把柄而引起無盡的爭論。三則，“朋黨之興，其始于竇憲之誅乎！”這是船山的又一種說法，他有意識地將其與霍光和王莽之死加以比較，指出對前者的打擊“盡舉其宗族賓客名之以黨，收捕考治之，黨之名立，而黨禍遂延于后世?！贝驌舯粩U大化，“君子”與“小人”各以己方的勢力打擊對方，所用的手段沒有本質(zhì)的差別，這可以視為黨爭的最高形式，其殘酷性也是前兩種所無法比擬的，最終的結(jié)果便是“自戕而戕國”[6]卷七·后漢和帝四。對西漢這幾起政治事件的認識，也就是船山對朋黨之興的認識。

對于東漢的黨錮之禍，范曄對其起始和過程闡述得相當明了，概而言之，“凡黨事始自甘陵、汝南，成于李膺、張儉，海內(nèi)涂炭，二十余年，諸所蔓衍，皆天下善士”[7] 卷六十七《黨錮列傳·序論》。船山的重點在論，沒有特別注意其起始和發(fā)展過程，這點自不必議；他對于“黨錮諸賢”的評價，頗有不同于范曄的地方。簡要比較關(guān)于黨錮諸賢的兩種評價，即“忠以忘身的大節(jié)”還是“激以召禍的畸行”，船山認為“言畸行者，獎容容之福以墮士氣。言大節(jié)者，較為長矣，而猶非定論也”，表明他傾向于認可對黨錮諸賢的正面評價。不過，他重點剖析了黨人的值得批評之處：一是從普遍的意義上講，“忠臣”當有自己的行事原則，對于依附權(quán)奸的“瑣瑣小人”，在“君志移，權(quán)奸去，屏息以潛伏而蕭條竄匿”的情況下，不應當“無所擇而怒，無所恤而過用其刑殺，但與此曹爭勝負。”二是微觀地看，“諸賢”的所作所為或“殺人者死，而誅及全家”，或“大辟有時，而隨案即殺”，或“赦自上頒，而殺人赦后”，這類行為是“倒授巨奸以反噬之名”；對與那些真正有預“社稷之安?！钡娜耸?，卻“莫能以片語只詞揚王庭以袪禍本”。所以，在船山看來，他們的所為是“舍本攻末而細已甚”，“與奸人爭興廢，而非為君與社稷捐軀命以爭存亡”[8]卷八·后漢桓帝一三。這些評價，與范曄 “逮桓、靈之間，主荒政繆，國命委于閹寺，士子羞與為伍，故匹夫抗憤，處士橫議，遂乃激揚名聲，互相題拂，品核公卿，裁量執(zhí)政，婞直之風，于斯行矣”[9] 卷六十七《黨錮列傳·序論》的正面看法已大有不同。

船山對于朋黨初興的看法和對于“黨錮之禍”的評價，似可作如下認識：首先，關(guān)于朋黨之興，船山將其與三個政治事件聯(lián)系起來，看似矛盾，怎么理解？歷史的復雜性表現(xiàn)之一就是有因果關(guān)系的多樣性，船山所指出的這三種起源，也可如是看待；同時，將之視為朋黨形成的三種方式，或者說三種機制，也較為合理，后文還將分析其他一些引起朋黨之爭的因素和機制；船山論史，注重探討某種政治現(xiàn)象的起始，多能注意到一些不為人所注重的跡象，這也是其表現(xiàn)。其次，船山對朋黨是持一種消極的否定評價，對于朋黨現(xiàn)象造成危害，他多從“正人君子”方面反思緣由和過失，傾向于一種嚴格的道德自律。這些，實際上已經(jīng)較為全面地表露了他關(guān)于朋黨之爭的原則性認識。

二、關(guān)于唐代黨爭與朋黨的形成機制

船山關(guān)于唐代黨爭的專門論述，約有十二論，中宗時期一，憲宗時期四，穆宗時期二，文宗時期四，武宗時期一；除中宗時期的一論意在表彰武則天時期的用人政策外，其余十一論基本上是探討牛李黨爭中的問題，涉及個別人物的評價，紛爭的表現(xiàn)及其形成原因，黨爭與科舉制度的關(guān)系，君主、大臣與外戚宦官之間的關(guān)系等。船山通過分析唐代的黨爭，已經(jīng)比較深入地剖析了朋黨的形成機制及其危害。

第一，科舉制度與朋黨之爭。在唐代，科舉制度按種類劃分，主要有貢舉、制舉、武舉、童子舉等。其中，貢舉是定期舉行的，因此被稱作“?？啤?，取士數(shù)量最多，延續(xù)時間最長，社會影響也最大；制舉又稱制科、大科、特科，是由皇帝下詔而臨時設(shè)置的科舉考試科目，目的在于選拔各類特殊人才，其中較重要者有賢良方正直言極諫科等。在船山看來，恰巧是貢舉和直言極諫科與朋黨的形成有莫大的關(guān)系。通過考察牛僧孺、李宗閔、皇甫湜的入仕和為政經(jīng)歷，他得出這一結(jié)論：“標直言極諫之名以設(shè)科試士，不足以得忠直之效，而登進浮薄，激成朋黨，撓亂國政，皆緣此而興?！憋@然，他將朋黨形成的重要癥結(jié)指向了直言極諫科，即選人不當形成相激之勢。“鬻直者為枉之魁，徒以氣焰鋒铓鼓動天下”[10]卷二十五·唐憲宗六則是直言極諫科何以激成朋黨的關(guān)鍵。與臨時性的直言極諫科激以成黨的情形不同，貢舉則是朋黨形成的長期性媒介。他說：“貢舉者，議論之叢也，小人欲排異己，求可攻之瑕而不得，則必于此焉摘之，以激天下之公怒，而脅人主以必不能容。李德裕修其父之夙怨，元稹佐之，以擊李宗閔、楊汝士，長慶元年進士榜發(fā)，而攻訐以逞，于是朋黨爭衡，國是大亂，迄于唐亡而后已?！边@是說貢舉成為“小人”尋釁滋事的靶子。而究其實際，“小人”的攻擊也并非毫無理由，因為，有些居于要位的公卿，為家族謀私利而徇私枉法，引起眾怒；有些人如李德裕的心態(tài)則是將貢舉作為了拉幫結(jié)派的工具。諸如此類的行為，都會“授人以口實”。至于貢舉本身的施行中伴隨著的“相承不舍，關(guān)節(jié)公行，雖才望之大臣，他端不枉，而于此荏苒無慚，士習不端”，更是“成千余年之惡俗”[11]卷二十六·唐穆宗二 ?？吹脚簏h紛爭的背后的制度因素，這是船山的深刻之處。同時，他也沒有忽視個人因素。

第二，個人行事與朋黨之爭的關(guān)系。我們可以通過船山對李絳和裴度的考察來認識他的相關(guān)見解。李絳，元和二年（807年）授翰林學士，元和六年（811年）入閣拜相，是憲宗時期敢直言進諫、積極實干的一位有作為的政治人物。從道德的角度總體上講，所謂“絳貞而吉甫邪，弗待辨也”，船山是持肯定態(tài)度的。然而，他又認為，李絳個人有失為臣之道，屢屢駁斥李吉甫而“交相持以啟朋黨之爭”也是不容回避的事實。從一般的意義上講，“小人”和“君子”有明顯的差別，所以“君子而以言與小人角長短，未有貞勝者也”。從身為朝廷大臣的角度來看，更應該有自己的行事原則和風骨，否則就會是 “各得其朋以相牴啎，而黨禍成矣”。因爭論而忽視“國之安?！?，雖為“君子”也為船山所嚴厲譴責[12]卷二十五·唐憲宗一○。上述所言，僅僅是從李絳個人本身意氣爭勝的角度考察他為何會引起朋黨之爭，船山還從用人的角度分析李絳引起朋黨之爭的原因。他認為，李絳面對憲宗“為朕惜官”的叮囑而答以“非親非故，不諳其才”，雖憲宗無由反駁，卻正好為“李吉甫因之指斥善類為朋黨，以利攻擊”，任用親故的思想和作為遭到李吉甫的攻擊，也“非盡吉甫之誣”[13] 卷二十五·唐憲宗一三。

依據(jù)船山的認識，從李絳的身上可見，個人的不當作為會引起黨爭，而從裴度的生平作為則可見個人也會為朋黨所鉗制而成為其犧牲品。在他看來，裴度（765- 839）在遭遇君主疑忌、李逢吉阻撓、宦官無禮等諸多刁難的情況下，忍辱不離職的原因就在于：“公開閣以延士，而一時抱負之士，皆依公以利見，公去則不足以留，必群起而為公謀曰：公不可去也，委任重而受知深，志雖不伸，自可因事納忠，以大造于家國，公姑隱忍以鎮(zhèn)朝廷，使吾黨得竭股肱之力，以持危而爭勝。此言日進，公且不能違，而偃仰以息其浩然之志，所必然矣。故公俛仰中外，歷事暗主，狎邇宵人，乍屈乍伸，終留不去，皆附公之末光者相從臾以羈遲也。”[14]卷二十六·唐武宗一 依附裴度之人擔心他離職將利益受損，而百般勸阻，這就是船山認為裴度忍辱不離職背后的緣由所在。這種做法固然可以為“黨人”贏得一時的利益，抵制一些昏亂的行為；而“通數(shù)代之治亂而計之，則所補者小，所傷者大，起水火之爭，釀國家之禍，公未及謀也，”[15] 卷二十五·唐憲宗一六 意即從長遠來看，則激起爭論，為禍于國家。

第三，關(guān)于朋黨之爭的局面下，君主與外戚、宦官及大臣間的關(guān)系。上文的分析，已不同程度地涉及到朋黨之爭的危害，這個角度的分析，會更加凸顯朋黨之爭的危害之嚴酷。

因朋黨交持，皇帝被宦官所弒，竟無人伸張正義。船山提出這一問題：在憲宗、敬宗被弒的過程中，眾望所歸的“當國大臣”如李絳、裴度等竟毫無作為；他認為當時宦官的勢力確實很大，但也沒有漢末和唐肅宗、唐代宗之時嚴重，那么，“唐室諸臣，亦何憚而不孤鳴其公憤？”進一步講，“國之無人至于此極，而抑何以致此哉？”船山認為：“自相朋比”而將君主視為自己的工具，就是憲宗、敬宗得此遭遇的原因。他進一步分析具體原因和癥結(jié)，一則，處于朋黨狀態(tài)的正邪雙方，都以爭取天子、爭取天子周圍掌權(quán)的宦官而達致自己打壓另一派的目的。二則，具體到憲宗的被弒，即使當時的大臣下定決心及時采取措施，但要面對的勢力包括了宦官王守澄、后宮郭后、以致繼位的穆宗，因此有相當?shù)睦щy。在這種情況下，士大夫的任何一派要伸張正義（“發(fā)義問”），勢必會引起另外一派的攻擊，所謂“乘瑕而進”，便暗含著與前三種勢力的勾結(jié)；因此，權(quán)衡再三，便放棄了伸張正義的慷慨志氣而“因循安位”。三則，宦官勢力看到外廷的這種情勢，更加無所顧忌，所以，敬宗的被弒也就是自然的結(jié)果了。在這樣的情勢中，當應受到譴責的不僅是路隋、韋處厚之類為宦官的惡行文過飾非者，“雖云賢者”的李絳、裴度也不例外[16] 卷二十六·唐文宗一 。

因朋黨交持，意欲打擊宦官勢力的皇帝竟無可以借助的可靠力量。文宗憤慨于祖父憲宗和哥哥敬宗的被弒，憂慮于自己的危急處境，處心積慮于鏟除宦官勢力，“乃擢宋申錫為相，謀之不克，申錫以死，禍及懿親，而更倚李訓、鄭注、王涯、舒元輿，以致廿露之變”。在船山看來，這些人都有明顯的道德缺陷和能力不足問題，而文宗卻未曾托付于“勛望赫奕之元臣如裴中立、英果能斷之偉人如李文饒；而清謹自持如韋處厚、鄭覃者”，緣由就在于后者“皆知有門戶而不知有天子者也。寵以崇階，付以大政，方且自詫曰：此吾黨之爭勝有力而移上意以從己。其心固漠然不與天子相親，恃其朋類爭衡之戰(zhàn)勝耳。故以裴中立之譽望崇隆，為四朝之元老，而陳弘志之弒，杜口色羞；若李文饒，則假宦豎王踐言以內(nèi)召；而李宗閔、元稹、牛僧孺之恃陰腐為奧援者，又勿論也?！盵17] 卷二十六·唐文宗三這是揭露因大臣的黨爭習氣，導致君主在與宦官斗爭的過程中沒有可以依靠的得力人才。

從上引船山的分析，我們大致可以得出這樣一個結(jié)論：因朋黨交持，大臣已將君主觀念、國是觀念以及身負的道義責任置之漠然；一個重要的表現(xiàn)和結(jié)果，就是君主對朝臣和政局失去了駕馭的能力。

牛李黨爭是唐代后期政治史上一大聚訟的公案，對牛李兩黨是非功罪的評價，歷來史家各有軒輊。近人研究這一問題，著重于這些方面：如雙方爭執(zhí)的焦點是什么，兩個朋黨的社會基礎(chǔ)怎樣，為什么牛李黨爭恰恰發(fā)生在憲、穆、敬、文、武、宣六朝，兩黨之間孰優(yōu)孰劣？船山的分析當然有其歷史的局限，未曾進入到這樣的層次，其所論的顯著特色，當是從君臣之道的角度對朝臣的譴責。他通觀考察牛李黨爭的過程，得出的結(jié)論就是：“聚散生于俄頃，褒貶變于睚眥，是或合或離、或正或邪，亦惡從而辨之哉？上無折中之宸斷，下無臧否之定評，顛倒天下以胥迷亂，智者不能知，果者不能決也。揆厥所由，則自李絳恃其忠直而不知大臣之體，與小人比眉事主，而相角以言?？诮o之士，聞風爭起，弄其輔頰，議論興而毛舉起，權(quán)勢移而向背乖，貿(mào)貿(mào)焉馳逐于一起一伏之中，驚波反濺，罔知所屆，國家至此，其將何以立綱紀而保宗祐哉？”對于朋黨之爭本身來說，已難以作出是非曲直正邪之分，延續(xù)四五十年之久的牛李黨爭，正是如此。對于這種局面的造成，他一再強調(diào)的是“君子”的責任，正所謂“亂之初生，自所謂君子者開之，不但在噂沓之小人也”[18] 卷二十六·唐文宗二。

三、關(guān)于宋代黨爭

在《宋論》中，船山對宋代黨爭予以了較多篇幅進行剖析，直接涉及的約十論，在全書115論中占了不小的比例。這些論目分布在北宋的九論，集中于仁宗、神宗、哲宗朝；南宋，則于寧宗時期評述朝廷圍繞和與戰(zhàn)的糾葛。船山認為，宋代的“朋黨之興，始于君子，而終不勝于小人，害乃及于宗社生民，不亡而不息。宋之有此也，盛于熙、豐，交爭于元祐、紹圣，而禍烈于徽宗之世，其始則景祐諸公開之也?！盵19] 卷四·仁宗六概略地指出了宋代朋黨之爭的危害及其發(fā)展動因和過程。

具體而言：一，仁宗即位初年，王曾等人借丁謂選址真宗皇陵的不當對其進行打擊，船山認為，這雖是“君子”對“小人”的斗爭和揭露，但是其手段正是“小人”打擊報復“君子”的常用伎倆，忽略真正的罪責而吹毛求疵，是“君子”的“氣”和“小人”的“毒”交相爭勝。二，評述朝臣借劉太后的名義行事，仁宗親征后，引起官僚的更迭，并關(guān)注整個宋代的這類現(xiàn)象。三，景佑年間，范仲淹和呂夷簡等人的爭論已經(jīng)開啟了宋代的黨爭，更進一步地講，仁宗時期“天子無一定之衡，大臣無久安之計，或信或疑，或起或仆，旋加諸膝，旋墜諸淵，以成波流無定之宇。熙、豐以后紛呶噂沓之習，已早見于此。”四，系統(tǒng)思考宰相與諫官的關(guān)系及其與朝廷的朋黨紛爭，提出“宰相之用舍聽之天子，諫官之予奪聽之宰相，天子之得失則舉而聽之諫官；環(huán)相為治，而言乃為功”這一理想科學的制約關(guān)系以消弭朋黨形成的制度因素。五，從王安石任用“呂惠卿蔡確章惇諸奸”揭示所謂“苛政之足以敗亡，非徒政也，與小人為類，而害乃因緣以蔓延”的政治現(xiàn)象。六，認為元祐年間罷黜新法，有理勢的必然，而其實質(zhì)是“皆與王安石已死之灰爭是非，寥寥焉無一實政之見于設(shè)施”。七，哲宗親政后，紹圣復新法，其實質(zhì)與元祐年間罷新法是一樣的，“以為唯罷此政，黜此黨，召還此人，復行此法，則社稷生民鞏固無疆之術(shù)不越乎此”。八，徽宗初政的得以實現(xiàn)，與韓忠彥依靠向后密切相關(guān)，認為正是由于“君子”的這類借助女后的不自愛行為，最終導致無人才而亡宋。九，蔡京復行新法，其“所為，固非安石之所為”，即雖號稱王安石新法，但其實質(zhì)已變。十，宋自南渡以后，所爭者僅僅是“和”與“戰(zhàn)”，無論是哪一派，“退求諸己，所以扶危定傾之實政、足以勝彼而大服其心、使無伺我之無成以反相嗤笑者，一無有也。不世之功，豈空言相勝之可坐致乎？”即批判南宋的空論而不加強實際的軍事政治建設(shè)。①

以上是對船山關(guān)于宋代黨爭認識的簡要概括，可以認為，船山對于朋黨的基本看法，在關(guān)于漢唐紛爭的認識中已經(jīng)有全面的表述，他對宋代黨爭的評判標準和主張依然是這些基本原則的延續(xù)。

四、船山“朋黨論”的特色

此處擬通過與宋人有關(guān)的兩種類型的比較，以彰顯船山朋黨論的特色，同時也一定程度上彌補上文未曾細致考察船山關(guān)于宋代黨爭相關(guān)論述的不足。

一是，船山對司馬光論唐文宗的批評。他認為后者關(guān)于誰對黨爭負有責任的評論不妥，正是這種不當?shù)恼J識影響到司馬光的政治實踐。

唐文宗面對李宗閔、李德裕各有朋黨，互相擠援的局面，每每感嘆“去河北賊易，去朝廷朋黨難”。司馬光于此有一番評論，認為君主的“明不能燭，強不能斷；邪正并進，毀譽交至；取舍不在于己，威福潛移于人”，是朋黨興起的原因，所以“人主當自咎，而不當以咎群臣”[20] 卷二百四十五·唐紀六十一·文宗太和八年（八三四）。船山認為司馬光注意到君主與朋黨之爭的關(guān)系，是相當有見地的，贊揚“其說韙矣”。而對于司馬光“不當以罪群臣”的看法則深表異議，認為這種認識“于君子立身事上、正己勿求之道，未協(xié)于理；而獎輕儇、啟怨尤、激紛爭之害，不可復弭”，即忽視了所謂“君子”的責任。借評論李宗閔和牛僧孺關(guān)于任用鄭覃的爭論，船山系統(tǒng)地表達了他的這一看法及其依據(jù)；尤為值得注意的是，船山還認為，正是由于司馬光未曾認識到“君子”的所作所為與形成朋黨之爭的緊密關(guān)聯(lián)，才會出現(xiàn)“溫公之門有蘇軾諸人之尋戈矛于不已”的情況。更進一步地講，“元祐、紹圣之際，狺狺如也，卒以滅裂國事，取全盛之宋而亡之。一言之失，差以千里，可不慎哉！”[21] 卷二十六·唐文宗五無疑是說，司馬光未對“君子”造成朋黨之爭的責任有“正確”的認識，直接影響到現(xiàn)實政治實踐的偏差。

船山對司馬光的批評再次表明：他認為，所謂“君子”對朋黨之爭的形成負有不可推卸的責任。這一認識，有其認識的深入之處。對朋黨現(xiàn)象予以深入的系統(tǒng)思考，較早的，無疑當數(shù)韓非，他強調(diào)君主要強有力地控制臣下，采用一系列的手段防范朋黨的產(chǎn)生[22]；到司馬光認為昏主是造成朋黨的原因；船山的論述是在認可在君主柔弱暗愚的情況下，大臣、“君子”對于朋黨局面之造成的責任。這一點我們可以視為船山所論的深入之處。他的邏輯是，既然君主是這樣了，小人又那么無恥，“君子”為何還要與之爭衡，相激成黨呢？！基于這一認識，他所提出的解決之道就是：一拒絕，二抗爭，三走人；總之，身為“君子”，要忍辱回避而不引起相爭之勢。

二是，將船山所論與處于朋黨風暴中的宋人的一些系統(tǒng)認識加以比較。此處的目的，不在具體史事的評析，而在審視船山對于“朋黨”的價值判斷，及其“朋黨論”的局限。

長期以來，“朋黨”二字都帶有明顯的貶義，是君主的提防對象，成為相互對立的政治集團打擊另一方的武器。在晚唐，裴度尚認為：“方以類聚，物以群分。君子、小人志趣同者，勢必相合。君子為徒，謂之同德；小人為徒，謂之朋黨；外雖相似，內(nèi)實懸殊，在圣主辯其所為邪正耳。”[23]卷二百四十·唐紀五十六·憲宗元和十三年（八一八）以“同德”和“朋黨”的名稱相區(qū)分兩者，可見對此還是深為忌憚。宋初，君主對朋黨現(xiàn)象嚴加防范，及至仁宗時，保守派對范仲淹等改革集團的攻擊，其中一個重要的手段還是加以“朋黨”的惡名[24]。隨著形勢的發(fā)展，對“朋黨”的價值認識發(fā)生了一些變化。

歐陽修于1044年四月所撰《朋黨論》，早已成為政論和文論的千古名篇，而從歷史的觀點看，它有如下兩點值得注意之處：首先，他的寫作背景和動機，帶有明顯的現(xiàn)實考慮，就是為了回應保守派對范仲淹改革集團予以“朋黨”招牌的攻擊。其次，提出“真朋”和“偽朋”之分，認為前者是“君子”之朋，后者是“小人”之朋，旗幟鮮明地呼吁君主壯大“真朋”，從而改變了對“朋黨”的價值判斷[25]。相比之下，船山對“朋黨”的評價就顯得消極得多了，他處處所強調(diào)的都是在“朋黨亂國”這一過程中“君子”所負的責任，可謂譴責不遺余力。及至南宋，朱熹在《與留丞相書》中更說宰相“不惟不疾君子之為黨，而不憚以身之為黨；不惟不憚以身之為黨，是又將引其君以為黨而不憚也”?！耙渚詾辄h”無疑是說將皇帝拉攏過來成為自己所在集團政治主張的支持者，這不僅突破了歐陽修所論[26]，更是與主張君主當嚴加防范、極力消解“君子有黨”的船山所不敢想象的。

與宋人特別是歐陽修、朱熹等人的朋黨論相比較，反映出船山對專制皇權(quán)不遺余力的維護。他論治道，處處批駁申韓之道的嚴酷②，而在朋黨問題上，恰恰走上了他所竭力駁斥的法家代表人物韓非的路數(shù)。宋代士大夫有與君共治的相對權(quán)力，而明代士人則在專制皇權(quán)的嚴密牢籠之下，兩者的心態(tài)和理想也反映到了兩個時代的“朋黨論”上。今人一般認為，朋黨的產(chǎn)生有其特定的歷史背景，最重要的即是有一定的言論自由和對君權(quán)（以及在特定條件下代表君權(quán)的相權(quán)）的批評權(quán)力，高度的專制之下無朋黨[27]。所謂“漢、唐之盛無此”，船山注意到了這一事實，而不能理解，他所看到的僅是朋黨之爭對國政的敗亂，所以多予以消極的評價。他希望國政的有序和國家的強大，固然是一方面；對“君子”的嚴加斥責，再加之他對宋代太學運動的批評③，這些都從一些側(cè)面有力地證明了船山思想的保守性和歷史局限。

五、小 結(jié)

本文采用歷史的梳理和比較的方式考察了船山對漢、唐、宋三個朝代的朋黨之爭的相關(guān)評述，綜合地看，對于船山的“朋黨論”在中國古代歷史上人們同類論述中的地位，似可作如是看待：

第一，涉及的時代廣泛，史事和人物繁雜，包含了朋黨的起源和形成機制，朋黨與科舉制度、外戚宦官、君主的關(guān)系，從論述的系統(tǒng)和廣度來講，船山所論在古代同類論述中堪稱獨步。這一點，是兩個條件的結(jié)合成就了他。一則，受益于其史論通貫的考察風格。二則，船山處于明末清初，中國古代歷史上的歷次具有典型性的黨爭，他都可以作一番審視；入清以后雖有黨爭余緒，但其典型性已在這之前有完全的暴露，至于清末的黨爭，已與古代的黨爭有著較多的不同了。這是歷史的條件。第二，相應的，船山對歷代朋黨之爭進行研究的方法，特別是用以提出問題、從同中見異和異中求同以求解答案而運用的比較方法，在涉及問題的規(guī)模和有效使用上（如論武則天時期的用人政策、宋代臺諫制度的由來與影響等④），皆已達到了一個新的高度。第三，其突出的特色是，一則，深刻地揭示了朋黨之爭對王朝存亡的危害，將朋黨之爭與歷代興亡聯(lián)系起來討論。二則強調(diào)“君子”對于朋黨之爭所負有的責任，“相激相反”的形容和剖析，對黨爭形成過程中君子心態(tài)的刻畫形象而準確。第四，船山所論是歷史，而處處將其與明朝的覆亡相聯(lián)系，有濃厚的故國之思，我們于文中并未對此加以強調(diào)，這里需要特別指出。第五，他希望君主、宰相、諫官形成“環(huán)相為治”的局面；著力強調(diào)“君子”的道德自律，以期解決這個棘手的問題。兩者結(jié)合，“以宰相之進退歸人主，以卿尹之黜陟歸所司，正己盡誠，可則行，否則止，絕新進之攀附，聽天命之廢興，雖有小人，何所乘以自立為黨？”[28]卷二十六·唐文宗五但是站在維護專制政權(quán)的角度，不能以利益集團的眼光對其予以科學的分析，所以，他未從根本上找到解決這一問題的途徑，只能“聽天命之廢興”；他對一個又一個“君子”激成朋黨的批評，正好說明了在現(xiàn)實利益面前，他所著力強調(diào)的道德自律，是多么蒼白無力。

這是時代的高度與局限。

參考文獻：

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[22]朱健華：《韓非論“朋黨”》，《貴州師范大學學報》（社會科學版）1988年第2期。

[24]漆俠：《范仲淹集團與慶歷新政——讀歐陽修〈朋黨論〉書后》，《歷史研究》1992年第3期。

[25]蔡斌芳選注：《歐陽修詩詞文選》，中州古籍出版社1987年版，第80-81頁。

[27]謝國楨：《明清之際黨社運動考》，上海書店出版社2004年版，第1頁。