摘要:《孝經(jīng)》提出“移孝為忠”,孝與忠緊密聯(lián)系,但其間又存在矛盾。以“孝子”、“忠臣”著稱的黃道周深受《孝經(jīng)》影響,但他的孝道觀傾向于先秦儒家的孝道派,在孝與忠發(fā)生矛盾時(shí)主張忠服從于孝,這一點(diǎn)與“奪情”執(zhí)政的楊嗣昌截然不同。黃道周在完成《孝經(jīng)》“始于事親,中于事君,終于立身”的人生設(shè)計(jì)的過(guò)程中,也面臨著事親與事君、辱親與忠君的兩難抉擇,最終用自己的生命對(duì)“移孝為忠”作了深刻的注解,孝與忠的裂痕也在他身上得到了一定程度的彌合;而《孝經(jīng)》“移孝為忠”說(shuō)則在明清易代之際得到了一種新的詮釋與超越。
中圖分類號(hào): K248
文獻(xiàn)標(biāo)志碼: A文章編號(hào): 1009-4474(2012)03-0057-07
一、《孝經(jīng)》“移孝為忠”說(shuō)的提出與存在的問(wèn)題
《孝經(jīng)》是先秦儒家闡述其孝道觀的一部著作,孝與忠的關(guān)系之闡發(fā)是其中的一個(gè)重點(diǎn)??鬃釉f(shuō)過(guò):“孝慈則忠?!保ā墩撜Z(yǔ)·為政》)但這只是孔子將孝慈的品格內(nèi)涵擴(kuò)展之后提出的一種做人之準(zhǔn)則,與忠君沒(méi)有直接關(guān)系??鬃佑终f(shuō):“君使臣以禮,臣事君以忠。”(《論語(yǔ)·八佾》)君臣關(guān)系是具有相對(duì)性的,它以“禮”為條件,而與“孝”亦無(wú)直接關(guān)系?!缎⒔?jīng)》首次將孝親與忠君聯(lián)系起來(lái),《孝經(jīng)·開(kāi)宗明義章》云:“夫孝,始于事親,中于事君,終于立身。”①《孝經(jīng)·士章》云:“以孝事君則忠。”《孝經(jīng)·廣揚(yáng)名章》又云:“君子之事親孝,故忠可移于君?!边@是《孝經(jīng)》孝道觀與早期孝道觀的一大不同。在《孝經(jīng)》的孝道思想中,事親只是孝的一個(gè)初級(jí)階段,而事君處于更高的層次。也就是說(shuō),忠君是孝的必然發(fā)展,也是個(gè)體建功立業(yè)的最重要的憑借,這就由早期強(qiáng)調(diào)家庭倫理之孝轉(zhuǎn)變成強(qiáng)調(diào)社會(huì)政治之孝,“孝道”也由此向“孝治”轉(zhuǎn)移。自漢以來(lái),歷代統(tǒng)治者無(wú)不推許《孝經(jīng)》,他們不僅看重“孝”對(duì)穩(wěn)定社會(huì)的巨大功效,更試圖以“由孝而忠、忠孝合一”的人生設(shè)計(jì)來(lái)規(guī)范士人的思想與行動(dòng)。
事實(shí)上,在宗法社會(huì)中,由“治家”向“治國(guó)”的轉(zhuǎn)移具有邏輯的必然性,“移孝為忠”在中國(guó)“修齊治平”的傳統(tǒng)歷史語(yǔ)境中亦自有其理論的自洽性,但其中也存在兩難選擇:當(dāng)孝與忠發(fā)生矛盾時(shí),如何求得忠孝兩全,抑或去此而存彼?當(dāng)同樣是《孝經(jīng)》所宣揚(yáng)的敬愛(ài)父母所遺之軀體、“不敢毀傷”的主張受到君王的無(wú)情打擊時(shí),孝子又將如何全忠盡孝?對(duì)于這個(gè)問(wèn)題,歷來(lái)的《孝經(jīng)》注疏與研究并沒(méi)有給予足夠的關(guān)注②。明末大儒黃道周“移孝為忠”的人生經(jīng)歷及其與同僚楊嗣昌關(guān)于“奪情”的論爭(zhēng),為我們深入認(rèn)識(shí)這一問(wèn)題提供了很好的案例。
二、從黃道周的經(jīng)歷看《孝經(jīng)》“移孝為忠”說(shuō)的另一種演繹
黃道周,字幼玄,號(hào)石齋,福建漳州漳浦縣銅山深井村(今屬東山縣)人,生于明神宗萬(wàn)歷十三年(1585),殉節(jié)于唐王隆武二年——清順治三年(1646)。筆者之所以選擇黃道周,就在于他是一個(gè)合乎傳統(tǒng)孝道的孝子。理學(xué)在明朝達(dá)到登峰造極的地步,作為理學(xué)基本經(jīng)典的《孝經(jīng)》也得到了明朝歷代帝王的重視,明朝統(tǒng)治者從一開(kāi)始即有意識(shí)地自上而下推行孝治,形成了一種強(qiáng)烈的社會(huì)輿論導(dǎo)向。黃道周故里漳州為朱子“過(guò)化之邦”,孝道彰明,他自幼接受儒家傳統(tǒng)教育,極其重視《孝經(jīng)》。他在《孝經(jīng)集傳》序言中說(shuō):“臣觀《孝經(jīng)》者,道德之淵源,治化之綱領(lǐng)也。六經(jīng)之本,皆出《孝經(jīng)》?!薄?〕他將《孝經(jīng)》作為立身之基、治國(guó)之本。其門人洪思于《黃子講問(wèn)》中云:“夫子憂曰:士者必不復(fù)談敬身之行,人心乃遂至此哉,吾將救之以《孝經(jīng)》,使天下皆追文而反質(zhì),因性而為教,因心而為政。”③在傳統(tǒng)價(jià)值觀念發(fā)生重大變化的晚明,黃道周尤其看重《孝經(jīng)》的教化功用。他在《〈詩(shī)〉一房制義序》中也說(shuō):“泛泛看房稿,不如誦《孝經(jīng)》。”④他本人亦身體力行,洪思《收文序》說(shuō)他“其學(xué)皆可以為《易》,其行皆可以為《孝經(jīng)》”,并概括說(shuō):“夫子之道,忠孝而已矣”③?!缎⒔?jīng)》“移孝為忠”說(shuō)的困境與超越——以明末大儒黃道周為個(gè)案綜觀黃道周的一生,可見(jiàn)其人生道路基本符合《孝經(jīng)》“始于事親,中于事君,終于立身”的人生設(shè)計(jì)。未入仕時(shí),黃道周在家躬耕以養(yǎng)父母,辛勞備至。如洪思所言:“子耕于銅山之下,以事二人。時(shí)負(fù)米歸,則與兄把鋤,必十指出血也?!薄?〕雖如此,黃道周仍然認(rèn)為自己事親不力,以致家境貧寒。其父歿后,他悲哀欲絕,即使在仕亦念念不忘回鄉(xiāng)廬墓;他事母極孝,母親去世后,七日不食;于妻、子皆以孝順言傳身教。而居官時(shí),他移孝為忠,心憂國(guó)事,秉承《孝經(jīng)·諫諍章》大旨,敢于諫諍。當(dāng)時(shí)即有論曰:“天下稱直諫者,必曰黃石齋”〔3〕。從天啟朝的觸忤閹黨、辭官歸鄉(xiāng),到崇禎朝的屢次上書(shū)直諫、被貶入獄,再到隆武朝的出師抗清、慷慨就義⑤,其確如洪思《收文序》所言:“立臣子之大節(jié)以歸于《孝經(jīng)》。”③但是,與黃道周踐行《孝經(jīng)》的不遺余力相比,在他身上,忠與孝的兩難亦體現(xiàn)得異常突出,其“移孝為忠”的過(guò)程充滿著困惑與艱辛,而這也是我們要重點(diǎn)論述的內(nèi)容。
1.反對(duì)奪情,維護(hù)孝道——忠與孝的直接沖突
《禮記·王制》云:“父母之喪,三年不從政?!迸f時(shí)官員遭父母喪,即應(yīng)棄官家居守制三年,稱“丁憂”,服滿再行補(bǔ)職。而大臣喪制未終即被朝廷召出任職,或朝廷命其不必棄官去職,稱“奪情”,意思是為國(guó)家?jiàn)Z去了孝親之情?!睹鲿?huì)典》卷十一載英宗正統(tǒng)十二年(1447)規(guī)定,大小官員丁憂者不許保奏奪情起復(fù)。而嘉靖元年更將此形諸律令:“命自今親喪不得奪情,著為令”〔4〕。但一些人為了個(gè)人私欲,利用各種手段營(yíng)求奪情。而無(wú)論是何種形式的奪情行為,都會(huì)引起有關(guān)倫理問(wèn)題的爭(zhēng)議,明朝中季張居正奪情一事即為顯例。但需要指出的是,奪情的施動(dòng)者是國(guó)君,大臣奪情起復(fù),于家可稱為不孝,但于國(guó)卻可稱為忠君,這一矛盾是《孝經(jīng)》“移孝為忠”說(shuō)所無(wú)法回避的。下面我們通過(guò)黃道周論楊嗣昌奪情之事試加分析。
(1)楊嗣昌奪情一事的論爭(zhēng)凸顯出忠孝矛盾。楊嗣昌(1588~1641)字文弱,陜西總督楊鶴之子,于崇禎八年(1635)起連丁父母憂。但崇禎帝看重他的軍事才能,次年秋因兵部尚書(shū)張鳳翼卒,奪情讓其代之〔4〕。這對(duì)于恪守孝道的黃道周來(lái)說(shuō)乃“是可忍,孰不可忍”之事,而楊嗣昌的“溢地、均輸”以籌集兵餉之策在黃道周看來(lái)也無(wú)異于飲鴆止渴,無(wú)補(bǔ)于國(guó)事,故于崇禎十年閏四月上《擬論楊嗣昌不居兩喪疏》⑥,反對(duì)楊嗣昌奪情出任兵部尚書(shū)。
而崇禎帝堅(jiān)持重用楊嗣昌,并于崇禎十一年提拔他入閣。黃道周又連上三疏直諫,其中《論楊嗣昌疏》言:“陛下孝治天下,縉紳家庭小小勃谿,猶以法治之,而冒喪斁倫,獨(dú)謂無(wú)禁,臣竊以為不可也”⑦,直指楊嗣昌奪情一事為“冒喪斁倫”。陳新甲當(dāng)時(shí)亦丁內(nèi)艱,楊嗣昌薦其為宣大總督,崇禎帝即下詔奪情任之〔4〕,故黃道周《論陳新甲疏》言其“守制不終,走邪徑,托捷足。天下即甚無(wú)才,未宜假借及此。古有忠臣孝子無(wú)濟(jì)于艱難者,決未有不忠不孝而可進(jìn)乎功名道德之門者也”⑦,亦對(duì)陳新甲奪情起復(fù)一事加以抨擊。二疏皆以忠孝大義為據(jù)進(jìn)行諫諍。
關(guān)于這場(chǎng)論爭(zhēng)的原因,侯真平先生認(rèn)為,黃道周等人反對(duì)楊、陳的主要原因在于楊嗣昌與東林黨人有隙〔5〕;辛德勇先生在其《記南明刻本〈西曹秋思〉——并發(fā)黃道周彈劾楊嗣昌事件之覆》一文中指出,在黃道周看來(lái),楊嗣昌與閹黨余孽之間肯定存在某種交結(jié),這應(yīng)當(dāng)是以維護(hù)“天地綱常”為己任的黃道周不顧一切、竭力阻止楊嗣昌入閣的根本原因〔6〕。而我們則認(rèn)為,這場(chǎng)論爭(zhēng)凸顯了“忠”與“孝”的內(nèi)在矛盾。
崇禎十一年七月,黃道周于崇禎帝平臺(tái)召對(duì)時(shí),就楊嗣昌、陳新甲奪情一事與崇禎帝展開(kāi)了更為直接而激烈的辯論。崇禎帝懷疑黃道周疏論楊、陳二人源于自己不能入閣,故懷私怨。而黃道周則明言:“臣所奏關(guān)天下綱常、邊方大計(jì)?!薄?〕所謂“關(guān)天下綱?!保琰S道周所言:“有孝弟之人,才能經(jīng)理天下,發(fā)生萬(wàn)物。如不孝不弟之人,無(wú)有根本,如何生得枝葉?”〔7〕故黃道周認(rèn)為“孝”乃天下萬(wàn)物之根本,而不孝如楊嗣昌、陳新甲之輩必不可用。所謂“關(guān)邊方大計(jì)”,應(yīng)指楊嗣昌于崇禎十年“陰主互市策”、十一年與高起潛“主款”等暗中欲與后金議和之事〔4〕,這也是黃道周及東林清流所堅(jiān)決反對(duì)的。故黃道周后來(lái)之《感恩疏》曰:“至于不清不本之臣,遺禍蒼生,失誤大計(jì),臣猶自悔知之不盡,言之無(wú)力”⑦,絲毫不改初衷。其所謂“天下綱?!迸c“邊方大計(jì)”實(shí)二而一之事,即借反對(duì)楊嗣昌奪情入閣及陳新甲奪情起復(fù)等事,反對(duì)其加派軍餉、增加黎庶負(fù)擔(dān)、與后金暗中媾和等執(zhí)政方針。因此,反對(duì)楊嗣昌奪情,并非黃道周迂闊不知變通,更非對(duì)自己不能入閣心有私怨,而是儒者所特有的社會(huì)關(guān)懷與其“不孝即不忠”的個(gè)人評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)相交融的體現(xiàn)。在之前所上《論陳新甲疏》中,他已不避嫌疑,勇于自薦:“天下即無(wú)人,臣愿解清華,出管鎖鑰,何必使被棘負(fù)涂者祓不祥以玷王化哉!”⑦
假如此處我們不論及黨爭(zhēng)及雙方政見(jiàn)的分岐,單從黃道周與楊嗣昌對(duì)“守孝”與“奪情”的態(tài)度來(lái)看,就可分明見(jiàn)出“忠”與“孝”的矛盾沖突。應(yīng)該說(shuō),楊嗣昌所持論亦非無(wú)理。他本身可稱為孝子,其父因與農(nóng)民起義軍作戰(zhàn)不力而獲罪,他曾三疏請(qǐng)代,使父得減死;而且在崇禎帝的奪情命令下,也曾三疏請(qǐng)辭〔4〕。但他還是認(rèn)為忠君為上:“今之君臣乃一統(tǒng)之君臣,為臣子者無(wú)所逃于天地之間,即臣父母皆受君恩而無(wú)所逃,臣又逃于何所。”〔7〕《楊嗣昌集》中則有《召對(duì)紀(jì)事》記載此次平臺(tái)召對(duì),其中對(duì)楊氏父子所受君恩有更詳細(xì)記載:“臣父剿賊不效,自分嚴(yán)譴,蒙恩減死論戍。及聞臥之日,臣哀懇皇上,不待部復(fù),先復(fù)臣父原官,早瞑臣父之目,果奉諭旨,這是何等天恩!臣父九原有知,不知望臣如何圖報(bào)!”〔8〕可見(jiàn)楊嗣昌認(rèn)為忠大于孝,故不惜奪情以報(bào)君恩。而黃道周則以自身孝行作為例證:“臣二十年躬耕,手足胼胝,四十喪親,負(fù)土成墳,誠(chéng)不忍見(jiàn)有奪情之事?!薄?〕其《擬論楊嗣昌不居兩喪疏》亦云:“古之圣人以為:忠信可學(xué),至孝難盡”⑥,明顯將孝置于忠之上。
(2)黃道周、楊嗣昌二人孝道觀之不同。比較黃、楊二人的孝道觀即可見(jiàn)出,黃道周的思想更接近孔、孟為代表的早期儒家及《孝經(jīng)·圣治章》“人之行,莫大于孝”的理念。當(dāng)忠孝相抵觸時(shí),孔子主張:“父為子隱,子為父隱,直在其中矣”(《論語(yǔ)·子路》);孟子認(rèn)為事親、孝順父母是頭等大事:“事孰為大,事親為大……事親,事之本也”(《孟子·離婁下》)。稷下儒者田過(guò)更是明確指出親重于君,《韓詩(shī)外傳》卷七載:“齊宣王謂田過(guò)曰:‘吾聞儒者喪親三年,喪君三年,君與父孰重?’田過(guò)對(duì)曰:‘殆不如父重’。宣王忿然,曰:‘曷為士去親而事君?’田過(guò)對(duì)曰:‘非君之土地?zé)o以處吾親,非君之祿無(wú)以養(yǎng)吾親,非君之爵無(wú)以尊顯吾親,受之于君,致之于親。凡事君,以為親也。’宣王悒然無(wú)以應(yīng)之。”這種“孝親”高于“忠君”的理念顯然為黃道周所接受。他大力維護(hù)孝道,在孝與忠之間發(fā)生矛盾時(shí),舍君而護(hù)親。天啟二年(1622),黃道周與文震孟、鄭鄤相約疏論權(quán)閹魏忠賢。文、鄭二人皆已上疏,黃道周因?yàn)橐幽赣H入京,有所顧忌,如《救鄭鄤疏》所云,其“三疏三焚,鄭鄤嘗以為怯”⑥。他在忠諫與孝親之間幾經(jīng)掙扎,最終選擇了孝,放棄上疏,以全孝道。可見(jiàn),黃道周對(duì)母之孝超過(guò)了對(duì)君之忠。他在撰成于崇禎十六年,主要針對(duì)楊、陳奪情而作的《孝經(jīng)集傳》中對(duì)此問(wèn)題也有不少論述。如反對(duì)“以君滅親”:“或曰:天子制四海,四海之內(nèi),不得有其親。則是以君滅親也。以君滅親,猶之以親滅君者也?!薄?〕他又說(shuō):“以孝作忠,其忠不窮?!薄?〕認(rèn)為忠必須建立在孝的基礎(chǔ)上才具有永久性。
而從楊嗣昌所論來(lái)看,他更多的是依據(jù)荀子、韓非子、《白虎通義》及《孝經(jīng)》“以孝事君則忠”的觀點(diǎn)?!盾髯印ざY論》云:“父能生之,不能養(yǎng)之;母能食之,不能教誨之;君者,已能食之矣,又善教誨之者也?!闭J(rèn)為君王兼父母之美,忠應(yīng)大于孝?!俄n非子·五蠹》更指責(zé)為了奉養(yǎng)其父而臨陣脫逃、背棄君國(guó)的人為“父之孝子,君之背臣”。班固之《白虎通義·五行》亦有對(duì)于忠孝抉擇的論述:“不以父命廢王命何法?法金不畏土而畏火。”即以五行生克來(lái)附會(huì),認(rèn)為如果父命與君命發(fā)生矛盾,就應(yīng)像土生金而金卻懼火那樣,遵守君主的命令。故方光華先生認(rèn)為,雖然《白虎通義》亦表現(xiàn)出對(duì)孝道的高度認(rèn)可,但如果孝道與君道發(fā)生矛盾,則毫不猶豫地維護(hù)君道〔9〕。法家重視君主權(quán)力的加強(qiáng)與社會(huì)秩序的穩(wěn)定,《白虎通義》更是由帝王欽定的旨在神化君權(quán)、鞏固封建統(tǒng)治的著作,持忠大于孝的觀點(diǎn)是理所當(dāng)然的;而《孝經(jīng)》提出“移孝為忠”,正是要把孝導(dǎo)入忠的軌道,以達(dá)到加強(qiáng)統(tǒng)治的目的。后世所謂“忠孝不能兩全”,往往正是“移孝為忠”之后棄孝而取忠的說(shuō)辭。
(3)“移孝為忠”說(shuō)與忠孝的兩難。通過(guò)對(duì)黃、楊二人在奪情這一問(wèn)題上的立場(chǎng)之分析,可見(jiàn)忠與孝在君王強(qiáng)力意志面前,或者在臣子自身的政治、倫理觀念面前,都會(huì)面臨著非此即彼的選擇,這不是《孝經(jīng)》原本設(shè)想的“移孝為忠”的模式所能解決的。黃開(kāi)國(guó)先生曾撰文探討了儒家孝道派與奉《孝經(jīng)》為經(jīng)典的孝治派的區(qū)別,并認(rèn)為《孝經(jīng)》之“孝”是政治學(xué)之孝而非倫理學(xué)之孝,在孝與忠的關(guān)系上,孝服從于忠〔10〕。筆者贊同此觀點(diǎn),同時(shí)以為,《孝經(jīng)》“移孝為忠”之說(shuō)正是孝道理論向孝治理論轉(zhuǎn)化過(guò)程中出現(xiàn)的一個(gè)重要主張;但也正由于它脫胎于孝道理論,不能根本改變“孝”為“天之經(jīng)、地之義”(《孝經(jīng)·三才章》)這一最高范疇的定義,因此“忠”要凌駕于“孝”之上總是缺少理論上的充分準(zhǔn)備,這也使得《孝經(jīng)》在接受層面出現(xiàn)了兩個(gè)向度。由于人生經(jīng)歷、文化背景、個(gè)性特征等原因,黃道周對(duì)《孝經(jīng)》的理解更傾向于孝道派的主張。于是,在剛愎自用而又急于擺脫困境的崇禎帝那里,黃道周及其所代表的先秦儒家孝道觀被摒棄(崇禎帝是否認(rèn)為黃道周反對(duì)楊嗣昌奪情就是對(duì)他的不忠?),此事終以黃道周被降六級(jí)調(diào)用、告病還鄉(xiāng)而結(jié)束。
2.虧體辱親,血書(shū)《孝經(jīng)》——忠與孝的另一沖突及彌合途徑
由于前一年江西巡撫解學(xué)龍循例舉薦部屬,首推黃道周,小人從中作梗,使崇禎帝疑其結(jié)黨,崇禎十三年(1640)八月,黃道周被逮至京,與解學(xué)龍各受廷杖八十,又入刑部監(jiān)獄,后轉(zhuǎn)北鎮(zhèn)撫司,受盡酷刑。黃道周《京師與兄書(shū)》其六云:“在北寺五月余,拷打訊問(wèn)四五次,備極慘毒”⑧;《獄中自明揭》云:“一荷廷杖,四服司刑,赭血滿衣,瘡痂蔽褥”⑨。
《孝經(jīng)·開(kāi)宗明義章》云:“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷,孝之至也。”唐玄宗注曰:“父母全而生之,己當(dāng)全而歸之,故不敢毀傷?!薄缎⒔?jīng)·感應(yīng)章》云:“修身慎行,恐辱親也?!比栌H者,一則如前所言,怕肢體有傷;一則懼犯有罪名,有損先祖清白名聲。而黃道周雖下獄受刑,但自認(rèn)為無(wú)辜,問(wèn)心無(wú)愧,所以主要是擔(dān)心前者。他深感自己入獄受刑有辱先人,于《獄中悔罪自明疏》云:“毀傷膚發(fā),無(wú)以見(jiàn)父母于九泉?!雹摺丢z中答盧云際書(shū)》云:“舍生取義既無(wú)益于君,虧體辱親徒有乖吾素耳?!雹狻毒熍c兄書(shū)》其四云:“周不肖,負(fù)祖宗父母之恩,去歲過(guò)北司,毒楚百般,幸得不死”⑧。僚友黃景昉在《黃道周志傳》中言其探視黃道周于獄中,道周“創(chuàng)雖重,神氣未損,獨(dú)以虧體辱親為言”〔11〕。
如果我們置身于黃道周之處境,就會(huì)發(fā)現(xiàn)這是一個(gè)多么難以解答的悖論:正是由于君王的過(guò)錯(cuò)而使自己軀體遭受創(chuàng)傷,從而違背了《孝經(jīng)》“不敢毀傷”之訓(xùn),以致辱沒(méi)先人、陷己于“不孝”境地,那么,作為臣子,與“孝”并稱的另一道德準(zhǔn)則——“忠”又該如何維系?這種忠與孝的沖突又與當(dāng)初論楊嗣昌之奪情一事不同了,它如此尖銳地存在于黃道周的內(nèi)心,所造成的精神的痛苦或許比肉體的痛苦更甚。
面對(duì)忠孝兩難之處境,黃道周首先是進(jìn)行自我心理調(diào)適,將“毀傷”的不良后果降至最低限度。他對(duì)自己所作所為充滿自信,在《赴逮與兄書(shū)》中自陳:“生年以來(lái),未有一言一事內(nèi)不可告于妻子,外不可告于朋友,幽不可告于鬼神,明不可告于黎獻(xiàn)者”,因而問(wèn)心無(wú)愧:“吾于德業(yè)無(wú)所虧損”⑧。在《京師與兄書(shū)》其六中也云:“吾一身與蒼生分痛,當(dāng)事雖不諒,天地鬼神自當(dāng)諒之”⑧。在《與內(nèi)書(shū)》中他自我寬慰:“吾為國(guó)家受此困苦,雖毀傷膚體,猶是顯親揚(yáng)名上事,未至辱親也”⑧。將自己的苦難等同于國(guó)家的苦難,這樣就把個(gè)人膚體毀傷的慘痛化解、升華了。同時(shí),在《孝經(jīng)集傳》中,他對(duì)“毀傷”本身也做出了與眾不同的解釋:“不敢毀傷,厚其本也?!粍t毀傷何謂也?曰:暴棄之謂也。孟子曰:言非禮義謂之自暴,吾身不能居仁由義謂之自棄也。暴棄其身,則暴棄其親。膚發(fā)雖存,有甚于毀傷者矣?!薄?〕也就是說(shuō),他把毀傷膚體形而上化了。在他的心中,仁義、禮義的保全比膚體的保全更重要。而仁義、禮義即“道”,因此,“身歿而道不著于百世,則是未嘗有身也。未嘗有身,則是未嘗有親也”〔1〕。需要指出的是,上述黃道周言論皆作于其入獄受刑之后,這是深受《孝經(jīng)》影響的士人在一種特殊境況中的痛定思痛,可視為對(duì)《孝經(jīng)》“不敢毀傷”諸語(yǔ)具有創(chuàng)新性的闡釋。
其次,黃道周還通過(guò)在獄中帶血書(shū)寫(xiě)120本《孝經(jīng)》這一舉動(dòng)來(lái)彌合忠孝之間的裂痕。據(jù)《黃道周年譜》載,其直接動(dòng)因是獄卒向他乞書(shū)(黃道周是當(dāng)時(shí)知名書(shū)法家),他即“書(shū)《孝經(jīng)》一百二十本”,“以當(dāng)役錢”〔2〕。洪思在《收文序》中引其父、亦同為道周弟子的洪京榜所言:“吾見(jiàn)夫子之為《易》、《孝經(jīng)》多在詔獄中,十指困于拷掠,指節(jié)尚搖搖未續(xù)時(shí)便寫(xiě)之,至今血猶滲漉紙墨間,稍一流覽,便如有聞鋃鐺桁楊之聲,人皆謂其可以御鬼也?!雹劢Y(jié)合黃道周的遭際與個(gè)性特征,其獄中書(shū)寫(xiě)《孝經(jīng)》當(dāng)具有特殊的象征意義,該《孝經(jīng)》是飽含著黃道周鮮血與心血的杰作。劉正成先生在《黃道周書(shū)法評(píng)傳》一文中指出:“‘孝’是黃道周從政二十年中所不遺余力維護(hù)的政治倫理哲學(xué)的核心,這是他用生命和鮮血所維護(hù)的道統(tǒng)綱常。如果要找到黃道周在獄中所書(shū)的一百二十本《孝經(jīng)》的藝術(shù)原動(dòng)力,就應(yīng)該在此。”〔12〕而身處囹圄仍血書(shū)《孝經(jīng)》這一舉動(dòng),則可視為另一種形式的對(duì)君王、更是對(duì)國(guó)家社稷的“忠”。據(jù)莊起儔《漳浦黃先生年譜》記載,崇禎帝在宮中看到流傳入大內(nèi)的黃道周所書(shū)《孝經(jīng)》,指曰“沽名”,這個(gè)名不單單是“孝名”,更是“忠名”,而且,“然所以得不死者,亦未必非念其名也”③。也就是說(shuō),黃道周的這種特殊的表白方式似乎也打動(dòng)了崇禎帝。加之崇禎十四年(1641)三月,楊嗣昌因農(nóng)民軍連克州郡而畏罪自殺,崇禎帝指望他奪情立功的想法終成泡影,對(duì)當(dāng)年抗疏直陳楊嗣昌之非的黃道周當(dāng)不能無(wú)愧于心。據(jù)《明史·黃道周傳》載,崇禎十五年八月某日,帝召五輔臣入文華后殿,談及黃道周時(shí),眾輔臣為其求情,其中陳演即言其“事親極孝”,“帝不答,但微笑而已。明日,傳旨復(fù)故官”〔4〕。崇禎帝之笑所包含的深意我們已無(wú)從知曉,但無(wú)論如何,黃道周的“忠孝”品格畢竟是他獲釋的一個(gè)重要原因。
在歷史上,忠君愛(ài)國(guó)卻往往因忠而見(jiàn)疑入獄受刑、“虧體辱親”,從而導(dǎo)致不孝的不在少數(shù),忠與孝似乎是無(wú)法避免的矛盾。黃道周卻在對(duì)《孝經(jīng)》的不斷書(shū)寫(xiě)中,消解不孝,表達(dá)忠心,從而達(dá)到另一種形式的“移孝為忠”。
3.慷慨就義,立身?yè)P(yáng)名——“移孝為忠”的終極途徑
黃道周在父母辭世后,已有盡忠報(bào)國(guó)之志,如《赴逮與兄書(shū)》云:“自母歿后,以身許君?!雹嗨麑?duì)崇禎帝的感情是復(fù)雜的,忠而被謗,賢而遭貶,虧體辱親,自是不能無(wú)怨,但最終蒙恩獲釋還職,還是心念君恩的。如其在《免戍辭職疏》中云:“念自古人臣,或以文才前席,或以直戇召還,未有迂狂賈罪如臣而得起于戍籍,申以華獎(jiǎng)?wù)咭病!雹摺段拿鞣蛉诵袪睢酚州d黃道周留都應(yīng)征召出山與夫人辭行時(shí)言:“吾欠先帝一死,此身不復(fù)能依依松楸,遂終二人墓下?!雹劭梢?jiàn)其早已有以死報(bào)君之心。甲申之變后,“君死社稷、臣死君上”之想法更加堅(jiān)定。而這個(gè)想法如果說(shuō)在政治昏庸的弘光朝無(wú)由變成現(xiàn)實(shí)的話,那么隆武帝的知遇之恩可說(shuō)是加速了黃道周以身許君的步伐。弘光元年(1645),黃道周初晤唐王朱聿鍵,“見(jiàn)所談?wù)摽犊?,以恢?fù)自任,因同眾交拜,約成大業(yè)”〔2〕,可謂志同道合,引為知己,并成為隆武朝的開(kāi)國(guó)勛臣。在大勢(shì)不可挽回的情況下,他知其不可而為之,毅然出師北進(jìn),力盡被俘,義不降清,最終完節(jié)于南京孝陵之側(cè),得償宿愿。
《孝經(jīng)·開(kāi)宗明義章》云:“立身行道,揚(yáng)名于后世,以顯父母,孝之終也?!碧菩谧⒃唬骸爸姓咴谟诔鍪缕渲?,忠孝皆備,揚(yáng)名榮親,是‘終于立身’也?!薄缎⒔?jīng)》一方面要求敬愛(ài)父母所遺之軀,另一方面又以“立身?yè)P(yáng)名”為孝之終極目標(biāo),而殉節(jié)即能得忠君愛(ài)國(guó)之大名,從而“揚(yáng)名榮親”,是為大孝。曾子亦云:“大孝尊親,其次弗辱,其下能養(yǎng)?!保ā抖Y記·祭義》)因此,黃道周的殉節(jié),是對(duì)“移孝為忠”這一漫長(zhǎng)而又坎坷的人生過(guò)程的總結(jié),也是封建時(shí)代士人所能選擇的終極途徑。蔡世遠(yuǎn)所作《黃道周傳》云:“少負(fù)奇節(jié),以孝聞。”其論曰:“道周學(xué)貫天人,行本忠孝,入則言朝,出則守墓,講學(xué)著書(shū),清修自飭,金陵一節(jié),堪為殿后矣?!雹垡嗫梢?jiàn)出后人對(duì)其忠與孝合一的評(píng)判。而同樣是明清易代之際的另一個(gè)明朝重臣、也是黃道周的福建老鄉(xiāng)洪承疇在松錦戰(zhàn)敗被俘后,也經(jīng)歷了一番痛苦的抉擇。他猶豫、彷徨了兩個(gè)月,也曾絕食過(guò),但仍選擇了茍且偷生。于是,歷史也為他寫(xiě)好了定評(píng)?!稄V陽(yáng)雜記》記載他迎母進(jìn)京后,“太夫人見(jiàn)經(jīng)略,大怒,罵,以杖擊之,數(shù)其不死之罪”〔13〕。洪承疇成了不忠不孝之人,在乾隆朝更被列入《貳臣傳》。死與不死,結(jié)果大不相同,從中可以看出以《孝經(jīng)》為代表的儒家經(jīng)典大力宣揚(yáng)的“忠孝”的傳統(tǒng)價(jià)值觀念在歷史評(píng)價(jià)中的決定性作用。
三、“道在天下”——黃道周對(duì)《孝經(jīng)》“移孝為忠”說(shuō)的詮釋與超越
從黃道周的一生來(lái)看,他事親孝而事君忠,評(píng)價(jià)其“忠孝合一”當(dāng)無(wú)疑義。但正如我們前面所分析,他與《孝經(jīng)》的“移孝為忠”的主張又有著某種程度的背離,他于事親與盡忠之間心存猶豫與矛盾,其忠君卻又被逮下獄受刑、虧體辱親的遭遇更是充滿悲劇性,這讓我們看到了《孝經(jīng)》宣揚(yáng)的“移孝為忠”所存在的種種困境。黃道周三疏三焚、反對(duì)奪情、血書(shū)《孝經(jīng)》、以身殉道等人生歷程,為“移孝為忠”提供了一種獨(dú)特的詮釋方式。
這種詮釋自有其現(xiàn)實(shí)依據(jù)。在明代,專制皇權(quán)達(dá)到了一個(gè)頂峰,商傳先生認(rèn)為:“明朝所施行的文化專制統(tǒng)治,是中國(guó)歷史上,乃至世界歷史上絕無(wú)僅有的……‘秦鑒在先,明鑒在后’,這是中國(guó)文化專制最突出的兩個(gè)階段之一。”〔14〕廷杖、詔獄,東廠、西廠……使明代士人無(wú)時(shí)不在承受著巨大的肉體與精神壓力。而明末時(shí)局的艱危,更令士人心萌退意,在忠與孝之間彷徨。在嚴(yán)酷的現(xiàn)實(shí)面前,黃道周時(shí)常責(zé)備自己“不忠不孝”。如《乞歸疏》云:“臣少值家貧,父喪不舉,強(qiáng)仕葬母,擬追制六年,比聞囗警,挈家出山,遂棄墳?zāi)?,是臣不孝;生逢有道,自誓鼎鑊,有所不辭,比當(dāng)云漢之會(huì),下詔求言,臣反奄然,自同結(jié)舌,是臣不忠。”《請(qǐng)告疏》則云:“臣一生孤立,無(wú)競(jìng)無(wú)營(yíng),但以學(xué)不純師,窮理未盡,為孝不遂,抱忠多慚?!雹匏凇丢z中與兄書(shū)》更勸子弟不要再入仕途:“生平孝弟功疏,受此奇禍,勸諸兒只讀《孝經(jīng)》,不必更作舉業(yè)也?!雹唷皷|林六君子”之楊漣甚至這樣交待家人:“汝輩歸,好生服侍太奶奶,吩咐各位相公不要讀書(shū)。”〔15〕對(duì)忠君的失望最終使讀書(shū)人選擇了“不讀書(shū)”,由“忠”而退守“孝”。而且當(dāng)時(shí)有這種想法者絕非一二人。
黃道周《孝經(jīng)集傳卷一·庶人章》注經(jīng)文“自天子以至于庶人,孝無(wú)終始而患不及者,未之有也”云:“‘不敢毀傷’,孝之始也,‘立身顯親’,孝之終也。謹(jǐn)身以事親則有始,立身以事親則有終。孝有終始則道著于天下,行立于百世?!薄?〕可見(jiàn)他主張把“孝”、“事親”貫穿于人生的全過(guò)程。同時(shí)他把“天子”也納入“孝子”的范疇:“天子者,天之孝子也?!薄?〕按此定義,則天子行事首當(dāng)遵循孝子之規(guī)范。所以黃道周在《書(shū)古文孝經(jīng)后》中又說(shuō):“臣子不敢毀傷其身,天子不敢毀傷天下人之身。”④對(duì)天子濫施刑罰給予批評(píng)。因此可以說(shuō),“移孝為忠”雖然具有一種巨大的文化慣性,但具體到黃道周的一生,“孝”的思想還是占主導(dǎo)地位的。除了《孝經(jīng)集傳》外,他還著有《孝經(jīng)外傳》、《孝經(jīng)本贊》等多種《孝經(jīng)》類著述,無(wú)不大力推衍孝道,試圖以“孝”而非以“忠”來(lái)挽救世道人心。
在社會(huì)發(fā)生巨變的明清易代之際,黃道周對(duì)“身”與“道”有獨(dú)特的體悟,他發(fā)揚(yáng)了先儒“以天下為己任”的精神,把“始于事親,中于事君,終于立身”理解為:“始于事親,道在于家;中于事君,道在天下;終于立身,道在百世”〔1〕?!暗涝谔煜隆钡奶岱鞔_了“事君”的目的并非僅效忠于朱明一姓、只為君一人而已,而在于天下蒼生。其《博物典匯》卷十六“兵書(shū)”曾引古兵書(shū)《六韜》曰:“天下非一人之天下,乃天下之天下也。同天下之利者,則得天下;擅天下之利者,則失天下?!薄?6〕故己身已不獨(dú)屬于親、君,而更忠于一“道”:先天下之憂而憂,以身報(bào)國(guó),殺身成仁,最終完成完美人格之塑造。因此,其“如不為天下百姓,要此己何用?”〔17〕的開(kāi)闊胸襟也就不難理解了;同時(shí),這又是對(duì)《孝經(jīng)》“不敢毀傷”的超越。試看黃宗羲《明夷待訪錄·原臣》所言:“故我之出仕也,為天下,非為君也;為萬(wàn)民,非為一姓也?!薄?8〕可知黃道周的觀點(diǎn)并非個(gè)別言論,而是代表著當(dāng)時(shí)士人的主流思想。陳來(lái)先生認(rèn)為黃道周的思想“無(wú)論從哪個(gè)方面來(lái)看,都包含了他對(duì)晚明政治、社會(huì)、學(xué)術(shù)問(wèn)題的思考和回應(yīng)”〔19〕。可以說(shuō),黃道周大體遵循著《孝經(jīng)》“事親—事君—立身”的模式,但又超越了這個(gè)模式,構(gòu)建了一種新的范型,可視為《孝經(jīng)》學(xué)發(fā)展史上的一個(gè)新變。
注釋:
①見(jiàn)阮元??獭妒?jīng)注疏·孝經(jīng)注疏》頁(yè)2545-2562,中華書(shū)局1980年出版。本文引用《孝經(jīng)》文字皆據(jù)此版本,不再出注。
②有關(guān)“移孝為忠”的幾種著述及主要觀點(diǎn)有:劉學(xué)林、王楠《〈孝經(jīng)〉思想論評(píng)》(《陜西師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》1993年第1期)強(qiáng)調(diào)了忠君與忠于國(guó)家的緊密聯(lián)系;李建森、楊權(quán)利《“移孝為忠”評(píng)析》(《華夏文化》2000年第4期)認(rèn)為忠是孝的進(jìn)一步發(fā)展;張曉松《“移孝作忠”——〈孝經(jīng)〉思想的繼承、發(fā)展及影響》(《孔子研究》2006年第6期)則探討了孝由“敬”而“忠”的轉(zhuǎn)化過(guò)程。
③見(jiàn)黃道周著、陳壽祺編《明漳浦黃忠端公全集》(以下簡(jiǎn)稱《黃漳浦集》)卷首。
④見(jiàn)《黃漳浦集》卷二十二。
⑤關(guān)于黃道周的孝行及其與《孝經(jīng)》的淵源,可參見(jiàn)鄭晨寅《黃道周孝悌行實(shí)考》(《閩臺(tái)文化交流》2010年第2期),鄭晨寅、湯云珠《黃道周與〈孝經(jīng)〉的歷史遇合》(《孝感學(xué)院學(xué)報(bào)》2010年第5期)。
⑥見(jiàn)《黃漳浦集》卷二。
⑦見(jiàn)《黃漳浦集》卷三。
⑧見(jiàn)《黃漳浦集》卷十九。
⑨見(jiàn)《黃漳浦集》卷二十八。
⑩見(jiàn)《黃漳浦集》卷十七。
但我們發(fā)現(xiàn)官方對(duì)黃道周的評(píng)價(jià)更看重的是“忠”而非“孝”,如隆武朝謚曰“忠烈”,乾隆四十一年則特謚“忠端”??梢?jiàn),在“孝治天下”的官方話語(yǔ)中,“忠”才是一個(gè)臣子的最高道德評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。
“囗”字原缺,當(dāng)為“虜”、“胡”等清朝時(shí)避諱字。
見(jiàn)《黃漳浦集》卷一。
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(責(zé)任編輯:劉永淑)