從碑刻資料看北京東岳廟的香會(huì)組織

一、香會(huì)的名目

東岳廟最早的香會(huì)碑是立于明嘉靖三十九年(1560年)的《岱岳行祠善會(huì)之記》，但東岳廟創(chuàng)建之初應(yīng)該有香會(huì)活動(dòng)。乾隆三十九年(1774年)立碑的撣塵老會(huì)就稱(chēng)“自有此廟即有此會(huì)……綿綿延數(shù)百余年，可謂善善相因，繩繩相繼，一人作于數(shù)百年之前，累代述于數(shù)百年之后”。通常建會(huì)歷史在百年以上的香會(huì)稱(chēng)之為“老會(huì)”，否則只能叫“圣會(huì)”。

清康熙、雍正、乾隆三代的香會(huì)碑刻最多，平均每隔一年就有香會(huì)立碑。民國(guó)以后，碑刻數(shù)量明顯漸少。最后一塊香會(huì)碑是民國(guó)三十一年(1942)在新魯班殿前立的魯班會(huì)碑。建國(guó)以后，東岳廟道士被遣散，廟宇被政府占用，香會(huì)從此消失。

明代香會(huì)名稱(chēng)較為單一，有岳眾圣會(huì)、施茶會(huì)、長(zhǎng)香圣會(huì)、白紙圣會(huì)及六頂圣會(huì)。其中，萬(wàn)歷年間有四通題名“岳眾圣會(huì)”的碑，都由皇妃、公主、太監(jiān)、宮女所立，但碑陰會(huì)眾題名卻完全不同。

入清以后，隨著東岳大帝信仰的世俗化，東岳廟香火日益鼎盛，各行各業(yè)的民間組織參與其中，香會(huì)數(shù)目逐漸增多。有以供奉祭品命名的，如白紙會(huì)、獻(xiàn)茶會(huì)、獻(xiàn)燈會(huì)、路燈會(huì)、盤(pán)香會(huì)、進(jìn)香會(huì)、供膳會(huì)、壽桃會(huì)、供粥會(huì)、元寶老會(huì)等；有以在廟內(nèi)活動(dòng)命名的，如撣塵會(huì)、放生會(huì)、凈爐會(huì)、凈水會(huì)、糊飾窗戶(hù)會(huì)、子午會(huì)等；還有以供奉神明命名的，如魯班會(huì)、馬王會(huì)、精忠會(huì)、慶司會(huì)。其中，以進(jìn)獻(xiàn)供品的香會(huì)最多?！斑M(jìn)貢者臆慶之尊擬之，以為神必冠也，則有冕；在神必服也，則有袍；在神必出入而儀從也，則有輦輿傘扇；在神必朝食而夕饗也，則有膳桌……在神職司陰教……則有紙簿公案筆墨刑繩……灑掃則有簸箕也，東西兩司，前廊后廡，無(wú)不備極……體神之心，慮神之切，恐善心而不盡矣”。東岳大帝的衣著、出行、膳食，直到七十六司辦案用的刑繩，再到打掃庭院所用的簸箕，惟恐有所疏漏。如此盡心，當(dāng)然是為了獲得神明的福佑?！皳蹓m”、“凈爐”意在凈心修行；“盤(pán)香”為上達(dá)鈞天，下周九天；“獻(xiàn)花”則為舞動(dòng)陽(yáng)氣，熏沐金容；“金燈”意為灼透幽冥，照開(kāi)泉路；“凈水”用以灑滌冤魂，恢復(fù)真形；“清茶”意為沉思默想、修心養(yǎng)性；“白紙”則為曹司簿書(shū)，以求長(zhǎng)壽。

此外，還有以“頂”命名的會(huì)。“頂”通常被認(rèn)為與碧霞元君香火有關(guān)，“祠在北京者，稱(chēng)泰山頂上天仙圣母”。東岳廟共有五個(gè)頂會(huì)，分別是二頂圣會(huì)、三頂圣會(huì)、四頂圣會(huì)、六頂圣會(huì)、八頂圣會(huì)。

二、香會(huì)的內(nèi)部組織

東岳廟香會(huì)規(guī)模龐大，少則數(shù)十人，多至上千人。這樣龐大的組織，如何組織進(jìn)香活動(dòng)呢?

刊刻在碑陰的信眾題名及其排列次序，為我們提供了香會(huì)的組織構(gòu)架及職責(zé)分工。題名于碑陰最上方的，往往是皇后、嬪妃、太監(jiān)、朝廷官員、以及廟里的住持，他們是香會(huì)的大施主，或?yàn)橄銜?huì)提供資金，或?yàn)橄銜?huì)提供方便，但不參加走會(huì)，不參與香會(huì)的內(nèi)部管理；其下是“會(huì)首”，也稱(chēng)“香頭”、“經(jīng)理”，即香會(huì)的總負(fù)責(zé)人，一般由具備一定經(jīng)濟(jì)勢(shì)力和社會(huì)聲望的人擔(dān)任。下面配設(shè)副會(huì)首若干名。會(huì)眾中，男性稱(chēng)“信士”，女性稱(chēng)“信女”，如果是官員，則稱(chēng)“信官”。每季度或每月組織進(jìn)香的，便設(shè)春、夏、秋、冬四季會(huì)首或當(dāng)月會(huì)首輪流負(fù)責(zé)。規(guī)模較大的香會(huì)，正、副會(huì)首之下設(shè)“都管”，負(fù)責(zé)具體管理事務(wù)。再下設(shè)各“把兒”，負(fù)責(zé)具體的執(zhí)事：有負(fù)責(zé)祭祀儀禮，承辦供品擺設(shè)的“神堂把”、“陳設(shè)把”；打鼓的“神耳把”、“大把”、“小把”；打鑼的“中軍把”；打镲的“吵子把”；吹奏的“音樂(lè)把”；挑擔(dān)儀仗和祭神物品的“錢(qián)糧把”；點(diǎn)火做飯的“仲伙把”、“拉面把”；擺放齋飯的“擺齋把”；擔(dān)水的“水把”；駕車(chē)的“車(chē)把”；負(fù)責(zé)宰殺祭品的“擒牲把”、“領(lǐng)牲把”；搭棚的“棚把”；負(fù)責(zé)看守茶棚的“值棚把”；管理衣物的“衣服把”、“衣庫(kù)把”；糊飾云馬的“裱坐糊飾把”、“亭子把”等等。

各“把兒”分工雖細(xì)，但責(zé)任大小、地位高低還是有所區(qū)別：負(fù)責(zé)清潔殿堂、參駕酬神，伺候神靈等重要職務(wù)的排在前面；其次是擔(dān)水、起灶、燒茶、煮面等后勤事務(wù)；再次是一些信眾，他們參加進(jìn)香，擔(dān)會(huì)里的職分，但不算正式會(huì)員，被稱(chēng)作“助善”；剩下是臨時(shí)入會(huì)或僅捐錢(qián)出資的香客，稱(chēng)為“外化”。這些人員數(shù)量最多，題名都刊刻在碑域的下方。

所有會(huì)員都有加入和退出的自由，甚至還可以從原會(huì)中分離出來(lái)，重新立會(huì)。如1716年孔圣榮在西安門(mén)外土地廟子午勝會(huì)擔(dān)任都管，第二年，他便成為該地區(qū)關(guān)帝廟子午進(jìn)膳圣會(huì)的會(huì)首。香會(huì)之間也可以合并、接管。如萬(wàn)善撣塵會(huì)與放生會(huì)合為撣塵放生會(huì)，白紙會(huì)與獻(xiàn)花會(huì)結(jié)為白紙獻(xiàn)花會(huì)等等。合并的原因多為經(jīng)費(fèi)不足，無(wú)法維持下去，經(jīng)過(guò)協(xié)商，便與實(shí)力雄厚的香會(huì)合并，一起走會(huì)。

香會(huì)走會(huì)時(shí)都要吹吹打打，于是以伴奏為執(zhí)事的音樂(lè)會(huì)，如中軍會(huì)、吵子會(huì)、音樂(lè)會(huì)等，就不獨(dú)立辦會(huì)，而是附庸于其他香會(huì)，專(zhuān)門(mén)負(fù)責(zé)吹拉彈唱。香會(huì)到了廟里，要安壇設(shè)駕，搭個(gè)棚子，于是就請(qǐng)專(zhuān)業(yè)的搭棚會(huì)。如1922年，撣塵放生圣會(huì)進(jìn)行重整，前來(lái)助善的就有同利鼓鋪的伙計(jì)擔(dān)任中軍把，仁和柵鋪趕來(lái)助善搭棚。

為了方便管理，香會(huì)之間對(duì)進(jìn)香日子也進(jìn)行統(tǒng)一調(diào)配，如各撣塵會(huì)進(jìn)廟掃塵的時(shí)間分別是初一、十五的前一天。初八或三月二十五。顯然是為了錯(cuò)開(kāi)時(shí)間，避免各會(huì)相互干擾。

三、香會(huì)成員的組成

東岳大帝被視為主掌生老病死的冥府之王。太監(jiān)無(wú)后，沒(méi)有子嗣，為避免死后變成孤魂野鬼，東岳大帝便成為祭拜的主要神明。明萬(wàn)歷年間，由皇子、公主、嬪妃、太監(jiān)、宮女組成的香會(huì)，活動(dòng)頻繁。如1634年立碑的“四處進(jìn)貢老會(huì)”經(jīng)信士劉繼先發(fā)起，大明端妃周氏、康妃李氏、皇貴妃任氏、光廟妃傅氏、成妃李氏、良妃王氏，寧德長(zhǎng)公主、大傅成國(guó)夫人常氏、司禮監(jiān)太監(jiān)、御馬監(jiān)太監(jiān)、尚膳監(jiān)太監(jiān)、南城兵馬司副指揮劉崇正一百三十余人，及會(huì)眾、信女等近千人組成”。1607年立碑、建會(huì)已有八十余年的“神明圣會(huì)”由司禮監(jiān)太監(jiān)成敬等官，會(huì)首劉朝奉、黨用、傅誠(chéng)、劉大用、王禎等倡約會(huì)眾八百余官員組成，并設(shè)有七十二壇。會(huì)眾有諸司太監(jiān)、大明神廟順妃李氏、光廟選侍李氏、未封侍長(zhǎng)胡氏、熹廟良妃王氏、光廟敬妃馮氏、榮昌大長(zhǎng)公主、柱國(guó)太師關(guān)國(guó)公張惟賢、太保后軍都督府左都督楊光口、皇姑寺長(zhǎng)老大存，原任宣鎮(zhèn)掛印總兵官左都督黑云龍等六百余人。此類(lèi)香會(huì)財(cái)力雄厚，1591年由乾清宮御馬監(jiān)太監(jiān)創(chuàng)立的“東岳廟建立冥用什物圣會(huì)”在東岳廟立碑，碑陰詳細(xì)記載了該會(huì)所獻(xiàn)物品清單，數(shù)量之多，價(jià)值之高，令人瞠目。禮單包括進(jìn)獻(xiàn)東岳大帝及帝后、勾魂司及其他各司的十二旒珠平頂冠、珠翠鳳冠、黃鞍玉帶、輦、扇、云馬、攢香、茶、香爐、白紙、白紙簿籍、判筆、硯臺(tái)等等—應(yīng)俱全。

與傳統(tǒng)觀念認(rèn)為婦女地位低下的觀點(diǎn)相佐，婦女在香會(huì)中所占比例之大令人瞠目，甚至有些香會(huì)則完全由婦女組成。如順治五年(1648)的《敕建東岳廟四季進(jìn)貢白紙圣會(huì)碑記》，碑陰婦女題名多達(dá)一千三百余人?？滴跏?1673)立碑的“四季年例進(jìn)貢圣會(huì)”，會(huì)首、會(huì)眾約五百人全部為女性。

參會(huì)成員也不全是漢族人，入清以來(lái)，旗漢同立或由旗人單獨(dú)建立的香會(huì)逐漸增多，如“精忠圣會(huì)”就是由居住在朝陽(yáng)門(mén)內(nèi)外的旗、漢民眾組成。同治六年(1867)立碑的撣塵會(huì)、光緒十三年(1887)立碑的凈爐老會(huì)則完全由旗人組成。顯示出京城滿(mǎn)漢文化的高度融合

信眾中還不時(shí)出現(xiàn)僧侶、道士、廟祝這樣一些特殊身份的人。如成立于1570年左右的施茶會(huì)，由崇文門(mén)外臥怫寺僧侶誠(chéng)起，都城內(nèi)外諸山住持參加，“但逢朔望之辰，聚集善眾，云集海會(huì)，繞司行道，異口同音，稱(chēng)念彌陀”，二十年不絕，會(huì)眾達(dá)萬(wàn)人之多。

道士是具有法力的通靈人物，已故亡靈的超度和全體信眾的祈福，全部經(jīng)由道士祈達(dá)上天。因而道士的參與、認(rèn)同，對(duì)于香會(huì)來(lái)說(shuō)，至關(guān)重要。如欽安殿掌道錄司印務(wù)，攝東岳廟正住持，提點(diǎn)龍虎山大上清領(lǐng)道教事婁近垣親自為獻(xiàn)花勝會(huì)、凈爐會(huì)撰文，表彰其善行。

四、香會(huì)建立的基礎(chǔ)

香會(huì)多以居住區(qū)域?yàn)楸尘?，通常由德高望重、具有一定?jīng)濟(jì)實(shí)力的善士發(fā)起，如朝陽(yáng)門(mén)內(nèi)外撣塵老會(huì)、天壇進(jìn)貢白紙簿籍老會(huì)、東華門(mén)內(nèi)小南城香會(huì)、東安門(mén)地安門(mén)皇城內(nèi)外棚行等等。也有不少因共同的信念將會(huì)眾集合在一起的跨區(qū)域香會(huì)。如康熙五十六年(1717)立的《子午進(jìn)膳勝會(huì)碑》，兩側(cè)分別刊刻“西安門(mén)外關(guān)帝廟誠(chéng)起子午進(jìn)善圣會(huì)”，“京都順天府大宛二縣各城坊居住”。

此外，香會(huì)組成也體現(xiàn)了家族的背景。如萬(wàn)善吉慶懸燈老會(huì)，會(huì)眾名列多數(shù)為潘姓、朱姓兩大家族。會(huì)首的接替也體現(xiàn)了這一點(diǎn)，如老善士牛永福建立“四季進(jìn)貢白紙會(huì)”，領(lǐng)眾四十余年，之后轉(zhuǎn)命其妻王氏、兒子牛應(yīng)科接續(xù)領(lǐng)會(huì)。

還有一些香會(huì)是依據(jù)行業(yè)組建起來(lái)的。最早的行會(huì)是慶司老會(huì)，建會(huì)百年之后，分別于康熙四十八年(1709年)、乾隆三十二年(1768年)立碑，該會(huì)由東四牌樓豬市會(huì)眾組成，每于七十二司神誕之日，“凡與會(huì)之人，月為積貯香楮之資，資有余則時(shí)黝堊丹漆其殿堂，使無(wú)殘敝”。

行會(huì)中勢(shì)力龐大，活動(dòng)頻繁的要數(shù)魯班會(huì)、馬王會(huì)。魯班會(huì)碑集中在東岳廟西廊新舊魯班二殿前。會(huì)碑多達(dá)二十七通，數(shù)量居首。信眾由木行、瓦作、棚行、石行、陳設(shè)、彩作等所謂“五行八作”人士組成。他們主要是在東岳大帝圣誕日到魯祖殿進(jìn)香搭臺(tái)，酬神獻(xiàn)戲，或在魯祖誕日捐資修殿、塑像，以答神庥。馬王會(huì)分別由騾行、馬行組成，年例在東岳廟西廊馬王殿圣前及諸圣神前行香。

香會(huì)中還有按籍貫成立的同鄉(xiāng)會(huì)，山東撣塵老會(huì)就是由旅居北京的山東人士、商鋪組成。這是香會(huì)中唯一的同鄉(xiāng)會(huì)，大概是因?yàn)闁|岳廟香火來(lái)自山東泰山的淵源。東岳廟往東一里處，就有一座山東會(huì)館，“專(zhuān)為邑人之客都者，養(yǎng)病、停柩之所”。

為什么京城眾多廟宇中，只有東岳廟集中了數(shù)量最多的香會(huì)呢?

首先是東岳大帝信仰的世俗化，尤其是廟內(nèi)七十六司執(zhí)掌的職能，如升官、發(fā)財(cái)、福壽、忠孝、忤逆、施藥、促命、求子等等，與老百姓生活相關(guān)。東岳廟地處京城漕運(yùn)要道，商旅云集，重要的地理位置，以及朝外地區(qū)工商業(yè)的發(fā)展，使東岳廟逐漸成為以祖師信仰為核心的行業(yè)組織——行會(huì)舉行祭祀的重要場(chǎng)所。

其次，則要從廟宇的管理體制說(shuō)起。道教宮觀的管理性質(zhì)分為兩種：子孫廟和十方叢林。東岳廟屬于子孫廟，即寺廟財(cái)產(chǎn)屬于道士私有，實(shí)行“家長(zhǎng)制”，師傅就是住持，無(wú)任期限制，師傅去世后由長(zhǎng)徒繼承，師徒關(guān)系猶如父子，不輕易收徒，條件苛刻，管教嚴(yán)格。子孫廟還有一個(gè)特點(diǎn)，就是不“掛單”，即不收留外來(lái)的道士。所以，東岳廟道士數(shù)量很少，歷史上最多也不過(guò)十多人。偌大廟宇的維護(hù)，尤其是盛大的廟會(huì)，單憑道團(tuán)的力量根本無(wú)法維持，只能由民間香會(huì)來(lái)組織管理。而京城另一座重要的道教廟宇一白云觀，管理體制為十方叢林，所謂十方，即“東、南、西、北、東南、西南、東北、西北”，合“上、下”，并稱(chēng)十方，也就是“天下叢林”的意思。即寺廟財(cái)產(chǎn)屬于道眾公有，住持方丈由道眾選舉產(chǎn)生，任期有一定的期限，能“掛單”，可以收留外來(lái)的云游道士。所以白云觀道團(tuán)人數(shù)、派別都要比東岳廟多。這個(gè)相傳創(chuàng)建于唐代的廟宇，留下的碑刻僅二十余通。

半個(gè)世紀(jì)過(guò)去了，東岳廟重新開(kāi)放。2006年春節(jié)廟會(huì)，在北京市民間文藝家協(xié)會(huì)的協(xié)助下，博物館舉辦了北京市花會(huì)大賽。2008年，東岳廟廟會(huì)被列為第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。隨著國(guó)家宗教政策的落實(shí)，2008年5月，東岳廟神像區(qū)恢復(fù)宗教活動(dòng)場(chǎng)所，江蘇茅山派道士入住，開(kāi)始了宗教法事活動(dòng)。東岳廟道團(tuán)現(xiàn)有道士13名，按照國(guó)家現(xiàn)行的宗教管理?xiàng)l例成立了東岳廟民主管理委員會(huì)，管理會(huì)成員由全體道眾選舉產(chǎn)生，接受政府宗教部門(mén)的領(lǐng)導(dǎo)和北京市道教協(xié)會(huì)的指導(dǎo)。

作者單位：北京市朝陽(yáng)區(qū)文物管理所