經(jīng)學詮釋與學統(tǒng)觀

收稿日期：2011-10-24

作者簡介：崔海亮（1972-），男，河南澠池人，西藏民族學院講師，武漢大學哲學博士，咸陽，712082。

摘要：“經(jīng)學即理學”命題是全祖望在修改顧炎武命題基礎(chǔ)上提出的，而不是象人們普遍認為的是顧炎武的命題。全祖望修改顧炎武的命題，體現(xiàn)了全祖望學術(shù)學統(tǒng)觀與史料的矛盾。這種矛盾在學者的研究過程中是普遍存在的現(xiàn)象。這就啟示我們在對待前人的著作時，不能迷信權(quán)威，要了解作者的學術(shù)學統(tǒng)觀才可能正確理解作者要表達的原意。

關(guān)鍵詞：經(jīng)學即理學；顧炎武；全祖望；學術(shù)學統(tǒng)觀

中圖分類號：B249.9文獻標識碼：A文章編號： 1004-7387(2012)02-0071-05

在學者的研究過程中，史料與學者的學術(shù)觀、學統(tǒng)觀之間往往會產(chǎn)生矛盾和沖突，其研究結(jié)果也很難作到完全的客觀公正。本文所理解的史料是學者研究對象的統(tǒng)稱，主要指歷史文獻典籍。學術(shù)觀指學者對于學術(shù)的態(tài)度，主要包括學者的學術(shù)宗旨、對史料的態(tài)度（主觀或客觀、嚴謹或隨意）治學的原則、方法等。學統(tǒng)觀指學者對自己學派統(tǒng)緒的認定，包括學者的師承傳授、所處的立場（心學或理學、古文或今文）等。一般來說，史料是客觀的事實，而學術(shù)觀與學統(tǒng)觀則是主觀的看法。學術(shù)觀與學統(tǒng)觀可以與史料相一致，即史料可能會支持學者的學術(shù)觀與學統(tǒng)觀。與此相反，史料與學術(shù)觀和學統(tǒng)觀也會有沖突，而且學術(shù)觀與學統(tǒng)觀二者之間也會有沖突。因此，史料、學術(shù)觀、學統(tǒng)觀三者之間的關(guān)系是復雜的。本文主要從“經(jīng)學即理學”命題的形成入手來探討全祖望的學術(shù)觀與學統(tǒng)觀之間的矛盾。

一、“經(jīng)學即理學”命題的提出及其影響?yīng)?/p>

當今的許多學術(shù)史著作都認為“經(jīng)學即理學”命題是顧炎武提出的，實際上該命題是全祖望對顧炎武的命題進行修改后提出來的。

“經(jīng)學即理學”雖然不是顧炎武提出的命題，但是卻和他有密切關(guān)系。明朝末年，王學末流空言“明心見性”，而不講求實際學問?！笆鴷挥^，游談無根”的學風，彌漫整個社會。正如顏元所說“無事袖手談心性，臨危一死報君王”。對這種空談?wù)`國的弊病，顧炎武進行了深刻的批判。在《日知錄》卷七“夫子之言性與天道”條中，他這樣說：“昔之清談，談老莊；今之清談，談孔孟。未得其精，而已遺其粗；……以明心見性之空言，代修己治人之實學。股肱惰而萬事荒，爪牙亡而四國亂，神州蕩覆，宗社丘墟。”［1］顧炎武明確把明朝的滅亡歸咎于“清談孔孟”，其觀點雖然偏頗，但他這樣講的目的是為了扭轉(zhuǎn)學風。面對學風之弊，他提出了自己的學術(shù)主張。在《與施愚山書》中他說：“理學之名，自宋人始有之。古之所謂理學，經(jīng)學也，非數(shù)十年不能通也。故曰：君子之于《春秋》，沒身而已矣。今之所謂理學，禪學也。不取之五經(jīng)，而但資之語錄，校諸帖括之文而尤易也?！豹?］顧炎武認為，“理學”的名稱從宋代才有?！肮胖^理學，經(jīng)學也”就指的是宋代的理學，是從經(jīng)學里邊提煉出來的。不經(jīng)過長期的鉆研，就不能通達。就如同晉代范寧《春秋谷梁傳序》中所說“君子之于《春秋》，沒身而已矣”。研究《春秋》一經(jīng)，需終身而學才能有所得。宋代的理學研究也不能脫離經(jīng)典，也需終身而學。而今天的經(jīng)學卻不是這樣?！敖裰^理學，禪學也”，“今之所謂理學”指的是明末的王學，已經(jīng)流入禪學。根本不通讀經(jīng)書，只求助于語錄及八股帖括。是一種清談之學，無根之學。連貫前后文字，可以看出顧炎武對宋代理學是肯定的，而對明末理學——陽明后學，則是批判的。值得注意的是，顧炎武對空談心性學風的批判往往明確以時間的限定，如“竊嘆夫百余年以來之為學者，往往言心言性，而茫乎不得其解也”［3］，批判的對象為“百余年以來之為學者”，指的是陽明后學無疑。也有明確指明批判對象是王學的，如《日知錄》“朱子晚年定論”條下說：“以一人而易天下，其流風至于百余年之久者，古有之矣：王夷甫之清談，王介甫之新說。其在今日，則王伯安之良知是也?！豹?］錢穆先生在《經(jīng)學大要》中對顧炎武“古之所謂理學，經(jīng)學也”的命題這樣來理解：“要讀經(jīng)學才有理學，舍掉經(jīng)學就沒有理學了。粗看這句話好像只要講經(jīng)學，不要講理學，顧亭林是處在反理學的態(tài)度。這樣說最多講對了一半……顧亭林是這樣的意思，他是反王學，不是反理學?！豹?］錢穆先生的理解雖然還受梁啟超“舍經(jīng)學無理學”［6］觀點的影響，但他也認為顧炎武是反王學，而不是反理學?？梢姴荒芑\統(tǒng)地說顧炎武反理學，也不能說顧炎武是用經(jīng)學來代替理學。

清中葉學者全祖望在其《亭林先生神道表》中，根據(jù)《與施愚出書》中的那段話改寫成：“古今安得別有所謂理學者，經(jīng)學即理學也。自有舍經(jīng)學而言理學者，而邪說以起，不知舍經(jīng)學，則其所謂理學者，禪學也?！豹?］全祖望這段話把顧炎武的“古之所謂理學，經(jīng)學也”改為“經(jīng)學即理學”的命題，為后人理解顧炎武的思想造成了很大混亂?！敖?jīng)學即理學”的命題，完全抹殺了程朱理學和陸王心學的區(qū)別?！肮沤癜驳脛e有所謂理學者”，否認了理學的獨立存在，否認了理學家通過“進學致知”而“上達”“天理”的致思方向，也消解了“天理”的超越地位?！敖?jīng)學即理學”命題為乾嘉漢學反對宋學樹立了一面旗幟。

近人梁啟超又進一步修改了全祖望“經(jīng)學即理學”的命題，他在《清代學術(shù)概論》中這樣說：“炎武未曾直攻程朱，根本不承認理學之獨立”，“‘經(jīng)學即理學’一語，則炎武所創(chuàng)學派之新旗幟也?！晕醿娊袢昭酃庥^之，此語有兩?。浩湟?，以經(jīng)學代理學，是推翻——偶像而別供——偶像；其二，理學即哲學也，實應(yīng)離經(jīng)學而為一獨立學科?！豹?］梁啟超根據(jù)全祖望“經(jīng)學即理學”命題，進一步曲解為“以經(jīng)學代理學”，更是錯上加錯。甚至他把全祖望的觀點強加在顧炎武的頭上，他說：“顧亭林說‘古今安得別有所謂理學者，經(jīng)學即理學也。自有舍經(jīng)學而言理學者，而邪說以起?！豹?］由于梁啟超《清代學術(shù)概論》和《中國近三百年學術(shù)史》的巨大影響，使學術(shù)界長期以來幾乎普遍認為，顧炎武是既反程朱，又反陸王的反理學思想家。

當代臺灣學者勞思光《新編中國哲學史》就沿襲了梁啟超的觀點，他在該書中這樣說：“亭林對宋明儒學之理論及其流派，皆無明確了解，然其反對‘理學’及‘心學’則是一明確態(tài)度”，“亭林以為‘理學’應(yīng)以‘經(jīng)學’代之，此是人所常言者”［10］。這和梁啟超的觀點如出一轍。最近研究顧炎武的學者也有類似的看法，如吳長庚認為顧炎武“黜（宋明）理學，尊（漢唐）經(jīng)學”［11］，張敏、李海生認為顧炎武“高揚反理學大旗”［12］。當然也有與此不同的觀點，如龍飛認為顧炎武“并不是理學的反動者，而是理學的實踐者”［13］，陳國慶認為顧炎武“既不屬于漢學也不屬于宋學，對漢學宋學既有兼采，也有批評”［14］。可見，對“經(jīng)學即理學”命題與顧炎武思想關(guān)系的辨析是十分必要的。

二、 全祖望命題與顧炎武命題的異同

由以上辨析可知，“經(jīng)學即理學”是全祖望提出的命題，與顧炎武的本意還是有不少區(qū)別的。下面我們比較一下顧炎武的命題與全祖望命題的異同。為方便討論，我們把顧炎武的《與施愚山書》和全祖望的《亭林先生神道表》中的兩段話抄錄如下：

顧炎武《與施愚山書》中的表述：

理學之名，自宋人始有之。古之所謂理學，經(jīng)學也，非數(shù)十年不能通也。故曰：君子之于《春秋》，沒身而已矣。今之所謂理學，禪學也。不取之五經(jīng)，而但資之語錄，校諸帖括之文而尤易也。［15］ 

全祖望《亭林先生神道表》中的表述：

（顧炎武）最精韻學，能據(jù)遺經(jīng)以正六朝唐人之失，據(jù)唐人以正宋人之失……晚益篤志六經(jīng)。謂古今安得別有所謂理學者，經(jīng)學即理學也。自有舍經(jīng)學而言理學者，而邪說以起，不知舍經(jīng)學，則其所謂理學者，禪學也。故其本朱子之說，參之以黃東發(fā)日抄，所以歸咎于上蔡、橫浦、象山者甚峻。于同時諸公，雖以苦節(jié)推百泉、二曲，以經(jīng)世之學推梨洲，而論學則皆不合。其書曰《下學指南》?；蛞善溲蕴^，是固非吾輩所敢遽定。然其謂經(jīng)學即理學，則名言也。［16］ 

比較以上兩段文字，可以看出顧炎武和全祖望都提倡兩漢經(jīng)學務(wù)實的學風，主張改變宋明理學的學風為兩漢經(jīng)學的學風。雖然全祖望對顧炎武的命題有所修改，對顧炎武批評陽明心學的觀點進行了批評，但對顧炎武的學術(shù)主旨并沒有根本的改變。所以他認為顧炎武所說的“經(jīng)學即理學”命題，是“名言”?？梢妼τ陬櫻孜涞膶W術(shù)宗旨，全祖望是認同的。

但是兩段文字的差別也還是明顯的，全祖望與顧炎武不同的主張反而是通過借助顧炎武之口表述出來。《亭林先生神道表》中有這樣一句話“謂古今安得別有所謂理學者，經(jīng)學即理學也。自有舍經(jīng)學而言理學者，而邪說以起，不知舍經(jīng)學，則其所謂理學者，禪學也?！比嫱桀櫻孜渲谒磉_的觀點卻與顧炎武的實際主張差別較大，主要表現(xiàn)為二者批評的對象不同、目的不同。顧炎武在《與施愚山書》中把“古之理學”與“今之理學”作了鮮明的對比，其目的在于批評“今之理學”，即陽明“心學”的空疏學風，倡導“古之理學”，即“經(jīng)學”的務(wù)實學風。而全祖望在《亭林先生神道表》中則隱去了“古之理學”與“今之理學”的對立，以“經(jīng)學即理學”來概括顧炎武的學術(shù)主張。批評的對象則是整個理學，認為“舍經(jīng)學而言理學”，即是“禪學”。其目的在于倡導用經(jīng)學來取代理學。前者側(cè)重于“破”，后者側(cè)重于“立”。由此不同，我們可以看出全祖望的表述實際上是混淆了理學與心學的區(qū)別。

在《與施愚山書》中，顧炎武對心學的批判是很嚴厲的，認為“今之理學”就是禪學。而全祖望認為顧炎武對心學的批判“甚峻”，其言“太過”。全祖望也借顧炎武之口說明了心學流于禪學的弊端在于“舍經(jīng)學以言理學”，但批評的意味要淡得多?！安恢峤?jīng)學，則其所謂理學者，禪學也”，其語氣更多的是對心學流于空疏學風的遺憾?！锻ち窒壬竦辣怼分袑︻櫻孜浜托膶W都有所批評，而“經(jīng)學即理學”命題則是全祖望折衷的結(jié)果。從這一命題我們看不出顧炎武對心學的嚴厲批判態(tài)度，給讀者提供的信息是：經(jīng)學就是理學，不必再講其他的理學，要恢復傳統(tǒng)中的經(jīng)學。這種學術(shù)思想上的導向無疑是正確的，對以后乾嘉考據(jù)學產(chǎn)生十分重要的影響。乾嘉學派推崇顧炎武為始祖，與全祖望的提倡是分不開的。從《與施愚山書》中也可看出顧炎武的學術(shù)宗旨是明道救世、通經(jīng)致用。顧炎武對當時空疏的學風進行嚴厲的批評，對心學束書不觀的流弊深為痛恨，其目的還是為了扭轉(zhuǎn)一世學風，倡導經(jīng)世致用的新學風。使學人的研究中心從宋明理學轉(zhuǎn)向兩漢經(jīng)學。這不僅是全祖望的觀念，也是顧炎武的觀念。從這個角度來講，“經(jīng)學即理學”命題與顧炎武的學術(shù)宗旨并沒有偏離太遠。這一命題不僅是全祖望學術(shù)觀的流露，也可能是當時進步學人的普遍觀念，即要求由宋明理學轉(zhuǎn)向兩漢經(jīng)學。正因為這一命題符合了當時學風的發(fā)展要求，它才會在以后產(chǎn)生深遠影響。但是，我們不能不看到，全祖望“經(jīng)學即理學”的命題與顧炎武的學術(shù)宗旨仍然是有一定距離的，特別是它掩蓋了宋明學術(shù)內(nèi)部理學與心學的區(qū)別，未能突出晚明心學空疏學風的流弊，這一點恐怕是與顧炎武的本意不相符合的。

三、全祖望為何要改顧炎武的命題

全祖望為何要改顧炎武的命題呢？這與全祖望的學統(tǒng)觀學術(shù)觀是分不開的。

從學統(tǒng)上來看，全祖望無疑屬于浙東學派。章學誠《文史通義·浙東學術(shù)》中這樣講：“世推顧亭林為開國儒林，然自是浙西之學。不知同時有黃梨洲氏出于浙東，與顧氏并峙，而上宗王、劉，下開二萬。較之顧氏，源遠而流長矣。顧氏宗朱，而黃氏宗陸”，“梨洲黃氏出蕺山劉氏之門，而開萬氏弟兄經(jīng)史之學。以至全氏祖望輩，尚存其意”［17］。章學誠認為顧炎武是“浙西之學”，在學脈上歸屬于朱熹理學。而把全祖望歸為黃宗羲所開創(chuàng)的浙東學派，在學脈上可以上推王守仁、劉宗周以至陸九淵的心學流派。

全祖望自己也認同于浙東學派。他雖然沒有受業(yè)于黃宗羲，但他“私淑梨洲”，可以認為是黃宗羲的私淑弟子?！叭嫱m生于黃宗羲死后十年，但他私淑梨洲，與萬氏兄弟確有淵源。他們在學統(tǒng)上一脈相承，顯然屬于一個學派?！豹?8］由此，可以把全祖望歸為浙東學派。

從學術(shù)觀來看，全祖望也繼承了浙東學派“博洽”的特點。浙東學派具有規(guī)模宏大、兼容并包的氣象，以經(jīng)史見長。全祖望也繼承了這些優(yōu)良的傳統(tǒng)，少有門戶之見。在這種學術(shù)觀的基礎(chǔ)上，全祖望確立了他治學的原則。王永健先生把他的治學原則總結(jié)為三條:“第一，謝山治學力主‘薈萃百家之言’，反對墨守一家堅僻之學者”；“第二，推崇‘經(jīng)世之學’和‘救弊之良藥’，抨擊迂疏陳腐之論”；“第三，論人之學重視人品，敢于標新立異。”［19］ 

由此，我們對全祖望的學統(tǒng)觀與學術(shù)觀有了一個大體的了解。一般來說，學統(tǒng)觀能影響甚至決定學術(shù)觀，如全祖望也繼承了浙東學派“博洽”的特點。但任何一個學派都有它的宗旨，認同這個學派的個體也必然會回護、堅持這個宗旨，而不可能不考慮他的“門戶”，雖然他主觀上也確實沒有“門戶之見”。全祖望“沒有門戶之見”的學術(shù)觀與他的學統(tǒng)觀不可避免會有矛盾和沖突，而“經(jīng)學即理學”命題就是這種沖突的表現(xiàn)。

我們再來看全祖望《亭林先生神道表》中對顧炎武的評價。這段話大概講了四層意思：第一，顧炎武的主要學術(shù)貢獻在音韻學和經(jīng)學；第二，顧炎武的學術(shù)主張是“經(jīng)學即理學”；第三，顧炎武的學統(tǒng)本于朱子；第四，顧炎武對心學的批評是不恰當?shù)摹Ｂ?lián)系上下文可以看出，全祖望先是對顧炎武的學術(shù)貢獻和學術(shù)主張進行褒揚，接著卻是對顧炎武“今之理學，禪學也”命題的委婉批評。全祖望認為顧炎武之所以批評心學是因為他接替了朱子、黃東發(fā)一系的學脈，所以“歸咎于上蔡、橫浦、象山者甚峻”，“其言太過”。雖然全祖望也十分尊重推崇顧炎武，雖然他也謙虛地說，對于顧炎武“固非吾輩所敢遽定”，但實際上他還是對顧炎武進行了批評和論斷。那么，全祖望又為何會做出這樣的批評和論斷？為何又要修改顧炎武的命題為“經(jīng)學即理學”呢？原因就在于他的心學立場與學術(shù)觀的沖突。毫無疑問，全祖望是站在心學的立場上作出那樣的評價的。一方面，全祖望非常注重表彰顧炎武這樣的“明季忠義”，也認同顧炎武經(jīng)世致用的學術(shù)宗旨；另一方面，全祖望他也認同自己的心學立場，私淑梨洲，上承陸王。當顧炎武批評陽明心學為禪學時，當自己的學術(shù)觀與學統(tǒng)觀矛盾時，全祖望處于兩難的境地。一方面要忠于事實，要如實地反映顧炎武的學術(shù)觀；另一方面，又不能表露出顧炎武批評心學的態(tài)度。這對于作為經(jīng)史學家的全祖望來說，實在是一個兩難的選擇。權(quán)衡的結(jié)果就是全祖望修改了顧炎武的命題，隱去了“古之理學”與“今之理學”的對立。而且針對顧炎武對心學的批評，全祖望站在心學的立場上也對顧炎武進行了委婉的批評，這種批評可能是不情愿的，但又是不能不做的。我們可以這樣設(shè)想，如果全祖望是顧炎武的私淑弟子，認同于理學的立場，則他就完全沒有必要多費周折，按照顧炎武的原話如實表述就可以了，不必要煞費苦心地對顧炎武的命題進行修改和變通了?？梢?，“經(jīng)學即理學”命題是全祖望學統(tǒng)觀與學術(shù)觀矛盾沖突的表現(xiàn)，是全祖望經(jīng)過權(quán)衡后折衷調(diào)和的產(chǎn)物。

四、 余論

在學術(shù)史上，象全祖望遇到的這種兩難選擇的例子并不少見。學者研究的史料與他的學統(tǒng)觀學術(shù)觀往往會有沖突。在發(fā)生沖突的情況下，學者可以回避這些史料，只采取能支持自己觀點的史料。但有些史料是不能回避的，比如歷史學家對史實的記錄與評價。在這樣的情況下，學者就處于兩難的境地，其結(jié)果往往是修改了這些史料。

《論語·述而》記載了這樣一段材料：

陳司敗問：“昭公知禮乎？”孔子曰：“知禮?！笨鬃油?，揖巫馬期而進之，曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取于吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？”巫馬期以告。子曰：“丘也幸，茍有過，人必知之?！豹?/p>

魯昭公娶同姓吳孟子為夫人，顯然是非禮的，但孔子為什么還要說昭公知禮呢？

我們再來看《春秋》對這一事實的記載?！洞呵铩ぐЧ辍方?jīng)文有這樣的記載：“夏五月甲辰，孟子卒?！薄洞呵锕騻鳌穼Υ硕谓?jīng)文的解釋是：“孟子者何？昭公之夫人也。其稱孟子何？諱娶同姓，蓋吳女也。”

吳國與魯國同屬姬姓，魯昭公娶吳女是非禮的?！豆騻鳌返淖髡呙靼走@一點，孔子也并非不知道。經(jīng)文之所以簡略地記為“孟子卒”，書孟子不書夫人，甚至也略去吳字，書卒不書薨，都是因為孔子要為尊者諱。由《論語·述而》和《公羊傳》對同一史實的不同記載，我們可以推斷，《春秋》經(jīng)文“夏五月甲辰，孟子卒”一定是經(jīng)過孔子修改了，可能刪去了昭公娶同姓吳孟子的基本史實。但是處于為尊者諱的考慮，又不能明說君主非禮，所以《春秋》在記載這段史實的時候，孔子就用了“曲筆”?！墩撜Z·述而》中孔子的回答很能說明孔子的兩難處境。當巫馬期把陳司敗說的昭公娶同姓吳女的事實告訴孔子時，孔子仍然沒有直說昭公不知禮，而說是他自己說錯了。因為他不能說他自己隱諱了國君之惡，也不能說娶同姓為知禮，所以他只能說是他自己錯了。

在《春秋》中，這樣的例子還有很多。如《史記·孔子世家》所說：“踐土之會實召周天子，而《春秋》諱之曰：‘天王狩于河陽’?！豹?0］我們不必相信《春秋》的每一句經(jīng)文都寄寓了孔子的“微言大義”，但如果相信《春秋》記載的全是史實，那就錯了。

與此相類似，王夫之在《尚書引義》中也有修改經(jīng)文的例子。在其中的《旅獒》篇的開頭這樣說：“老子曰：‘輕為重根，靜為躁君’。惟其然也，故樂觀物之‘妙僥’而聊與玩之。以輕為根，以靜為君，其動以弱，其致以柔；以銳入捷出之微明抵物之虛而游焉，良可玩也?！豹?1］其中王夫之引用了《老子》的話“輕為重根，靜為躁君”，但這句話在《老子》通行本中是“重為輕根，靜為躁君”。王弼的《老子》注本很早就流行，王夫之這樣的大學問家所引用的版本不可能錯，而最大的可能是王夫之把“重為輕根”改為“輕為重根”。那么，王夫之又為什么要這樣改呢？

王夫之修改《老子》經(jīng)文也是為他寫作的目的考慮的?！豆盼纳袝分小堵瞄帷芬黄谋玖x主要是召公勸諫武王要慎德重賢，不可玩物喪志。而王夫之《尚書引義》中的《旅獒》篇則是主要批評道家的態(tài)度也是玩物喪志。王夫之認為君子應(yīng)該剛健有為，以心志作為根本，率志治物。而道家卻以柔弱輕靜為根，“逃虛擇輕”，逃避現(xiàn)實的結(jié)果只能是心役于物。王夫之批評道家“逃虛擇輕”，而《老子》中“重為輕根”顯然不能支持他批駁的論點。當史料不能支持他的論點時，他的選擇是修改史料，把“重為輕根”改為“輕為重根”。

其他的例子也還很多，如司馬遷把項羽列入《本紀》，把孔子列入《世家》，顯然與他自己編寫《史記》的體例不符。朱熹為《大學》補“格物致知”一章，與《大學》的本意很難契合，也與朱熹一貫嚴謹?shù)膶W風不相符。當然也有一些學者因經(jīng)文不合己意而宣布經(jīng)文為偽造。這些都體現(xiàn)了史料與學者學統(tǒng)觀學術(shù)觀的矛盾。

本文主要探討了“經(jīng)學即理學”命題與全祖望學統(tǒng)觀學術(shù)觀的矛盾，這絕不是一個特例，在學術(shù)史上也是具有普遍意義的，對我們今天研究前人的思想也是有重大啟示的。最起碼可以引起我們以下兩點思考：第一，史料不可能完全客觀，即使被認為是權(quán)威的史料；第二，要了解作者的學術(shù)觀學統(tǒng)觀，即“知人論世”。我們不必相信史料中一定有作者的“微言大意”，但就作者對史料的取舍中一定蘊含有作者的情感態(tài)度，了解這種情感態(tài)度會加深我們對史料的理解。

參考文獻：

［1］［4］顧炎武著，陳垣校注：《日知錄校注》，安徽大學出版社2007年版，第384、1032頁。

［2］［3］［15］顧炎武：《亭林詩文集》（卷三），商務(wù)印書館1937年版，第232、215、232頁。

［5］錢穆：《錢賓四先生全集》(第52冊)，臺灣聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司1998年版，第850-851頁。

［6］［8］梁啟超：《清代學術(shù)概論》，中國人民大學出版社2004年版，第133、139-140頁。

［7］［16］全祖望：《鮚埼亭集》，商務(wù)印書館1936年版，第144、144頁。

［9］梁啟超：《中國近三百年學術(shù)史》，上海三聯(lián)書店2006年版，第48頁。

［10］勞思光：《新編中國哲學史》（三卷下），廣西師范大學出版社 2005年版，第503頁。

［11］吳長庚：《試論顧炎武的“經(jīng)學即理學”思想》，《江西社會科學》2007第10期。

［12］張敏、李海生：《顧炎武：開啟清代樸學思潮第一人》，《上海師范大學學報》（哲社版）2002年第1期。

［13］龍飛：《顧炎武學術(shù)思想傾向之定位》，《江西社會科學》2007年第10期。

［14］陳國慶：《顧炎武與中國傳統(tǒng)學術(shù)的轉(zhuǎn)型》，《河南社會科學》2006年第3期。

［17］章學誠：《文史通義》，古籍出版社1956年版，第52頁。

［18］［19］王永?。骸度嫱u傳》，南京大學出版社1996年版，第205、222-223頁。

［20］司馬遷：《史記》，中華書局2006年版，第330頁。

［21］王夫之：《尚書引義》，中華書局1976年版，第123頁。

(編校：余學珍)