論王船山之“道”的歷史性特征

收稿日期：2012-02-12

基金項目：國家社科基金一般項目《儒家歷史哲學思想研究》（10BZX040）。

作者簡介：鄧輝（1972-），男，湖南衡陽人，哲學博士，博士后，湘潭大學哲學與歷史文化學院教授，湘潭，411105。

摘要：王船山的思想體系是以道為核心的，船山之道絕非一個抽象孤絕、高高在上而超然物外如上帝之類的實體，而是一歷史性的活動。此一歷史性活動是由兩個因素決定的，即道以陰質(zhì)陽神相協(xié)的特殊結構構成的器物為載體在空間中開展自己，又與時間性結合為一在時間中開展自己。道之開展的兩因素論表明，道之歷史性是對器物生成所表現(xiàn)的生命性與時間性的統(tǒng)一。道之開展的可能就在于道之歷史性的實現(xiàn)。歷史性正是船山之道的靈魂所在。

關鍵詞：王船山；道；歷史性；時間性

中圖分類號：B249.2文獻標識碼：A文章編號： 1004-7387(2012)02-0026-05

恰如臺灣學者林安梧所言，“船山學雖以人為中心，而且以人為其詮釋的起點，但以整個理論體系來說，船山則強調(diào)皆可通極于道?！馈梢哉f是船山學體系的頂點，也可以說是船山理論的最高預設。”［1］依船山看來，宇宙作為活動是自然而然的，它自身就是眾因之因，是天地人物發(fā)生的根本原因，即天地人物始于宇宙的一體分化之道。宇宙的自在活動就表現(xiàn)為道之開展。由于宇宙活動是一體分化的自然而然的活動，所以“道”就絕不是先天地而有的絕對實體這樣一個超越于“六合之外”的創(chuàng)造者（如西方人所言的上帝），而是宇宙自身活動的隱喻，亦即道的隱喻。這一隱喻揭示的正是道之歷史性。

一

所謂“道”，張子曰：“太和所謂道，中涵浮沉、升降、動靜相感之性，是生絪缊相蕩、勝負屈伸之始?！豹?］船山按云：“太和，和之至也。道者，天地人物之通理，即所謂太極也。陰陽異撰，而其絪缊于太虛之中，合同而不相悖害，渾淪無間，和之至矣。未有形器之先，本無不和，既有形器之后，其和不失，故曰太和。涵，如水中涵影之象；中涵者其體，是生者其用也。輕者浮，重者沉，親上者升，親下者降，動而趨行者動，動而赴止者靜，皆陰陽和合之氣所必有之幾，而成乎情之固然，猶人之有性也。絪缊，太和未分之本然；相蕩，其必然之理勢。勝負，因其分數(shù)之多寡，乘乎時位，一盈一虛也。勝則伸，負則屈，衰王死生之成象，其始則動之幾也。此言天地人物消長死生自然之數(shù)，皆太和必有之幾。”［3］

船山認為，宇宙是涵攝陰陽的渾淪元氣活動，作為宇宙本體之太和是陰陽和合無間的元氣統(tǒng)一體。元氣統(tǒng)一體本身具有陰陽兩體，因其“中涵浮沉、升降、動靜相感之性”而必有動幾，以陰陽摩蕩交感，通過以陰質(zhì)陽神相協(xié)的特殊結構，因其時位之不同而生成天地人物，而有萬事萬物之發(fā)生。元氣活動的特點就是和之至，不管它化生形器之前之后都是和合無間的，故名之為“太和”。太和所謂道，即《易》所言“一陰一陽之謂道”?！巴票救f事萬物之所自出，莫非一陰一陽之道所往來消長之幾所造也?！豹?］天地人物乃至一切事物都為這陰陽之道所化生，統(tǒng)攝于道，故道乃是天地人物之通理，“物所眾著而共由者也”［5］。船山由此認為，道之化生天地人物的過程即是道之開展的體現(xiàn)，而且還進一步認識到，道之開展為天地人物是由兩個因素決定的。

其一，道之開展是以陰質(zhì)陽神相協(xié)的特殊結構構成的器物為載體的，此即道在空間中的開展。船山指出，“盈天地間皆器矣”［6］。天地間之器物皆為道（太和之道）之所造，道之所顯即為器物。也就是說，天地間事事物物皆為太和元氣所化生，天地人物的發(fā)生是道之開展而有的?！啊味险咧^之道，形而下者謂之器。’形而上，即所謂清通而不可象者也。器有成毀，而不可象者寓于器以起用，未嘗成，亦不可毀，器蔽而道未嘗息也?！豹?］此之謂“無其道則無其器”。但道不是一個孤立存在的絕對實體，“道者器之道，器者不可謂之道之器也”，道總是表現(xiàn)于器物之上，通過器物這個載體彰顯出來。此之謂“無其器則無其道”。［8］天地間大化流行，元氣絪缊為其缊［9］，形器日新為其表里，道之所顯則為器，器之所彰則為道，道器無異體總合一處說，此之謂道器合一?！叭舴驊业烙谄魍庖杂闷?，是缊與表里異體；設器而以道鼓動于中，是表里真而缊者妄矣?！豹?0］就其缊言，天地間皆太和之道；就其表里言，天下惟器而已。道散于有形而為器，而不滯于一器。［11］“形而上之道即在形而下之器中?！豹?2］故曰：“古之圣人，能治器而不能治道。治器者則謂之治道，道得則謂之德，器成則謂之行，器用之廣則謂之變通，器效之著則謂之事業(yè)”，而“‘作者之謂圣’，作器也；‘述者之謂明’，述器也；‘神而明之，存乎其人’，神明其器也。識其品式，辨其條理，善其用，定其體，則默而成之，不言而信，皆有成器之心而據(jù)之為德也。嗚呼，君子之道，盡夫器而止矣?！豹?3］ 

其二，道是在時間中開展自己的，道與時間性是結合為一的。船山指出，“道之所行者時也”［14］；又指出，“時者，莫能違者也”［15］，“違乎時，違乎道矣”［16］。即是說，道必然在時間中開展自己，無其時則無其道。顯然，道與時間性是密不可分的。船山曾對時間專門作了一番研究。他指出，所謂“時”，“本四時也”。［17］而“‘四時’，天之運行而起化者也。”［18］船山認為，“四時之成，因乎天道之運：運乎東西則為春秋，運乎南北則為冬夏；寒暑溫涼于是而有序，溫暑則為風雨，涼寒則為霜露?！豹?9］那么“天道之運”何以“生時”呢？他說：“‘生時’，謂氣之變合而生陰陽以成乎風雨寒暑者也”［20］，又說：“有其時者，幾也”［21］。故“時應乎氣”，時之生因乎氣，因乎陰陽和合之氣而必有之幾。由此，船山對“時”下了一個定義，即“乃所以為時者，喜怒、生殺、泰否、損益，皆陰陽一闔一辟之幾也?！豹?2］如前所論，“太和所謂道，中涵浮沉、升降、動靜相感之性，是生絪缊相蕩、勝負屈伸之始?！倍^“浮沉、升降、動靜相感之性”，“絪缊相蕩、勝負屈伸”，正是太和中涵陰陽，有一闔一辟之幾而為之的。即是說，道與時間性，從根本上是合同一致的。因此，“道與時間性是結合為一的，由于兩者之結合為一，故道必開展為歷史。而當我們說‘道必開展為歷史’時，我們亦可以說‘道隱含著歷史性’”。［23］

二

結合以上兩個因素來看，天地人物的發(fā)生，絕非是一孤絕之道作為造物主的創(chuàng)生，而是宇宙大化流行不斷自我生成的體現(xiàn)?！皶r行物生，不窮于生，化也”。［24］故于人而言，天地人物之發(fā)生，乃是“時所偶值，情所偶動，事所偶起，天運之循環(huán)，事物之往來，人心之應感，當其際而發(fā)見?！豹?5］即言之，天地人物的發(fā)生是在道之開展歷程中的當機呈現(xiàn)，與道一樣“隱含著歷史性”。道之開展的兩因素論表明，道之歷史性是對器物生成所表現(xiàn)的生命性與時間性的統(tǒng)一。道之開展的可能就在于道之歷史性的實現(xiàn)。道之歷史性開展隱喻的是宇宙大造的本真活動，即：就創(chuàng)生天地人物而言，體現(xiàn)了宇宙大造的生命性或言創(chuàng)造性；就天地人物發(fā)生的本真而言，體現(xiàn)了宇宙大造的真實時間性；統(tǒng)兩者而言，就是宇宙大造生命性與時間性的統(tǒng)一——歷史性。道不是絕對靜止的，它總是變動不居，在時間中開展自己的。道之開展就是在時間的歷程中通過形器來表現(xiàn)自己。道之歷史性表明其形器之歷史性，即天地人物具有歷史性。天地人物的發(fā)生是道在時間中開展為形器而當機呈現(xiàn)出來的。否則，便無有所謂道，也無所謂天地人物之發(fā)生。這便是天地間大化流行的真實意義之所在。由此而言，道開展為天地萬物則成其為自然歷史，開展為人類活動則成其為人類歷史。故船山強調(diào)天地人物皆可統(tǒng)于“道”。

然而，船山又認為，“人之道，天之道也；天之道，人不可以之為道也?！豹?6］何也？人心有覺，道體無為，故人能大其道，道不能大其人。天之道無為，其歷史性是潛在的或言遮蔽的，即林安梧所謂的“道隱含著歷史性”。

船山以為，“道有其秩序，而人始成其為人；人有其知能，而道始顯其為道。乃理與心相合之際，天與人相待之幾，則有志于道者不可不察乎相因之實也。以明道而道大明，以行道而道大行，酌古人之教法而備其美，創(chuàng)未有之功能而極其用，道乃弘?！豹?7］即言之，人固然是道之所造，但人又是“天地之心”，有其性，有其情，有其方，而能擇能執(zhí)者。故人不僅是“受創(chuàng)者”而且是“創(chuàng)造者”。具體而言，“人的創(chuàng)造乃是對于道的參贊（參天地之化育），其過程則是對道之開展而成的器物世界有所‘理解’，經(jīng)由‘理解’而去‘詮釋’此中的‘道理’，并由此器物所顯之道理更而‘通極于道’，再由道而照臨人間世界，并實踐之，創(chuàng)造之。換言之，人是在道之開展歷程中存活的，并且能由這開展的歷程而諦知道之歷史性，并贊育之、實踐之、開展之?！豹?8］也就是說，“道隱含著的歷史性”是通過人的創(chuàng)造得以豁顯、澄明的。而人所創(chuàng)造的是文明，并且是融合于時間性的創(chuàng)造。于是，人所創(chuàng)造的歷史乃是道之開展歷程的一部分，并且是最重要的部分。故船山有“天道之本然”與“在人之天道”之稱謂［29］。天道之本然，即太和之道或言“在天之天道”；在人之天道，即化天之道為人之道，以人之道率天之道并復歸于天之道，天人互化其道且相與俱化之謂。因而，在船山看來，天之道在顯，示以教人；人之道在法，學以致用，用以燭天。是故，就人而言，道自我行，物為我用；就歷史而言，人事之推移，唯人之所自造。但是，道自我行、物為我用、歷史的創(chuàng)造，不是人類任意而為的，而是道既生人，又載于人，天人相繼成善，道明于人以大明，道行于人以大行的。人類能“創(chuàng)未有之功能而極其用”，其志、其言、其行總不離乎“道”。

總之，天人之道共同構成為道之開展的必要組成部分。天之道化生人物，而能任人物之生；天之道治人物，而不能代人物以治。既生以后，人物以所受之性情為其性情，道既與之，不能復代治之。故天道無為，其歷史性遮蔽以待其能用者。人物之道又有所不同。物之為道只能用其初命，故有天明無己明，亦待其能用者。唯人之為道持權弘道，統(tǒng)乎物用乎物；故人之道有為，是澄明的、顯揚的，其目的在于“盡人道而通于天矣”［30］，則其歷史性是解蔽的、敞開的。因此，天人之道皆為歷史性的，其區(qū)別只在于是否時時自覺而為之，因而都服從于同一個根本的規(guī)律。這個根本的規(guī)律，船山認為，就是“道因時而萬殊”，“時亟變而道皆常”，“大常貞終古以協(xié)于一”。

三

船山指出，“道之所行者時也”，“時之所乘者變也”，“道因時而萬殊也”。［31］即言之，道必在時間中開展自己，而時有萬變，“變者，盡乎萬殊之理而無所滯也”［32］，故道因時變而分為萬殊。

如前所言，道開展自己是通過結合器物與時間兩個必要因素來實現(xiàn)的。無其時則無其道，無其器亦無其道。不僅道與時間性，而且器物與時間性都是結合為一的。道之開展表現(xiàn)為在時間歷程中生成器物，并經(jīng)由器物之生成變化得以實現(xiàn)的。器物之生，在于“陽以生而為氣，陰以生而為形”，“形陰氣陽，陰與陽合，則道得以均和而主持之”，“一陰一陽之道善其生而成其性，而生乃伸”。［33］器物既生，并非一成型而終古不易的，而是“形日以養(yǎng)，氣日以滋，理日以成；方生而受之，一日生而一日受之”［34］，始終處于日生日成的過程中的；并且“運形者從陰而濁，運氣者從陽而清。清濁互凝，以成既生以后之養(yǎng)性，濁為食色，清為仁義。其生也相運相資，其死也相離相返。離返于此，運資于彼。則既生以后，還以起夫方生。往來交動于太虛之中”［35］。也就是說，器物始終融會于時間之中，因時而變，隨時而化。器物如此，人亦然?！岸鈽嬓?，形以成；二氣輔形，形以養(yǎng)。能任其養(yǎng)，所給其養(yǎng)，終百年而無非取足于陰陽。是大造者即以生萬物之理氣為人成形質(zhì)之撰，交用其實而資以不匱?！豹?6］“故人物之生化也，誰與判然使一人之識亙古而為一人？誰與判然使一物之命亙古而為一物？”［37］進而言之，正因為陰陽有幾，時有萬變，人物因其時位不同而各得其形氣；正因為一闔一辟，往來不窮，人物因其生化之機而日新富有，才形成“萬有之化，流行成用”［38］，“百昌之所以可日榮而不匱”［39］的大千世界之美妙圖景。此之謂“道因時而萬殊”。

但這并不是說道有萬殊，因時變則無其常?！耙驎r而萬殊”之道，乃一本而萬殊之道，常變合一之道也。船山有言：“萬殊仍乎時變，而必有其相為分背者矣。往者一時，來者一時，同往同來者一時，異往異來者一時。時亟變而道皆常，變而不失其常，而后大常貞終古以協(xié)于一?！豹?0］時固然萬變，時確與道合一，而“道以隨時而異，乃歸于一?！豹?1］。于船山而言，道是常變合一的。他說：“道有居靜而不遷者，貞萬古而恒其所；有居動而不滯者，無瞬息之暫有所停。于其靜也，可以知道之至正者，守之而無可推移也。于其動也，可以知道之日新者，有之而無可終恃也?！豹?2］靜而不遷，常之謂；動而不滯，變之謂。正因為道有其常，我們可以“知道之至正者，守之而無可推移”；也正因為道有其變，我們可以“知道之日新者，有之而無可終恃”。有其常無其變，道無生命力，如同死水；有其變無其常，道無秩序，如同野馬。唯有常變合一于道，既有日新之生命力又有協(xié)一之本，道乃成其為大道。何以如此？“道一本而萬殊。萬殊者，皆戴夫一本者也?！豹?3］船山認為，“陰陽之外無物，則陰陽之外無道?！豹?4］道只有一個道，雖有萬殊，皆統(tǒng)歸于一本之道。而一本之道即太和中涵陰陽而有必動之幾之道。道之常，天地人物都遵循陰陽動幾之理；道之變，天地人物都因陰陽之幾而變。道之開展、萬物之生成、時間之發(fā)生，歷史之發(fā)展，從根本上皆因于陰陽之幾。故“時亟變而道皆常，變而不失其常，而后大常貞終古以協(xié)于一”。由此觀之，“時亟變而道皆?！保羁探沂玖说酪蜿庩栔畮锥Ｗ兒弦恢x蘊，體現(xiàn)了道之開展的規(guī)律。即是說，它就是道之開展的根本規(guī)律。

由此可見，在船山來說，歷史雖為人之所造，是人類自由意志的結果，但它卻是道之開展的必然結果。盡管人以其自由意志自造其天，而有其自身獨特的規(guī)律。然而人之造天，必“反本自立而體天地之生”［45］以求合于天而已?！疤斓刂鹿倘?，人未有以與之也。迓天地之德，以人謀參之，因其固然而復為之合”［46］。何以合也？“天有一定之常理，抑有不測之變化。道其常，則君子以人而合天，不容已于憂患之深，以求協(xié)于天心；觀其變，則君子俟天以立命，但無負于上天生我之德，自樂天而不悶。此其心不可以憂言，不可以樂言，一憂一樂，天有不測之理，君子有不測之心，一而已矣?！豹?7］故“道因時而萬殊”，“時亟變而道皆?！奔仁翘熘溃嗍侨酥?。天之道，無思無為，因自然之幾與時偕行。故天道不與人憂，不與人樂，任時機生人物，無思為仁之心。然人之道，有思有為，化自然之幾載其道于一身而相其時。故人之與時偕行乃自覺于時，發(fā)其憂樂之心，以仁義禮樂化成天下。顯然，“道因時而萬殊”，“時亟變而道皆?！?，其義因天人而有別。在天言，其用不顯，其行無心；在人言，顯其用，藏諸心，相時幾而行，發(fā)越其光輝，著明其全體大用。雖如此，但其別只在于有思無思，有心無心，有為無為，顯與不顯而已。因此，“道因時而萬殊”之理，人之道與天之道始終相承不二。船山進而指出，道之開展，歷史的發(fā)展、人事之推移，皆在時間中。其規(guī)律必在具體的時間中揭示。那種超脫于時間之外，只求“以一貫之”之道而一勞永逸地解決歷史規(guī)律的想法，是不可行的，也是于真實之道相違背的。

綜上，船山之“道”不是抽象孤絕、高高在上而超然物外的上帝之類的實體，而是一歷史性的活動，體現(xiàn)為一個無止境的過程，即道作為一開展的活動而存有。道之活動指的就是天之氣化流行，即道之開展為歷史的氣化過程。氣幾不息，道之活動便不止。故道之開展有其自然之理勢，是理之自然、勢之必然或勢之自然、理之必然，理勢合而為天的氣化流行。道因天之幾開展所成之自然歷史世界，固有其自然之理勢在；道因人之幾開展所成之人文歷史世界，亦有其必然之理勢在。毋寧說，歷史性乃是王船山道論的靈魂所在。

參考文獻：

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［9］按：船山于其所的《說文廣義》卷三，解“缊”曰：“缊，本訓紼也。紼者，亂絲也，絲枲（音洗，大麻的雄株，只開花不結果。筆者注）紕（音批，布帛絲縷破壞散開。筆者注）亂不可理者。貧賤者無棉以充袍內(nèi)之箸（顯明，筆者注），故袍有箸者謂之缊，音溫，字從昷，衣之而暖也。借為中藏之義者，袍有表里，缊箸表里之中，不見而充實，故體物而用不顯、實為用之所儲曰缊，所謂‘乾坤其《易》之缊邪！’”（王夫之：《說文廣義》，《船山全書》第9冊，岳麓書社2011年版，第386-387頁。）

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［29］船山以“天道之本然”與“在人之天道”對舉，源自于陳北溪（名淳，字安卿）“天道之本然”與“在人之天道”之分。（王夫之：《讀四書大全說》，《船山全書》第6冊，岳麓書社2011年版，第532頁。）另臺灣學者曾昭旭對此提法曾有詳細論述，并將其改之為“在天之天道”與“在人之天道”對舉。（曾昭旭：《王船山哲學》，臺灣遠景出版事業(yè)公司1983年版，第354-361頁）臺灣另一學者林安梧十分贊同，并繼承發(fā)揮了曾氏之說法。

［34］王夫之：《尚書引義》，《船山全書》第2冊，岳麓書社2011年版，第300頁。

［41］王夫之：《讀四書大全說》，《船山全書》第6冊，岳麓書社2011年版，第341頁。

［47］王夫之：《四書訓義》，《船山全書》第8冊，岳麓書社2011年版，第287頁。

(編校：章敏)