中國式對話

中華文明在與異質(zhì)文明或異域文明長期交往中，逐步形成了自己主流的對話模式。其最為突出的特性是包容性，即在承認(rèn)對方存在的前提下與對方對話，吸收對方的長處，包容對方，崇尚用和平方式進(jìn)行文明融合。

具體而言，一是基于夷夏之辨的尊王攘夷；二是在王道與霸道雜之的基礎(chǔ)上追求以仁政統(tǒng)一天下的王道理想；三是以“協(xié)和萬邦”的理念來建立與外國的睦鄰友好關(guān)系，緩和文明的沖突。

◎夷夏之爭主要是文明之爭而非種族之爭

夷夏之辨或夷夏之爭可以說貫穿整個中國古代文明?！跋摹毕笳鞲哐呕蛳冗M(jìn)的文明，“夷”代表野蠻或落后的文明。

尊王攘夷的實(shí)質(zhì)就是尊崇華夏文明，排斥或抵御夷狄文明，由此而形成一尊一攘的文明對話模式?！叭痢彪m然也包含武力的抵御，但它根本上是一種防御性的，而非征服性的。

孟子說過：“吾聞用夏變夷者，未聞變于夷者也?！庇萌A夏文明去改變夷狄文明，體現(xiàn)了一種文明的優(yōu)越感，但同時也體現(xiàn)了一種文明對話的包容性。

“攘”不是“滅”。當(dāng)近代華夏文明與更強(qiáng)勢的西方文明的對話后，尊王攘夷的模式表面上不得不發(fā)生變化，由于武力上不如人，被動挨打，必須“師夷長技以制夷”，于是“攘”變成了“用”。

在儒家思想文化傳統(tǒng)中，夷夏之爭主要是文明之爭而非種族之爭。在孔、孟看來，“文明”或“文化”高于“種族”乃至政體。因此，中國歷史和中國文化上較少有大規(guī)模的種族屠殺，總體上說，自秦漢至清朝的二千余年，漢民族以其文化自然而然地而非暴力地同化少數(shù)民族。

◎無偏無黨，王道蕩蕩

王道與霸道是中華文明在政治對話上的兩個重要維度?！巴醯馈币辉~，最早出自《尚書·洪范》：“無偏無黨，王道蕩蕩”。集中論述“王道”思想最早見于孟子的學(xué)說。孟子提出仁政理論，仁政最終指向“王道”，這是孟子政治理想的最高境界。

孟子批評梁惠王與鄰國攀比心態(tài)以及好戰(zhàn)思想，指出在國與國的比較或競爭中，本國的君王應(yīng)減輕人民負(fù)擔(dān)，遵循自然規(guī)律，保護(hù)生態(tài)環(huán)境，使人們豐衣足食，雖死無憾，這就是“王道”?！巴醯烙^”，既可以用來指導(dǎo)國與國的比較或競爭，也可以用來指導(dǎo)文明的對話。

在儒學(xué)思想里，“王道”可以抽象為君主以仁義統(tǒng)一天下，以德政安撫臣民的統(tǒng)治方法?！巴醯馈背Ｅc“霸道”相對舉。所謂“霸道”，就是以武力統(tǒng)一天下，以暴政安撫臣民。

有人根據(jù)王道與霸道的框架把中國古代戰(zhàn)略文化與外交思想一分為三：即以孟子為代表的“純粹王道”、以荀子為代表的“務(wù)實(shí)王道”、以韓非子為代表的“霸道”。

其實(shí)，孟、荀分別代表了儒家王道理想的兩翼，如果從文明對話模式的角度來看，王道的文明意義在于其和平性、包容性，而霸道崇尚的是排他性、侵略性或征服性。王道模式的關(guān)鍵在于以德服人，故儒家主張“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之”。

◎大事小為仁，以小事大為智

儒家以仁政統(tǒng)一天下的王道理想實(shí)際上確立了文明對話的最高準(zhǔn)則“道”。齊宣王曾經(jīng)向孟子請教：“交鄰國有道乎？”孟子說：“有。惟仁者為能以大事小”。

以大事小曰仁，隱含的是反對以大欺??；以小事大曰智，隱含的是小不能妄自尊大。這里的“仁”和“智”就是處理國與國之間關(guān)系的“道”，不管是以大事小，還是以小事大，大小之間都是平等關(guān)系，必須相互尊重，相互包容。

◎中國文化講求與鄰國的和睦相處，協(xié)和萬邦

中國文化歷來注重“親仁善鄰”。尊王攘夷、王道理想和協(xié)和萬邦是中華文明包容性對話模式的三個相互支撐的重要組成部分，它們共同建構(gòu)了中華文明在與異質(zhì)文明或異域文明對話中的價值取向及文化傳統(tǒng)，其中蘊(yùn)藏的精神氣質(zhì)和文明特質(zhì)就是溫和、中庸、非對抗性。

當(dāng)然，在資本主義高度發(fā)達(dá)的全球化時代，在西強(qiáng)我弱的后冷戰(zhàn)時代，在資源日益枯竭的后工業(yè)化時代，不同文明之間的競爭日益殘酷，文明的沖突和對抗也日益激烈，中華民族溫和、中庸、非對抗性的精神氣質(zhì)和文明特質(zhì)正面臨著比喪權(quán)辱國的晚清和抗日戰(zhàn)爭時期更為艱難的挑戰(zhàn)。如何在新的世界格局中堅持中華文明包容性對話模式，是我們不得不進(jìn)一步認(rèn)真思考的重大時代課題。

編輯/書含