文學的生態(tài)化與人的生態(tài)責任

苗翠萍 蓋光

[摘 要]文學的生態(tài)化是人類體驗自己終極存在的活動方式，是在與自然的和諧一致中開掘人類存在的本真，通過彰顯人的本來面目而走向人類的未來。生態(tài)人格是呈現(xiàn)自然、社會、精神/文化性存在的，復合且復雜的、生態(tài)性的生命有機體，它在生命活動過程中始終堅守生態(tài)責任與使命。文學生態(tài)化趨向是積極的、建設性的，同時也是責任性的，這必然有效地促成生態(tài)人格的活動機能，使之不斷充蘊及激發(fā)人們的生態(tài)責任感。

[關鍵詞]文學生態(tài)化；生態(tài)人格；生態(tài)責任感

[中圖分類號]I02 [文獻標識碼]A [文章編號]1674-6848（2012）02-0079-06

[作者簡介]苗翠萍（1985—），女，山東淄博人，山東理工大學文學與新聞傳播學院碩士研究生，主要從事生態(tài)文藝學研究；蓋 光（1956—）男，山東煙臺人，山東理工大學文學與新聞傳播學院教授，主要從事生態(tài)文化及文藝學、美學等方面研究。（山東淄博 255049）

[基金項目]國家社會科學基金項目“生態(tài)批評與中國文學傳統(tǒng)融合與學理構建研究”（10BZW001）的階段性成果。

Title: Literary Ecologization and Mans Eco-responsibilities

Authors: Miao Cuiping & Gai Guang

Abstract: Literary ecologization is a way for man to experience his ultimate existence, an excavation of the reality of mans existence in his harmony with nature, and a trend towards mans future through asserting who he really is. Ecological personality, as an organism to pursue life activities, is a living organism—complex, complicated and ecological—to present natural, social, spiritual/cultural existence, and a personality mechanism sticking to his eco-responsibilities and missions. Literary ecologization is positive, constructive and responsible as well, which inevitably contributes to the functions of eco-personality, replenishing and stimulating mans sense of eco-responsibility.

Key words: literary ecologization; eco-personality; sense of eco-responsibility

在人類所從事的各種活動及人的多種存在狀態(tài)中，有兩種活動狀態(tài)及體驗方式最能夠弱化甚至消解現(xiàn)實功利：一是文學活動及審美體驗，二是生態(tài)活動及生態(tài)性體驗。在這兩種存在狀態(tài)及體驗方式中，人不以占有、征服、改造對象為能勢，不以主體占有客體為前提，而是將自身融入到對象中，在圓融和諧中既認同自然，又確證自己；既體驗客體，又激活主體。而這兩種生命活動形式的有機交感互動，主體與客體的有機融合，又可以審美化且最佳地展示人的最優(yōu)化的生存機能。

一、文學生態(tài)化的必然性

以文學的視野把握人與自然的生態(tài)和諧關系，起碼可以表征兩種可能：一是文學作為由人的活動而創(chuàng)生的一種生命存在形式，是難以別離自然而存在的，或者說，自然作為其根基，是文學“本然性”的存在形式。二是文學的意義及魅力，或者是其藝術本性的“敞開”，無不得自于自然，得自于人與自然的生態(tài)有機性。

文學的生態(tài)化實際上是環(huán)繞“自然”而表征了一種循環(huán)之鏈。一方面，文學本身要出自于自然，不僅出自于外在于人的自然，還出自于人的自然感性之身，出自于人的感性生命體驗。另一方面，文學需要回復于自然，不僅回復于人的自然之身，更應該回復于作為人類家園的自然生態(tài)。事實上，人與自然的生態(tài)有機性，理應由這種循環(huán)性鏈條給予最佳體現(xiàn)，或者說，人們可以在這種鏈條結構中感悟生命真義，品味自然生態(tài)家園的溫馨，歸復“詩意的棲居”，進而深層次體認生命的回歸性。我們應該肯定，只有在這種循環(huán)性、回歸性的情境中，人們才能真正掌握及運行自然“復魅”的機理，才有可能真正“澄明”生命之魅。人類如何才能以這種既出自于自然、又回復于自然的生態(tài)性視野和邏輯來構建文學框架，又以文學的整體視野和人文指向觀照自然呢？顯然，這必然會引申出文學的生態(tài)問題，同樣也會構建出生態(tài)的文學問題。這不僅是生態(tài)的必然，是文學的“本然”，更是歷史與時代使然；不僅是生態(tài)學研究及生態(tài)學家關注的問題，是文學研究及文學家關注的問題，更是時代的問題，是面向未來必須解決的問題，也是人類必須關注的自身社會共同體問題，或者說，是人類“自體”的問題。研究這些問題，不只限于學科性研究本身，更重要的是關乎人類的生存，關乎人類的走向，這不僅需要有形而上的窮究，更需要形而下的體驗。如果從觀念形態(tài)和學理以及藝術的功能性上來回答這些問題，文學的生態(tài)化先天具有的那種融合、潤化、激活、美化人的生態(tài)性生存機能的“天賦”，是可以履行這種職能的。此外，它不斷構建人的生態(tài)性的生命體，詩意化、審美化地促成那種循環(huán)性鏈條，使之能夠合理、有機且有效地運行，直至構建人的優(yōu)化的、生態(tài)化的生存機能的作用及所內(nèi)蘊生命力的沖動，也能夠使其職能更加完備。

文學生態(tài)化啟悟人們從“師法自然”中，從“性”與“情”的交合中，從“虛”與“靜”的狀態(tài)中，獲取生命的滋養(yǎng)；從“心源”和“心統(tǒng)性情”的培育中，以“至誠”之理、之性統(tǒng)領人的精神，構筑人的精神生態(tài)平衡機制，從而在生態(tài)性的生命體驗中感悟自然生態(tài)對人類生存的不可或缺性，以及人的存在對生態(tài)整體結構的促動及創(chuàng)生之力。生態(tài)文學促使人們在生命感及審美化的靈性之境中體驗人的生態(tài)之“性”、之理，并以強烈的情感親和力去踐履由“知性”到“盡性”、“體性”的過程?！靶浴闭?，本于自然，更顯現(xiàn)為一種人與天的關系，所以孟子就說：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。”（《孟子·盡心下》）而《中庸》就直接講：“天命之謂性?！薄靶浴笔艿谩疤烀焙蟊闩c人發(fā)生關系，于是人領悟和認同了天命，進而結晶為“性”，方可化入“心”，隨成“人之性”。顯然，“性”之于“天”，又非先天之性，而必須是與人的主體活動和“心性”相關的“性”，是由人天關系、人與自然的關系所構筑的“性”。這種關系的實施還需要有“情”，不過“性”始初并無所謂“情”，但要“成于心”，就必須融聚“情”。荀子也說：“性者，天之就也；情者，性之質也；欲者，情之應也。”（《荀子·正名》）荀子所論的“性”作為人的本性，是“天”的人格化，即為“天之性”，是人之所以為人存在的根本，是人類生存和發(fā)展的規(guī)律性展示，這里面既有人的感性自然的存在，也有對人的社會理性存在的企望和追求。其中的“欲”，更偏于感性自然的存在，是人之自然軀體的存在和發(fā)展的必然體現(xiàn)，也是“性”的運動和演化。事實上，“性”之“聚情”、“成心”，并配以“至誠”之理，方可提升人的精神品格，通過平衡人的精神生態(tài)，方可促使人們積極、主動地去探求化育萬物的方式和方法，并能夠在這種探求的行程中構筑人的生存與發(fā)展生態(tài)歷程?！吨杏埂けM性章》云：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！比伺c天地自然休戚與共而成“三才”，稟賦天地之本性，發(fā)抒生態(tài)之靈性，極盡融通“人之性”和“物之性”，從而以“贊天地之化育”之勢，“造化”生態(tài)藝術及審美之境。

文學生態(tài)化應該是人類生態(tài)與審美活動的主要方式，文學活動的生態(tài)本質也使其活動本身成為審美的高級形式。在文學生態(tài)化的體驗中，人可以消除現(xiàn)實的功利性存在，而游歷于自由的精神及靈性的世界中，使自己成為“知性”、“盡性”、“體性”之生靈，在參天地、化育萬物中追尋人類生態(tài)性存在的本真。

二、文學生態(tài)化與生態(tài)人格體驗

人的最優(yōu)化的生存機能理應由一種人格機制來呈現(xiàn)，我們可以稱之為生態(tài)人格的活動機制，而踐行文學生態(tài)化的主體就應該由這種人格結構來擔綱。生態(tài)人格不是自然人構成，但也不可能脫離人的自然生存狀態(tài)；生態(tài)人格不是單純的社會人構成，但必然是以人的社會性存在構筑其基本的運行機能；生態(tài)人格不是虛幻的精神人及理念人的構成，而是以活生生的生命軀體在自然、社會、精神/文化的生態(tài)性整體結構中運動著的人格機制。作為體驗性的存在，生態(tài)人格希求在生態(tài)整體性及有機性中，既能不斷地汲取生存養(yǎng)分，又能夠合理、有效且最大化地釋放生命有機性能量。

從這種意義上看，生態(tài)人格是生成性的人格構成，它不是靜止、凝固且虛幻的，其存在及生成的基礎理應是能夠主動地與自然生態(tài)構建有機性的關系。自然生態(tài)的本義是體現(xiàn)生物有機體與生存環(huán)境之間的關系，由人的生存而介入的自然生態(tài)就形成了作為生物有機體的人的生存環(huán)境，而人與生存環(huán)境的這種關系就構成了人類存在的生態(tài)系統(tǒng)，同時也就成為生態(tài)人格的活動系統(tǒng)。生態(tài)人格體驗的存在基礎是人與自然的生態(tài)有機關系，但要使這種關系始終處于和諧、整體性、系統(tǒng)性的結構中，使生態(tài)人格作為生命的運動體而游走在具有生態(tài)循環(huán)性的結構網(wǎng)絡中，生態(tài)人格就必須完善自身對于生態(tài)系統(tǒng)所具有的調適、融通的能力，完善那種始終處于自由、平衡的生態(tài)狀態(tài)中的能力，而這一切的實施，需要由生態(tài)人格來構建自身的生態(tài)主體性地位，并在生成性的演替序列中通過人來不斷地實施與完成。而這里的生態(tài)主體不是我們一般意義上的主體與客體對立關系中的主體，而是帶有交往、互動及共生、共創(chuàng)意義上的“間性主體”。我們對這種生成性的人格機制及主體性構成的把握，不僅為文學、美學、倫理學等人文學科，同時也為生態(tài)學、環(huán)境學、生命科學等自然學科，提供了一個審視的原則，供述著一種整合性的學科視野。

文學生態(tài)化必須能夠呈現(xiàn)與體驗這種具備生存環(huán)境特性的自然生態(tài)以及由此而派生的社會生態(tài)、精神生態(tài)及其文化生態(tài)，并使這種多樣化且又是一體化的生態(tài)整體構合成為文學活動取之不盡、用之不竭的源泉。但對于文學活動來說，體驗自然生態(tài)并不是目的，因為文學活動是人的活動，文學生態(tài)化體驗旨在生成人的生態(tài)性存在，這必然是通過體驗社會、精神及文化生態(tài)的整體有效性來進一步體驗自然生態(tài)，而對自然生態(tài)的深度體驗又必然推進對生態(tài)整體有效性的深度理解和把握。文學生態(tài)化趨向若要激活這種整體有效性的生態(tài)體驗，最基本的是需要構建一種生態(tài)人格的“做人”及“成人”機理。事實上，這種“做人”的機理不僅是個體性的，更重要的是還強調人類整體的“做人”。所謂人類的“做人”，就是人類在生態(tài)系統(tǒng)世界及生命共同體中如何“做人”，在生命共同體的生存家園中如何“做人”，即如何做合格的生態(tài)家庭成員，也就是主動、合理地尋求人類在系統(tǒng)中的生態(tài)位?！白鋈恕钡牡拙€理應筑就在尊重方面，這主要趨向于道德尊重，也可稱之為對“格”的尊重。對自然及生物存在而言，表現(xiàn)為對“物格”的尊重；對人的存在而言，則是對“人格”的尊重。人類的“做人”機理的底線不僅是對自身之“格”的尊重，更重要的還應該是對自然之“格”的道德尊重，是對生命之“格”的道德尊重。

“做人”是中國傳統(tǒng)文化的基本精神，也是現(xiàn)實人格存在的必然要求。儒家經(jīng)典中有“成人”之說，它主要是從道德意義上談“做人”。在儒家哲人看來，人如果完成了倫理性的自我塑造，就是“成人”，是完善的道德人格，或者說是理想人格。就人的存在本性而言，人格的內(nèi)在機制或者說支撐人格的內(nèi)在力量，在于人的精神，在于“心”。在孟子那里，“心”與“做人”、“成人”是相通的。孟子云：“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也?！保ā睹献印す珜O丑上》）顯然，“心”是通于人的道德性情的，道德性情伴隨著道德理想使人在長期的道德修養(yǎng)中不斷地錘煉道德人格。但孟子并沒有排斥人格的自然天性，他所構架的“知心”、“知性”、“知天”并且“事天”的邏輯脈絡，實際上表征了人格自然天性存在的基礎性和整體有效性。在孔孟那里，后兩種天性往往是聯(lián)通的，即他們認為，“盡善盡美”是人的最高天性，也是對倫理之“道”的最高境界的把握，在這個意義上說，道德人格與審美人格是一體化的。的確，在我們的現(xiàn)實生存活動中，道德人格與審美人格有時的確難以分離，或者說，審美人格往往就是以道德人格來表征的，道德人格境界的升華實際上就是審美人格的境界。在人格構形及情感體驗方面，人們的審美感受及愉悅往往就呈現(xiàn)道德愉悅。在古代中國人的文化理念中，與道德理想與道德情感相伴并經(jīng)由道德認知而形成的道德價值，實際上就體現(xiàn)為對“道”的把握及體驗。人如果只是“知道”，不會“體道”，進而也不會“樂道”的話，他就難以進入審美的境界，那么道德愉悅也會是虛空的。“樂道”應該是生命存在的終極追求，只有在“樂道”的狀態(tài)中，人才能感受到生命的意義和價值。不論是道德人格還是審美人格，其存在必須有基本的支撐，或者是有感性生命體的存在，如此才能真正顯示機能與活力。

文學活動，尤其是文學生態(tài)化，始終是生態(tài)人格構建的最有效、最合理的融合機能，也是最能夠為人所接受的人類活動方式。在文學的生態(tài)體驗中，“心師自然”往往是主體消融在生態(tài)對象中，在對象是我、我是對象的情境中而“得其心源”。“心源”與宇宙的生態(tài)性關聯(lián)，首先表征著人與宇宙自然本是兩個實體性的存在，是“在場”者，但在情感的撞擊中，兩個“在場”者迸發(fā)出生命激情的火焰，遮蔽在幕后的體驗生命存在的“靈性”便會登場，盡情地揮灑生命的激情。

三、文學生態(tài)化促成人的生態(tài)責任與使命

文學生態(tài)化的趨向是積極的、建設性的，同時也是責任性的，這必然有效地推進人的生態(tài)責任使命的構建，而“生態(tài)人”活動機能的基本準則，就是充蘊及激發(fā)人們的生態(tài)責任感。生態(tài)人格體驗生命活動的前提，就是要解決人對于自然的態(tài)度問題，而我們蘊積對自然的親和性態(tài)度，首先要有對自然存在權利的認同，要倍加重視生物多樣性，這本身就是生態(tài)責任感的基本內(nèi)容。

生態(tài)人格體驗需動態(tài)地運演節(jié)律，呈現(xiàn)蘊積生命活動的真義，而其中又必然蘊聚著生態(tài)藝術及審美的“真義”。這種審美“真義”的系統(tǒng)構成，就是要使生態(tài)人格在藝術審美體驗中不斷地去激活生命機能，不斷地去創(chuàng)生生命的新質，就是要構架人們對自然的權利與價值的認同，并激發(fā)生態(tài)責任感的話語系統(tǒng)，示范人們在生態(tài)系統(tǒng)中體驗生命自由的方法，從中學會愛，學會調適生態(tài)性生存的節(jié)律。王岳川認為，文學生態(tài)化“對生態(tài)現(xiàn)實的召喚，對生命本真狀態(tài)的向往，對人的精神生態(tài)平衡所支出的特殊能量，以及對精神生態(tài)體驗給定的特殊魅力，或許是能夠有效地暢揚這種逆向性及非線性、無序性藝術體驗，并且生態(tài)文學還能夠在發(fā)揮其‘反向性功能取向上，以藝術體驗的方式著力展示著多種精神活動狀態(tài)”。①這也說明人格主體的生態(tài)責任是需要通過藝術與審美知解來實現(xiàn)的，其責任不僅僅是個體性的、自我的，更重要的還在于通過藝術審美而體現(xiàn)著人類的責任，這就如同原美國副總統(tǒng)阿爾·戈爾（Al Gore）在評價《寂靜的春天》時所說：“《寂靜的春天》猶如曠野中的一聲吶喊，用它深切的感受、全面的研究和雄辯的論點改變了歷史的進程”；“她的聲音永遠不會寂靜。她驚醒的不但是我們國家，甚至是整個世界?！雹诋斈?，美國的詩人、哲學家亨利·梭羅（Henry David Thoreau）在頌揚并融入到“風景中最美、最有表情的姿容”的瓦爾登湖中，同時也在暢述著他那“我要為自然說話”的宗旨。美國的生態(tài)倫理學家奧爾多·利奧波德（Aldo Leopold）在他的“大地倫理”的視野中，“要人們‘像山一樣地思考，即從生態(tài)的角度，從人自然的關系和保持土地健康的角度來思考，培育一種‘生態(tài)良心”。③美國當代博物學及作家特麗·坦皮斯特·威廉斯（Terry Tempest Williams）的《心靈的慰藉——一部非同尋常的地域與家族史》，被稱為美國自然文學史上的又一“經(jīng)典之作”。作品是作者的親歷，不僅是自體的親歷，還是自己“單乳”家族的親歷。威廉斯所表達的精神內(nèi)核與內(nèi)容主旨正是當下生態(tài)文學的價值所在。作品通過對自然災難與家族災難史的并行記錄，講述了作者及其家人在面對不幸時，如何從自然中汲取力量，勇敢地面對現(xiàn)實，從而得到心靈的慰藉和靈魂的升華；并在展現(xiàn)人與自然的靈犀相通與命運一致性的過程中，表明人類應有的生命意識、普愛精神及生存理念。正如威廉斯所言，這個故事是她的歸程，也是她給自己鋪的一條回家的路。該書的翻譯者程虹教授說：“威廉斯所說的‘記憶是唯一的回歸家園之路實際上有著更深層的含義。她的記憶指的是人類與土地密切相連的記憶，是人類當隸屬于大地而不是相反的記憶?！雹?/p>

20世紀80年代初，中國作家徐剛曾經(jīng)深情地呼喚著“伐木者，醒來”，警醒人們注意：人類的貪得無厭使人類活動對于自然界的毀壞規(guī)模越來越巨大。在后來的《地球傳》中，徐剛又發(fā)出“末日”說的呼喚：“‘末日這一詞語確實讓人驚心動魄?？墒侨缭谖磥淼慕f年之內(nèi)，世界上所有國家、族群中的所有人，改變了自己的生活方式、生產(chǎn)方式，敬畏自然、珍惜地球，讓山川大地江河水得到休養(yǎng)生息，不再貪婪，不再無度地揮霍資源，我們的藍色星球有沒有可能美麗依然？我期待答案是‘有，盡管我憂心忡忡。”⑤陳應松的中篇小說《豹子最后的舞蹈》以豹子家族的最后遭遇來反襯人類境況，其“最后”的憂慮作為提示符，起碼啟示了兩重含義：一重是通過最后舞蹈著的豹子的“無奈”，意味著瀕于絕跡的野生動物的“無奈”。另一重則最為重要，即表現(xiàn)人的活動及最后境況的象征，隱含并昭示著人只有改變對自然、對動物的態(tài)度，轉換生產(chǎn)方式和生活方式，方能面對自身真正的生活與生存狀況，使人規(guī)避這種最后的狀況。安徽作家劉先平被稱為中國現(xiàn)代意義上大自然文學的開拓者。他致力于大自然文學創(chuàng)作，1980年出版了第一部描寫在野生動物世界探險的長篇小說《云海探奇》，此后二十多年來，他一直在這塊土地上耕耘。從20世紀70年代中期參加野生動物考察，在艱難中跋涉，劉先平的足跡踏遍了我國主要的自然保護區(qū)和國外的部分自然保護區(qū)，并且多次深入青藏高原、橫斷山脈，歷盡艱辛危險，創(chuàng)作了《千鳥谷追蹤》、《山野尋趣》、《黑麂的呼喚》等大自然探險及紀實系列作品20多部。他的作品不是空談生態(tài)意識，而是最為直觀地深蘊著人類意識以及世界意識、全球意識和未來意識。

上述作品所承載的顯然是藝術家的“生態(tài)良心”，是人類的生態(tài)責任。生態(tài)責任的目的指向應該是明晰的，應該依據(jù)生命演替的節(jié)律，表現(xiàn)一種節(jié)奏化、韻律化且詩意化的目標指向?？刀ㄋ够谠u述藝術家和藝術作品時曾說，藝術“不能是短暫的、孤立的、糊里糊涂的生產(chǎn)活動。它是一支陶冶和培育人類心靈的力量，它有助于加高精神金字塔”。藝術作品是這個“精神金字塔”的載體，它是“藝術家用神秘莫測的方法創(chuàng)造出來的。作品一旦誕生，就獲得了獨立的生命，成為一個實體。藝術作品的存在并非是偶然和無足輕重的。無論在它的物質生命和精神生命中，藝術作品都具有一種明確而有目的的力量?！薄耙粋€藝術家千萬要正確估量自己的地位，明白對藝術和自身所負的責任，懂得他不是一位君主皇上，而是一個為崇高目的服務的仆人。他必須深入地探索自己的靈魂，充實它，護衛(wèi)它，這樣他的藝術才能有所依托，而不是有肉無骨的東西?！雹偻瑫r，康定斯基還為藝術家設定了一個表現(xiàn)精神三角形的三大責任：其一，必須發(fā)揮自己的天才；其二，必須創(chuàng)造一個清潔純凈的精神境界；其三，其行為和思想必須對這種精神境界發(fā)生影響。

以文學生態(tài)化趨向引導并且構建生態(tài)人格，必然是通過生成“清潔純凈的精神境界”，展示人的生態(tài)責任，體驗人類存在的“真義”。這里的“真義”，不僅內(nèi)蘊而且呈現(xiàn)著宇宙和生命的真義，是以藝術的小宇宙見睹自然和生命存在的大宇宙。文學生態(tài)化要面對實存的自然，但它所吸納并與之協(xié)同共進的自然，卻不只是實體性的、亙古不變的。文學生態(tài)化所指向的自然，是對實體自然的超越，是在關系性的體驗中被情意化了的“自然”，所謂“心師自然”更多的也是指這種意義上的自然。從結構性狀態(tài)看，它是本源性自然、情境化自然和心意化自然的三位一體結構。這種結構形態(tài)是雙向流動的，一方面由自然生態(tài)的實在性、本源性流向主體的情意和心意結構，另一方面又由心意回歸自然的本源。流動形成了生命能量的互動與交換，并且涌動著生命激情，更構筑著人類的“生態(tài)良心”，背負著人類的生態(tài)責任。就生命運行的節(jié)律特征而言，“自然”的這種雙向流動，不僅印證著生命的實在，更是生命活動中蘊聚的詩性韻律；不僅是“有感而發(fā)”的生命律動，更是在生命律動中通向人類未來的詩意生境。

責任編輯：胡穎峰