梁啟超不同階段墨家邏輯比較研究

劉立剛

【摘要】梁啟超用西學方法來注墨、研墨，使墨學研究方法開始向近代轉化。在早期的《子墨子學說》和《墨子之論理學》中，梁啟超主要是用西方論著的框架對墨家邏輯進行比附研究，使墨家邏輯層次分明且自成系統。而古今文方法兼用、中西學術方法皆取的注書方式則代表了梁啟超后期治墨方法的重要變化。

【關鍵詞】梁啟超墨家邏輯比較研究

梁啟超是位“流質易變”的政治家，但更是一位思想敏銳的學者。以1918年退出官場為界，包括墨家邏輯研究在內，梁啟超的學術研究經歷了前后兩個不同階段?！蹲幽訉W說》和《墨子之論理學》是梁啟超早期墨學研究的著作，其后期研究成果集中在《墨經校釋》和《墨子學案》中。梁啟超對墨家邏輯思想的研究跨越了前后兩個階段，相比較而言，后期的墨家邏輯研究較前期既有一致之處，也存在系統性和層次深度上的不同。

前后墨家邏輯研究出發(fā)點不同

隨著近代西學東漸，西方邏輯學一并被傳入中國，邏輯學因開啟民智的社會功能符合近代中國社會現實需要，而為仁人志士所接納與推崇。嚴復呼吁用西方邏輯來“挽救吾數千年學界之流弊”，梁啟超明確地指明，“凡一切政治法律生機社會諸學科無不由‘論理的而趨于‘歷史的，凡以歸納論理學之日以光大”。所以，從一開始，邏輯學就被附上了政治使命。

為“救亡圖存”的現實需要，梁啟超主張，“今欲救亡，厥性墨學，惟無學別墨而學真墨”。抱著這樣的政治幻想，梁啟超投入到對墨學的研究，這一過程中，他對墨家學派嚴密的體系、周全而又有力的論辯、以及縝密有效的推理大加贊賞，他認為墨學有“以印合于論理學原則者證其真，則持之成理矣”。

梁啟超深為墨學“持之成理”而折服。他運用西方邏輯解析墨學與之相印證的論理原則，從而逐步揭示出墨家邏輯系統。他認為“諸子中持論理學最堅而最密者，莫如墨子”，但為墨學自“秦漢以后，益復中絕”，墨家邏輯思想長期不為世人所重視而憤憤不平。他悲憤地說，“把祖宗遺下的無價之寶，埋在地窖子里二千年，我們還有面目見祖宗嗎？如何才能夠一雪此恥？諸君努力??！”

為“一雪此恥”，梁啟超投入到早期墨家邏輯研究中，其出發(fā)點是要用墨家“論理學”去為其“救亡圖存”的政治抱負服務。1918年告別官場、經過游歐之后，梁啟超對西方社會及西學有了新的、更深的認識，他重新看到中學對比西學的優(yōu)勢，從學者“著述”的思想出發(fā)，對墨家邏輯展開了更加理性、更加深入的研究。有了對西方邏輯學及印度因明邏輯全面深刻的理解，和更廣闊的學術眼界，其學術研究進入更成熟的時期。

前后墨家邏輯研究層次與深度不同

在早期的《子墨子學說》、《墨子之論理學》中，梁啟超主要是對照西方的邏輯來對《墨經》進行分析，提出了很多新的觀點，使墨家邏輯思想更加通俗易懂，較前人研究得更系統、更完整。梁啟超參照西方邏輯，梳理出墨家邏輯的一些邏輯術語。他認為“辯”就是論理學，“名”即論理學中所謂的“名詞”；在邏輯命題方面，梁啟超認為“辭”即是命題，“或”是特稱命題，“假”是“假言命題”；在推理方面，梁啟超認為“說”即“前提”，或更恰當地說是“小前提”，“類”是三段論中的“媒辭”等；在邏輯論證方式即梁啟超所謂“法式”方面，他認為“法式”就是“小取”篇中的“效”，中不中“效”是論證方式正確如否的依據，這一點與印度因明邏輯相似。同時，他利用實例來論述墨家邏輯中類似西方邏輯的內涵、外延及其反變關系的相關理論，詞項間的關系和周延等問題也有所論述，但多以介紹西方邏輯知識居多。在《子墨子學說》的第四部分，梁啟超區(qū)別了歸納法和演繹法，他說：“演繹法者，據總以推分；歸納法者由分以求總”。梁啟超試圖證明墨家邏輯也存在類似的推演方法，且更偏向歸納法的功用。他說，“演繹法只能推論其所已知之理，而歸納法專以研窮其所未知之理?！鴶蛋倌陙砣澜绶N種學術之進步亦罔不賴之，而烏知我祖國二千年前，有專提倡此論法以張其軍者，則墨子其人也?！?/p>

很明顯，這一時期的梁啟超把很多墨家邏輯特有的內容直接與西學內容相比附，以期證明我國古代存在與西方邏輯及印度因明邏輯同等水平的邏輯思想，并為二千年前我國墨子“有專提倡此論法以張其軍”而深感自豪。所以，其早期的墨家邏輯研究難免有自己的主觀色彩，其比附是淺層次的，或多或少存在生硬、勉強之處，《子墨子學說》很明顯具有這一特點。

《墨經校釋》的完成為梁啟超后期的墨家邏輯研究奠定了堅實的文獻基礎，使其對墨家邏輯思想的分析更加透徹，邏輯依據更加充分。在《墨子學案》中，他雖仍堅持《墨經》中的“辯”是論理學，但論證得更深入。他認為“辯”的定義是“夫辯者，將以明是非之分，同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑焉”，“辯”的方式是“摹略萬物之然，論求群言之比，以名舉實，以辭抒意，以說出故”，“辯”的特征是“以類取，以類予”。梁啟超看到西方邏輯的精髓是建立在概念間的同異關系之上，也是要“以類取，以類予”，“明同異之處，察名實之理”，從而去“明是非之分”以辯真假，這正是墨家邏輯同于西方邏輯的共性之所在，所以，才有“墨子所謂辯者，即論理學也”的結論，才有墨家邏輯思想與西方邏輯“相印證”之處。梁啟超很自然地得出結論：“西語的邏輯，墨家叫做‘辯”，“‘墨辯兩字，用現在的通行語翻出來，就是‘墨家論理學”。梁啟超這一論證深度是其早期墨家邏輯研究中所未能達到的。

梁啟超運用邏輯思維的三種形式——概念、判斷和推論來對應說明墨家邏輯的“以名舉實”、“以辭抒意”、“以說出故”。在詮釋中，梁啟超既對《墨子之論理學》中相關觀點加以繼承（如對“辭”的觀點保持了一致），又有所豐富（如對“名”、“說”的詮釋），梁啟超早期認為“名”只是語詞（term），在后期則說“名”既是語詞又是概念；“實”是認識對象，即“客觀上的對境”；“說”即證明所以然之故。此外，梁啟超增加了對“舉”、“意”和“故”的邏輯解釋。他認為“舉”是指通過一定的語言把一定的概念表示出來；“意”就是“臆說”，相當于現在的“假說”之意；“故”相當于英語的cause，指事物所以然之故，即原因。這些論述說明梁啟超對墨家邏輯內涵有了更深刻的理解，其詮釋也更易為世人所接受。

在《墨子之論理學》中，梁啟超就概念的內涵外延及二者的關系作了一定的論述，但對內涵與外延之間的反變關系，梁啟超并沒有作透徹的分析。在《墨子學案》中，梁啟超以西方邏輯相關內容為背景，充分揭示了內涵與外延之間的反變關系。他指出，雖然墨家邏輯沒有直接揭示這種反變關系，但在其種屬概念間，這種反變關系得到了充分的體現。在詞項的周延方面，早期梁啟超稱“周延”為“普及”，并解釋說“普及者，英語之Distribute”。后來在《墨子學案》中，他則稱“周延”為“周遍”。雖然前后保持了理論上的一致，但梁啟超對此問題論證的依據是不同的。在《墨子之論理學》中，梁啟超依據的是《經說下》中“彼正名者，彼此彼此可，彼彼止于彼，此此止于此，彼此不可。彼此止于彼此，若是而彼彼也則彼亦且此此也”的有關內容，他把“名”的周延性問題與“名”的內涵與外延問題相混雜來論述。而在《墨子學案》中，梁啟超依據《墨經》中“或一周而一不周”的條文，以“效”作標準，把詞項的周延性放在“判斷”中加以考量，這與西方邏輯對判斷中詞項周延問題的論述是相一致的。

梁啟超認為論理的法則是“墨家論理學最精彩的部分”，他著重分析了“或”、“假”、“效”、“辟”、“侔”、“援”、“推”等七個論理的法則。在此基礎上，他還介紹了穆勒五法的相關內容，即求同法（The Method of Agreement）、求異法（The Method of Difference）、同異交得法（The Method of Conomitant Variation）和共變法（The Method of Residues）。這些內容已遠遠超出其早期墨家邏輯的研究范疇。

在《墨經校釋》和《墨子學案》中，梁啟超涉及到思維的同一律和矛盾律等邏輯規(guī)律的內容，這是其早期墨經邏輯研究中所沒有的。但是，梁啟超沒能充分揭示墨家有關邏輯基本規(guī)律的思想，更沒有從理論的高度把墨家思想中能體現邏輯基本規(guī)律的內容加以整理，因此，我們不能牽強得說梁啟超對墨家邏輯的基本規(guī)律作了自覺的研究。不難看出，梁啟超在《墨經校釋》和《墨子學案》中所論述的墨家邏輯思想，是對其早期《墨子之論理學》中的觀點作了進一步校正和發(fā)展，其墨家邏輯的研究模式成為近代墨家邏輯研究的范式。

前后墨家邏輯研究方法不同

在早期的《子墨子學說》和《墨子之論理學》中，梁啟超主要是用西學論著結構下傳統書證方法，即廣求書證來?？弊志洹⒔庹f字詞、疏釋典章、從而推求義理的方法。在揭示墨家邏輯義理時，梁啟超用比較析論法，用西方論著的框架對墨家邏輯進行比附研究，使墨家邏輯層次分明且自成系統。但總體上看，梁啟超前期的墨家邏輯研究是在西學方法的外表下，對傳統古今文經學方法的發(fā)展運用。

后期的研究中，梁啟超吸取了經驗主義和理性主義等西方哲學方法，他通過尋求大量例證來支撐對墨家邏輯術語進行詮釋的做法體現了當時西方所興起的實證主義、實用主義以及羅素的邏輯實證主義的特點。古今文方法兼用、中西學術方法皆取的注書方式代表了梁啟超后期治墨方法的重要變化——他能熟練地融合中西學術方法來研究墨家邏輯，給后世墨家邏輯研究提供了重要的啟示。（作者單位：河南財經政法大學）