震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護現(xiàn)狀調(diào)查研究

廖恒 鄧陳亮

摘 要:5?12汶川地震后,國家政府和社會各界對震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承獻計獻策、出財出力。在過去三年的災后恢復重建過程中,頒布了羌族文化遺產(chǎn)保護政策法規(guī),建立了羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū),進行了羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作,建立了羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護庫,涌現(xiàn)了大批羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學術(shù)研究成果,重建了羌族文化基礎(chǔ)設(shè)施等搶救與保護羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一系列的成效,但也存在羌語難以傳承、缺乏有效的供血機制、缺乏羌族文化認同感、缺乏長遠規(guī)劃和完善的政策法規(guī)體系等問題。因此,羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承依然任重道遠。

關(guān)鍵詞:“震后”;羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn);保護;成效;問題;對策

中圖分類號：J 文獻標識碼：A文章編號：1004-2172（2012）02

在5?12汶川特大地震中,羌族聚居區(qū)諸多沉積千年的人文歷史古跡遭遇了一場空前的大劫難。阿壩藏族羌族自治州羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)損失慘重,中國唯一的羌族自治縣北川縣城在地震中被夷為平地,現(xiàn)存的羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實物和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查資料全被掩埋[1]。這次特大地震給羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承帶來了巨大的消極影響,同時也引起了全國、全世界對羌族災區(qū)的高度關(guān)注,使震后羌族的恢復重建工作在兩年內(nèi)全面、順利地完成了任務(wù)。在震后的三年時間里,我國政界、學術(shù)界對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的恢復重建給予了政策扶持和進行了大量有價值的研究,使羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承進入了一個新的發(fā)展時期。目前羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作依然如火如荼地開展,而震后恢復重建效果還有待進一步的觀察?；诖?課題組多次到羌族地區(qū)進行調(diào)查,走訪了羌區(qū)多家文化單位、羌族民間組織與羌族普通民眾,最后完成了羌族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)調(diào)查工作,了解了羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀與重建情況以及存在的問題與困難,收集了相關(guān)意見和建議。本文擬總結(jié)調(diào)查的現(xiàn)狀,發(fā)現(xiàn)的問題,提出相應(yīng)的對策與建議,探究解決的思路與方法,為相關(guān)部門了解震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護情況和制定國家層面的保護規(guī)劃和政策提供支持與參考。

一、震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀概覽

本課題組成員從2010年9月——2011年7月,多次赴阿壩州汶川縣、理縣、茂縣、松潘縣、黑水縣和綿陽市北川羌族自治縣進行全面細致的羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目調(diào)查,并運用文字和錄音、錄像、照相等現(xiàn)代化科技手段,對收集到的資料進行全面、真實且系統(tǒng)的記錄和歸檔,記錄了一批珍貴、瀕危且具有歷史文化價值的羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目,發(fā)現(xiàn)了一批羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要資料和珍貴實物。筆者按照聯(lián)合國教科文組織制定的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》和中國發(fā)布的首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的相關(guān)規(guī)定,對這些浩如煙海、璀璨多姿的羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目進行系統(tǒng)整理發(fā)現(xiàn),截止2011年7月,羌族被列為聯(lián)合國“急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”項目1項，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目共計10項,省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目共計26項,市（州）級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目共計114項,縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目共計239項,國家級、省級、市級、縣級羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人目前共有273人。還采取田野調(diào)查和問卷調(diào)查相結(jié)合的方法,對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目名稱、分布區(qū)域、傳承人情況、瀕危狀況、入選各級名錄情況、震后保護情況與存在問題等現(xiàn)狀進行了調(diào)查。因羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目較多、分布較廣、傳承人較多,故文中不再過多贅述。下文將對震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中取得的成效、存在的問題及其未來的發(fā)展進行有益的分析與研究。

二、震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護取得的成效

汶川地震災后不久,國家政府、各級文化部門、社會各界特別重視震后羌族文化的恢復重建,并投入了大量恢復重建資金,震后羌族文化恢復重建的主要任務(wù)已經(jīng)完成,《羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)重建方案》提出的目標基本實現(xiàn),羌族震后文化研究熱度和文化發(fā)展步伐明顯超過了震前水平,實現(xiàn)了一個大的跨越。震后羌族文化恢復重建取得了決定性勝利,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作也取得了顯著的成效。

（一）頒布羌族文化遺產(chǎn)保護政策、法規(guī)

汶川地震后,各級政府非常重視羌族文化搶救和重建工作。2008年5月21日四川省人大常委會表決通過的《北川羌族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》,為搶救和保護震后北川非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了法制保障；2008年6月5日四川省文化廳提出的《羌族文化生態(tài)保護區(qū)初步重建方案》,為保持羌族文化原生態(tài)提供了基本思路；2008年6月8日國務(wù)院公布的《汶川地震災后恢復重建條例》,條例中有7處涉及文化遺產(chǎn)保護；2008年9月19日國務(wù)院頒發(fā)的《汶川地震災后恢復重建總體規(guī)劃》中,明確地把保護和搶救羌族文化列為重要的內(nèi)容,其中包括保護羌族的碉樓和村寨,保護有羌族特色的設(shè)施,以及保護和重建羌族的博物館、民俗館等等?？上驳氖?2011年四川省人大常委會表決批準的《阿壩藏族羌族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》,已從2011年7月1日起施行。這些搶救、重建、恢復羌族文化的政策、法規(guī),為完成震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救和重建工作,為震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)步入有序的保護發(fā)展軌道奠定了堅實的基礎(chǔ)。

（二）建立羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)

汶川大地震給中國羌族聚居區(qū)帶來了巨大的災難,使羌族民族文化遭受到近乎毀滅性的打擊。羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存依附的地理環(huán)境遭到破壞，許多羌碉在地震后面目全非,部分傳承人遇難。一旦生存環(huán)境遭受破壞,特色風貌則灰飛煙滅;一旦傳承人消失,根脈則斷絕。因此,震后羌族民族文化遺產(chǎn)搶救和重建工作引起了主管部門和社會各界的高度關(guān)注。2008年6月3日,四川省文化廳公布的《羌族文化生態(tài)保護區(qū)初步重建方案》中規(guī)定,羌文化保護實驗區(qū)以茂縣為核心,囊括北川、汶川、理縣、平武、松潘、黑水等縣。按照實驗區(qū)規(guī)劃,建設(shè)保護區(qū)打破了行政區(qū)劃界限和習俗界限,整合了羌區(qū)的文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源,保持了羌族原有的建筑風貌、民風習俗,體現(xiàn)了羌文化的原生態(tài)環(huán)境和地質(zhì)結(jié)構(gòu)特點[2],體現(xiàn)了搶救、保護、重建、利用、發(fā)展的基本原則。例如,災后重建的汶川縣蘿卜寨和水磨古鎮(zhèn)、理縣桃坪羌寨、茂縣黑虎羌寨、北川新縣城、北川小寨子溝,所有建筑、布局都突出了羌族文化風貌、特有的人文環(huán)境和自然生態(tài)。建設(shè)羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū),是有效保持我國文化多樣性、保護羌族文化生態(tài)空間完整性、全人類文化資源豐富性和搶救保護傳承羌文化的重要方式[3]。通過完善保護措施和開展保護工作,加強羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的整體性和原生態(tài)保護,使羌族文化的獨特精神價值、思維方式和文化意識得以傳遞,使羌族人民與自然環(huán)境更加和諧共處。

（三）進行羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作

汶川地震后,四川省各級黨委和政府高度重視和大力支持羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作,為摸清羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的家底,全面了解和掌握羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的現(xiàn)狀,相關(guān)部門以國家統(tǒng)一部署為契機,堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的原則,堅持“普查是基礎(chǔ)、保護是核心、搶救是關(guān)鍵、傳承是根本、利用是手段”的保護規(guī)律,堅持“長遠規(guī)劃、分布實施、點面結(jié)合、講求實效”的工作方針,對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行了整體性保護。地震后羌區(qū)重建階段,由省文化廳分管領(lǐng)導和職能部門牽頭、省內(nèi)專家學者組成的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作組”,多次深入到羌族地區(qū)進行調(diào)研,對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行收集、整理、登記、建檔,共普查了300多項羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成果,完善了四級名錄體系及代表性傳承人認定體系,同時確定了一批珍貴、瀕危的并具有歷史性、藝術(shù)性、科學性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),搶救保護了一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要資料和珍貴實物,發(fā)現(xiàn)了一批有價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)線索和傳承人、知情人,為羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作打下了堅實基礎(chǔ)。

（四）建立羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護庫

由于羌族沒有文字,羌族語言、文化、技藝技能均靠年長者言傳身教來傳承。對羌文化的記述和傳承至關(guān)重要的是說羌語的長者、羌族文化的集大成者“釋比”,地震導致許多通曉羌族語言、歷史文化的羌人去世,對人口本身就少的羌族來說對非物質(zhì)文化傳承影響甚大。2008年7月23日,中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心舉行了“羌族文化數(shù)字博物館”開通儀式,對于宣傳羌族文化、搶救保護羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有重要的現(xiàn)實意義[4]。為了搶救瀕危的羌族非物質(zhì)文化, 2009年3月，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心、深圳市派愛文化科技有限公司、佳能有限公司共同啟動《羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護項目》，該項目組成員深入四川省的綿陽、阿壩、汶川、北川、茂縣、理縣、松潘、黑水等10多個縣市,足跡遍布幾十個羌寨和村落,對了130多位羌族文化持有者和6位文化傳承人進行訪談,共采集到上萬幅珍貴照片和500多GB的動態(tài)影像。通過影、音、圖、文及3D虛擬現(xiàn)實等手段，首次對羌族釋比文化、傳統(tǒng)音樂、手工藝、傳統(tǒng)節(jié)日等四個方面的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行搶救性采集、系統(tǒng)整理,形成了《羌族非遺動態(tài)影像數(shù)據(jù)庫》、《羌族非遺靜態(tài)影像數(shù)據(jù)庫》、《羌族非遺3D動作數(shù)據(jù)庫》三大影像數(shù)據(jù)庫[5], 為未來羌文化的研究、保護、傳承和弘揚提供了保證。

（五）涌現(xiàn)大批羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學術(shù)研究成果

汶川地震后,我國各界專家、學者掀起了保護研究羌族文化遺產(chǎn)的熱潮,在過去的三年里涌現(xiàn)了大批相關(guān)學術(shù)研究成果。其中代表性著作有《羌族口頭遺產(chǎn)集成》、《瀕危羌文化 5?12災后羌族村寨傳統(tǒng)文化與文化傳承人生存現(xiàn)狀調(diào)查研究》、《中國羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》、《汶川大地震災后重建研究》、《碉樓與議話坪 羌族習慣法的田野調(diào)查》、《汶川地震災區(qū)文化生態(tài)建設(shè)》、《中國四川省汶川地震概要及震害調(diào)查分析》、《持顛扶危 羌族文化災后重建省思》、《斷裂的記憶 汶川地震災區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)考察報告》、《神圣與親和 中國羌族釋比文化調(diào)查研究》等;相關(guān)期刊論文較多,代表性的有《延續(xù)羌族文化之脈——5?12地震災區(qū)羌族文化遺產(chǎn)的搶救與保護》、《毀滅性災害后民族文化的再生與可持續(xù)發(fā)展——以理縣休溪羌族建筑文化與非物質(zhì)文化重建為例》、《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護視野中的羌族民間戲劇》、《地震帶上的羌族與震后羌文化重建》、《震后羌族聚居地傳統(tǒng)體育的考察與重建思考》、《震后羌區(qū)學校保護羌族文化的意義及途徑》、《羌族碉樓與村寨震后調(diào)查》、《對震后北川羌族自治縣禹羌文化保護開發(fā)的思考與對策》、《斷裂與連接——災后北川羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承研究新思路》、《“汶川地震”對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承的影響》、《震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀與保護——以羌族“瓦爾俄足節(jié)”為例》、《論羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的災后保護與傳承》、《高校圖書館保護羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的若干思考》等。這些成果的出版和發(fā)表具有重要的歷史、文化、民俗、社會價值,是羌族人民最具活態(tài)性的、最豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),對于羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護,促進羌族震后文化生態(tài)建設(shè),弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,增進民族團結(jié),具有重要意義。

（六）重建羌族文化基礎(chǔ)設(shè)施

汶川地震中，北川羌族博物館、文化館、圖書館、大禹紀念館、羌族民俗博物館、禹羌文化研究中心等文化場館在地震中倒塌,汶川縣文物管理所、文化博物館,理縣圖書館、文化館、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民俗博物館,茂縣羌族博物館及松潘縣文化展覽館均受到不同程度的損壞。通過三年的災后重建,這些場館文化場館得到了修復,并增設(shè)了一些新的文化場所。如北川結(jié)合災后重建,在重點保護區(qū)規(guī)劃建設(shè)羌年、古羌茶藝、口弦、羌族水磨漆藝4個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習所,同時在北川新縣城建設(shè)了一個3000平方米的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館(保護中心)和70000平方米的羌族特色商品一條街。茂縣在鳳儀鎮(zhèn)重建了一個文化館、一個圖書館、一個劇場和一個非物質(zhì)文化傳習中心,在黑虎鄉(xiāng)、三龍鄉(xiāng)等8個鄉(xiāng)鎮(zhèn)重建了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習所,在茂縣22個鄉(xiāng)鎮(zhèn)修建了鄉(xiāng)鎮(zhèn)綜合文化站;汶川縣在威州鎮(zhèn)重建了4個縣級文化中心（含縣圖書館、文化館）、一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習所、一個禹羌博物館和一個羌繡生產(chǎn)制作基地,在綿虒鎮(zhèn)重建了二個文化活動中心（含非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習所）,在龍溪鄉(xiāng)重建了一個羌人谷文化活動中心,在草坡鄉(xiāng)、克枯鄉(xiāng)分別重建了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習所,在13個鄉(xiāng)鎮(zhèn)重建了綜合文化站;理縣在縣城重建了一個文體活動中心、一個劇場（阿嘖藝術(shù)團基地）和一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民俗博物館,在桃坪鄉(xiāng)重建了一個羌年傳習所,在蒲溪鄉(xiāng)重建了一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習所,在13個鄉(xiāng)鎮(zhèn)重建了綜合文化站;黑水縣在阿爾麥知木林鄉(xiāng)重建了一個多聲部傳習所,在紅巖鄉(xiāng)、維古鄉(xiāng)、扎窩鄉(xiāng)共建了一個卡斯達溫傳習所,在石碉樓鄉(xiāng)重建了一個二人舞卡傳習所,在11個鄉(xiāng)鎮(zhèn)重建了綜合文化站;松潘縣在進安鎮(zhèn)重建了一個民俗博物館,在10個鄉(xiāng)鎮(zhèn)重建了綜合文化站[6]。這些文化場館、文化中心、文化站和文化傳習所是非常重要的羌民族文化傳承載體,也是非常重要的民族文化教育基地,在民族文化的保護傳承中具有舉足輕重的作用。

一位哲人說過:“超越自然的奇跡,總是在對厄運的征服中出現(xiàn)的。”震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)恢復重建在這么短的時間內(nèi),達到現(xiàn)在這樣的水平,可以說是創(chuàng)造了一個奇跡。當然,我們必須看到的是,震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)恢復重建的巨大成就,是各方面共同努力的結(jié)果,是社會主義制度優(yōu)越性的充分體現(xiàn),再次彰顯了中華民族的凝聚力和向心力。我們也必須認識到,羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)恢復重建的巨大成就背后也存在許多問題,需要我們進一步探索一切有效的保護模式與路徑,把震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事業(yè)繼續(xù)推向前進。

三、震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護存在的問題

對震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)恢復重建與保護傳承并促其發(fā)展,其間所取得的階段性巨大成果是值得充分肯定的,但也應(yīng)該看到羌語傳承困難重重、缺乏有效的“供血”機制、缺乏羌族文化認同感、規(guī)劃與政策體系不完善、災后重建與文化空間重建的矛盾突出等等問題,其形勢仍然不容樂觀,需要我們關(guān)注、探討和解決。汶川大地震的毀滅性破壞,羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存和發(fā)展的重要基礎(chǔ)遭到破壞與部分消失,這對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與發(fā)展具有不可低估的困難和險阻,也凸顯出保護其重要的現(xiàn)實意義,這項長期的保護工作實可謂任重而道遠。

（一）羌語傳承有困難

羌語作為羌民族文化的核心載體,本身就是羌族重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),目前已處于瀕危狀態(tài)。據(jù)考察得知,目前阿壩州主要使用羌語的羌族地區(qū)有茂縣、松潘縣、汶川縣、理縣的羌族山區(qū)及北川青片鄉(xiāng)等少數(shù)地區(qū),黑水縣境內(nèi)自稱“爾瑪”的藏族居民多使用羌語。而北川縣絕大部分羌族居民、松潘縣白羊鄉(xiāng)的羌族居民、汶川和理縣的城鎮(zhèn)及公路兩側(cè)散居村寨里的羌族居民已不會使用羌語,而改用漢語。羌族是個只有語言沒有文字的民族,所以對于民族的記錄,只能通過對老人的口頭語言進行錄音錄像,以記錄歷史傳說和經(jīng)典故事。羌族有幾十個老釋比和多數(shù)會羌語的老者,每個人都是活的歷史書,在汶川地震中有相當部分死亡和失蹤。調(diào)查中發(fā)現(xiàn),由于羌族各地的羌語互不相通,缺少充分使用語言的環(huán)境,大部分羌族青少年不懂羌語和羌族居民不會說羌語,當?shù)叵嚓P(guān)文化工作人員也不會羌語,目前使用羌語的人越來越少,即使在占全國羌族人口47%的茂縣,據(jù)當?shù)刂鞴芙逃墓賳T初步估算,實際上掌握羌語的人不足兩萬人。地震后羌族貧困人口猛增,迫使許多羌族人脫離了原來的社區(qū)而外出務(wù)工維持生計,這又劇減了羌語使用人數(shù)。羌文化傳播的重要平臺——羌語的瀕危程度進一步加深,整個羌區(qū)對羌語的保留、保護、發(fā)揚缺少實質(zhì)性的措施,因此目前狀況難以使社會成員受到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)熏陶。可以大膽假設(shè),如果羌語得不到較好的傳承,很可能100年或幾百年后,羌族語言就會消失,隨之而來的羌族文明也將消失。因此,在災后非物質(zhì)文化重建過程中,應(yīng)該把羌語作為搶救、保護、傳承的重中之重,關(guān)鍵是將羌族釋比文化傳承下去,否則將無的放矢,只是一紙空談。

（二）缺乏有效的“供血”機制

羌族聚居區(qū)基本上都是依山而居,居住在半山腰或是山頂,環(huán)境非常惡劣,生活非常艱苦,沒有什么經(jīng)濟來源。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn),大部分羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的生活比較困難,政府對他們的資助力度不夠,導致他們沒有更多空閑時間自發(fā)組織羌族后人學習羌族文化遺產(chǎn),即使有羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人愿意傳承羌族的文化、歷史、知識、技藝、技能,由于沒有報酬,也少有人愿意學習。在與汶川縣綿池鎮(zhèn)羌鋒村老釋比王治升和汪國芳、汶川縣龍溪鄉(xiāng)阿爾村老釋比朱光亮等進行訪談時,他們認為,“由于要養(yǎng)家糊口,購買現(xiàn)代化的生活用具,找錢送小孩讀書,大部分中年人外出務(wù)工,更多的接受了外來文化,對本民族文化不再關(guān)注。實際上也沒有人愿意學習羌族文化遺產(chǎn),因為沒有錢,一分錢沒有,哪個愿意花精力、力氣學這些技藝技能嘛！”對此筆者感到萬般無奈,因為不能為羌族貧困人民做點什么,唯有多去羌族地區(qū)看望一下羌族人民,感受他們的文化氣息和寫點文章呼吁重視和保護羌族文化遺產(chǎn)。我們還訪談了依然在汶川博物館工作的前任老館長汪老先生,汪老先生主持文化工作幾十年,談起關(guān)于羌族的每一句話都飽含深情。不論是講羌族風俗禁忌還是個人經(jīng)歷,都是旁征博引,既知來龍,又曉去脈。談到當今經(jīng)濟浪潮和“5.12大地震”對羌族文化的沖擊,他閃爍的目光,依稀淚光點點。每日微薄的報酬,依然不會阻擋他對羌文化的熱愛,他說“我自己是羌族,還是希望多保護一下。就是你不給我這個錢,我也要做。這是一輩子的事。”這里可以感受到汪老先生對羌文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀的切膚之痛。如此看來,經(jīng)濟因素依然是困擾羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的重要原因之一。也就是說在傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上缺乏有效的供血機制。一方面政府“給血”不夠,政府雖然對羌族災后重建給予了大力支持和投入,但是更多的專項資金耗費在了物質(zhì)修復上,而對于羌族文化修復依然沒有固定的專項經(jīng)費,必要時才向上級請求追加經(jīng)費,有時還不能按時到位,致使羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作不能正常開展。另一方面,缺乏自身的“造血”功能,羌族較多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是具有“造血”功能的,例如羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)刺繡、服飾、羌藥等均具有較強的產(chǎn)業(yè)屬性。然而相關(guān)文化部門對他們的產(chǎn)業(yè)性認識不足,淳樸的羌民也未意識到其產(chǎn)業(yè)性,使其失去了自身的“造血”功能。第三,社會力量“獻血”不夠,雖有如阿壩州四川羌寨繡莊有限責任公司、北川羌繡園文化旅游開發(fā)有限公司這樣的企業(yè)打造羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)品牌,但是僅僅兩家企業(yè)也是不夠的,還需要大量社會力量給予人力、物力、財力的投入,才能完善羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的供血機制。

（三）缺乏羌族文化認同感

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的主體是各級政府、傳承者、工商界、學術(shù)界,事實上只有傳承者和學術(shù)界十分重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護,各級政府次之,工商界對此基本上沒有熱情。然而在調(diào)查走訪相關(guān)羌族文化工作者、羌族民眾和工商界人士發(fā)現(xiàn),大部分工作者對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不了解,只有少數(shù)羌族文化工作者稍微熟悉;大部分羌族青少年不懂羌語,不說羌語,不知羌文化,不重視羌文化的發(fā)展;而很大部分工商界人士片面認為羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是一種消費,不能直接創(chuàng)造價值,可有可無。同時,2008至2010年是災后重建工作的關(guān)鍵階段,主要重點在基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)和農(nóng)村住房建設(shè),大部分羌族群眾既面臨繁重的體力勞動,又要集中精力去適應(yīng)和解決震后面臨的各種生活困難,因而無暇他顧,群體性文化活動大為減少,自覺保護意識淡薄。由于沒有喚醒和強化羌族文化保護意識,沒有共同的羌族文化認同感,沒有保護羌族文化生態(tài)的責任,沒認識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬于不可再生資源,缺乏非物質(zhì)文化保護傳承的緊迫感、責任感和使命感,以致許多羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)隨地震環(huán)境日益惡化,項目逐漸消失,正在加速消亡。

（四）缺乏長遠規(guī)劃和完善的政策法規(guī)體系

由于羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)恢復重建任務(wù)時間緊迫,在短期內(nèi)沒有制定科學的保護計劃和具體實施措施,沒有形成科學的長遠規(guī)劃,沒有根據(jù)不同的非遺產(chǎn)項目的獨有特點,提出長遠目標和近期工作部署。往往是任務(wù)來了搞突擊,檢查來了搞應(yīng)付,工作較為被動。羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護缺乏有效措施,在政策層面,也只有《北川羌族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》和《阿壩藏族羌族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》,但都很原則,操作性不強,沒有建立起羌族完善的政策支撐體系。由于羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因人因地而異,應(yīng)該制定汶川縣、茂縣、理縣、松潘縣、黑水縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例。在法律法規(guī)層面,現(xiàn)有法律還沒有對非物資文化遺產(chǎn)的保護做出詳細規(guī)定,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護規(guī)定也相對比較欠缺、簡單,而羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法律法規(guī)才剛剛出臺,以前都無法可依,沒有建立科學的發(fā)現(xiàn)、評估、認定、保護、管理和開發(fā)利用程序,使羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護缺乏科學的連續(xù)性和延續(xù)性。同時,有輕保護重申報的現(xiàn)象發(fā)生。應(yīng)從立法角度去實現(xiàn)對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護,使之得以很好的傳承。

（五）災后重建與文化空間重建的矛盾突出

一方面,羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所依附的生態(tài)系統(tǒng)因地震遭到嚴重的破壞,而生態(tài)環(huán)境的治理與恢復需要較長的時間,這對羌族文化空間的整體保護提出了嚴峻的挑戰(zhàn)。文化空間的重建重在修房造屋,特別是地震后的羌族建設(shè)相當于是進行“風貌改造”工程,雖然遵循修舊如舊原則,但個別規(guī)劃設(shè)計的建筑外觀與震前原有建筑風格大相徑庭。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)文化空間的物質(zhì)要素是相輔相成的,在既有時代氣息又有傳統(tǒng)特色的建筑群中,如何使羌族原有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性、完整性充分展現(xiàn),與文化創(chuàng)新協(xié)調(diào)發(fā)展,目前存在較大的挑戰(zhàn)。

四、對策與建議

羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是羌族民族精神、文化傳承的載體,是植根于羌族土壤中的活態(tài)文化,不能脫離生產(chǎn)者和使用者而獨立存在。在羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救和保護、災后重建和修復中,取得了顯著的成效,但也存在上述的許多問題。針對存在的種種不足,為彌補保護傳承的缺陷,筆者提出以下保護的對策與建議。

（一）注重重點保護與整體保護相結(jié)合的方式

由于地理因素以及地震災害程度等差異,因此，區(qū)別保存羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)顯得尤為重要。有的村寨建筑損壞嚴重一些,有的村寨死亡人數(shù)多一些,有的村寨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)損失輕一些。針對不同的情況,應(yīng)在羌族文化氛圍濃厚的村寨、損失嚴重的村寨建立羌族生態(tài)文化保護村,進行重點保護,如在理縣桃坪、汶川布瓦村、汶川阿爾村、茂縣黑虎羌寨等建立生態(tài)文化保護村,避免現(xiàn)存的羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活化石受到二次破壞。在對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護區(qū)進行重點保護的同時,要高度重視其與外來文化的融合與發(fā)展,要重視其生存環(huán)境和背景,對整個羌族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行整體保護。任何一種原生態(tài)的文化,都是在特定的外部環(huán)境中形成和演進的,都必定是人與自然、人與社會相互作用的產(chǎn)物。離開了特定的環(huán)境,任何文化都將喪失生命力。羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其產(chǎn)生地區(qū)的特有的自然生態(tài)和物質(zhì)條件是相互依存、密不可分的有機整體。在震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護實施中要盡量涉及到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的所有表現(xiàn)形式,要動態(tài)整體的去把握其存在方式和存在過程[7],對羌族人民進行宣傳、教育,培育他們對本民族的認同感、自豪感以及民族自信心,強化對本民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值和保護工作重要性的認知,形成整個羌民族保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化自覺。

（二）堅持政府主導與全民參與相結(jié)合的原則

震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護,采取政府主導與全民參與相結(jié)合的合力型保護是較為有效的一種保護模式。這一模式要義在于內(nèi)要增強羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目傳承人和羌區(qū)民眾的文化自覺,外要增強社會各界的文化認同,最終形成全社會共同關(guān)心支持羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的熱烈氛圍。因此,在震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作中,既要堅持政府主導,更要動員社會力量。特別是要把增強人民群眾傳承文化、保護文化、弘揚文化的自覺性作為一項基礎(chǔ)性工程來抓。這就要求我們必須遵循統(tǒng)籌人、財、物,協(xié)調(diào)事、權(quán)、責的工作思路,形成政府引導有民間響應(yīng)、政策杠桿有項目撬動、設(shè)施建設(shè)有社會投入、文化保護有輿論烘托的推動合力。

（三）探索靜態(tài)保存與動態(tài)發(fā)展相結(jié)合的路徑

羌區(qū)的博物館、文化館、圖書館、紀念館、傳習所等文化基礎(chǔ)設(shè)施是非常重要的羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承載體,具有靜態(tài)保存羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的用途。也是重要的羌族民族文化教育基地,在羌族民族文化的保護中具有舉足輕重的作用。汶川地震使羌族大量的文化基礎(chǔ)設(shè)施受到破壞,災后重建中,文化場館的修善以及增設(shè)將作為保護羌文化的一項重點工程。靜態(tài)保存是非常重要的保護環(huán)節(jié),但是容易受到破壞性災難的損壞。文化遺產(chǎn)保護先進國家的實踐經(jīng)驗告訴我們,活態(tài)發(fā)展是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最為有效的保護模式。活態(tài)發(fā)展的最大長處是,不但節(jié)約保護成本及相關(guān)的行政資源,對相關(guān)文化遺產(chǎn)進行原汁原味的保護傳承,讓羌族傳統(tǒng)文化繼續(xù)發(fā)揮其傳播民智、穩(wěn)定社會、聯(lián)絡(luò)人脈等作用,同時也可以保證傳承過程中信息丟失的最小化和信息持有的最大化,為羌族新文化的創(chuàng)造提供更多素材[8]。因此,保護羌族物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)關(guān)鍵在于活態(tài)發(fā)展,一定要以科學發(fā)展觀為指導,從實際出發(fā),將長遠目標和當前目標結(jié)合起來,為震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)發(fā)展和文化重建、發(fā)展提供制度性保障?；顟B(tài)發(fā)展可以采取以下措施:①建立羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)動態(tài)數(shù)據(jù)庫;②加大對散居在各地的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要傳承人、釋比老人等的保護力度,提供良好的生存與傳承環(huán)境,制定科學的傳人培養(yǎng)計劃,加強傳人培養(yǎng)力度;③培養(yǎng)一支羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方面的技能型、研究型人才隊伍,包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳、教育工作者和理論研究人才。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人們在生活過程中不斷選擇和利用的活態(tài)文化[9],形成靜態(tài)與活態(tài)保護、發(fā)展相結(jié)合的多形式、多途徑文化保護格局是羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的必要保障。

（四）樹立以人為本與持續(xù)發(fā)展相結(jié)合的理念

任何一種文化,既來源于“人”,又指向于“人”。人,是文化傳承的核心要素,也是文脈延續(xù)的活態(tài)載體。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正是這種活態(tài)文化,其最大的特點是無形性,傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要承載者和傳遞者,傳承人對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和延續(xù)的重要性不言而喻[10]。因此,在震后羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護過程中,要牢固樹立“以人為本”的人本型保護思路,真正把羌族傳承人的保護和傳承作為統(tǒng)攬保護工作的核心工作來抓。只要非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人能夠保障生活衣食無憂,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自然就能有效的保護與傳承。同時,在實施全面普查、記錄、搶救和有效扶持的同時,遵照國務(wù)院辦公廳提出的“保護為主、搶救第一”的方針和“長遠規(guī)劃、分步實施,點面結(jié)合、講求實效”的原則,全面調(diào)動羌區(qū)的人民群眾與傳承人一起參與到保護工作中來,促進眾人與傳承人、人與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相協(xié)調(diào);建設(shè)生態(tài)良好型環(huán)境,實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展與自然資源環(huán)境相協(xié)調(diào),使羌族人民真正成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的踴躍參與者、真正受益者和實際傳承者,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在良好生態(tài)環(huán)境中生存,永續(xù)發(fā)展。

保護、傳承羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最終目的是,通過有“活態(tài)”的羌文化符號來弘揚羌族民族精神,培養(yǎng)羌族對本民族的文化自覺與文化自豪感。地震損毀了羌族文化遺產(chǎn),卻也激起了對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的熱愛,掀起對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、傳承、研究的熱潮,引起了各級黨委與、政府對羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的高度重視。在未來羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的過程中,不僅要借鑒震后保護的寶貴經(jīng)驗,樹立科學的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)觀,制定和完善相關(guān)規(guī)劃、政策和法規(guī),建立科學的保護機制。而且要重視羌語教育,鼓勵和支持培訓、培養(yǎng)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人,大力宣傳羌族文化和打造非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)基地,繼續(xù)開展調(diào)查、挖掘整理和組織研究工作。要遵循開展調(diào)查-挖掘整理-組織研究-制定規(guī)劃-完善政策-建立法制-解決問題這樣保護思路,充分發(fā)揮國家和社會各界通力合作的力量。如此一來,方可確保新時期羌族非物質(zhì)文化保護、傳承工作科學有序地進行。羌族非物質(zhì)文化的未來發(fā)展藍圖已經(jīng)描繪,期待羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)鳳凰涅槃,再現(xiàn)其生命之華彩。

（感謝四川省文化廳、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究中心、阿壩州文化局以及阿壩各縣文體局、綿陽市文化局等相關(guān)部門的領(lǐng)導和部分傳承人在作者調(diào)查時提供的幫助。)

責任編輯：陳達波

參考文獻:

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[10] 李明泉.四川非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究[C].四川文化發(fā)展“十二五”規(guī)劃研究成果匯編,2010.