敦煌所見經(jīng)巾的形制、用途與實(shí)物

王惠民

內(nèi)容摘要：敦煌文獻(xiàn)有若干信徒向寺院施舍“經(jīng)巾”的記載，一些佛寺財(cái)產(chǎn)登記簿中也有“經(jīng)巾”一物。有學(xué)者認(rèn)為經(jīng)巾“其形制與用途不明”，有學(xué)者認(rèn)為經(jīng)巾就是經(jīng)帙。通過對敦煌文獻(xiàn)的研讀，可知經(jīng)巾是閱讀、念誦佛經(jīng)時(shí)鋪陳在經(jīng)案上的一種織物，當(dāng)“金經(jīng)罷啟，玉軸還終”時(shí)起到保護(hù)佛經(jīng)的作用。本文對經(jīng)巾的尺寸、質(zhì)地、作用等問題進(jìn)行了考察，并試圖從藏經(jīng)洞出土的絲織品中比定出經(jīng)巾實(shí)物。

關(guān)鍵詞：經(jīng)巾；供養(yǎng)具；佛教文化

中圖分類號：J520.9；K870.6文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1000-4106（2012）03-0001-06

The Shapes, Function, and Relics of Jingjin Found at Dunhuang

WANG Huimin

（Archaeology Institute, Dunhuang Academy, Lanzhou, Gansu 736200）

Abstract：Records referring to jingjin being donated to Buddhist temples were found in some Dunhuang documents, and jingjin was also listed in the account books of some temples. Some scholars think that the shapes and usage of jingjin are not understood, and others think that jingjin corresponds to jingzhi, a textile cover for scriptures. A study of Dunhuang documents suggests that jingjin is a kind of textile used to cover the desk before reading or reciting Buddhist scriptures and to protect the scriptures. This paper is a study on the size, materials, and function of jingjin as well as an attempt to identify the relics from the textiles excavated in the Library Cave.

Keywords： Jingjin; worshiping attributes; Buddhist culture

“經(jīng)巾”在佛教典籍上記載甚少，法國學(xué)者侯錦郎認(rèn)為敦煌文獻(xiàn)中的經(jīng)巾就是經(jīng)帙，上海辭書出版社1998年出版的《敦煌學(xué)大辭典》第595頁“經(jīng)巾”條云經(jīng)巾“其形制與用途不明”，但敦煌文獻(xiàn)中有若干關(guān)于經(jīng)巾的資料，可考知經(jīng)巾并非經(jīng)帙，它的形制與用途也可考知一二。

一 基本資料

S.2687包括2件文書，S.2687（1）全文是：“弟子河西歸義軍節(jié)度瓜沙等州管內(nèi)營田觀察處置押蕃落等使特進(jìn)檢校太傅譙郡開國侯食邑一千戶曹元忠潯陽郡夫人翟氏，先奉為國安人泰，萬方伏款于臺庭；社稷恒昌，四遠(yuǎn)來賓于王化。狼煙息焰，千門快樂而延祥；塞虜無喧，萬戶獲逢于喜慶。府主寵祿，膺五岳而長??；壽比王喬，等五星而永曜。合宅姻眷，俱沐禎祥；內(nèi)外枝羅，俱沾福佑。己躬康吉，賢圣護(hù)持。法界有情，皆成妙果。敬造萬（五）色錦繡經(jīng)巾一條，施入宕泉窟，永充共（供）養(yǎng)。于時(shí)大漢天福十三年丁未歲十一月壬子朔十九日庚午畢功紀(jì)?！卑矗憾∥礆q是天福十二年（947），而非十三年，敦煌干支紀(jì)年與中原年號常有差一年者。這份卷子字體幼稚，可能是學(xué)生抄寫本，所以有些錯(cuò)別字，如“萬色”，據(jù)后文提及的S.2687（2）、S.3565（2）等文書，可知應(yīng)該是“五色”。五色，在其他佛教文獻(xiàn)也多見，如《國清百錄》卷2提到仁壽元年（601）皇太子楊廣送天臺山物品有：“楊廣和南。僧使灌頂?shù)人I(lǐng)，今施物目。仁壽元年十二月十七日白。石香爐一具(并香合三枚)、大銅鐘一口、鵄納袈裟一領(lǐng)、鵄納褊袒二領(lǐng)、四十九尺幡七口、黃綾裙一腰、氈二百領(lǐng)、絲布祇支二領(lǐng)、小幡一百口、和香二合、胡桃一籠、衣物三百段、奈面一合、石鹽一合、酥六瓶。”

S.2687（2）全文是：“歸義軍節(jié)度使檢校太師兼中書令敦煌王曹公之涼國夫人潯陽翟氏，敬造五色繡經(jīng)巾一，施入窟內(nèi)。伏愿一州土地，萬里山何（河），烽煙不起于三邊，樂業(yè)永安于萬姓。皇后天年永久，四海河（荷）霡霂之恩波；大王神算遐長，七郡布殊常之德化。夫人心愿：愿王業(yè)金枝，衙佑寀寮，宮苑侍女，并皆安樂。百機(jī)周星，俱是菩提，含靈齊登覺路。于時(shí)大漢乾德二年甲子歲四月廿二日題記之耳?！卑矗呵露昙鬃託q為964年，乾德為北宋年號，此“大漢”或是抄寫者襲用前件文書之誤。本篇也沒有標(biāo)題，但內(nèi)容與上篇完全相同，也是施一條經(jīng)巾至莫高窟，《敦煌遺書總目索引新編》沒有定名。簡單一點(diǎn)，可將這件文書定名為《乾德二年潯陽郡夫人翟氏施舍經(jīng)巾功德疏》。將2件相差17年的《施舍疏》抄寫在一起，大約是僧人或寺院學(xué)生的過錄，而不是《施舍疏》原件。

這2份文書沒有標(biāo)題，幾乎一家一定名。黃征等《敦煌愿文集》第376頁將S.2687（1）、S.2687（2）均定名為《舍施發(fā)愿文》，參考P.3770有佛事范文數(shù)種，第4篇標(biāo)題是《舍施發(fā)愿文》，內(nèi)容與本篇接近，此定名有一定的道理，但過于簡略，無法與其他同類文書區(qū)別，何況《發(fā)愿文》與《施舍功德疏》是有區(qū)別的，此定名學(xué)界多不取[1]。又，《敦煌遺書總目索引》（《敦煌遺書總目索引新編》完全相同）將S.2687定名為《天福十三年潯陽郡夫人翟氏布施疏》（此書對第二件沒有定名，似乎當(dāng)成一篇看待，誤），也是沒有問題的{1}。既然文中所述之事是“敬造萬（五）色錦繡經(jīng)巾一條，施入宕泉窟”，那么可稱這份文獻(xiàn)為《天福十三年潯陽郡夫人翟氏施舍經(jīng)巾功德疏》或者《天福十三年潯陽郡夫人翟氏造五色錦繡經(jīng)巾施入宕泉窟疏》。似乎施舍時(shí)要舉辦一種儀式，由高僧宣讀，前揭《國清百錄》卷2仁壽元年皇太子楊廣所送天臺山貢品到達(dá)，天臺山僧人要宣讀施物，并向楊廣感謝，《謝啟》全文是：“天臺寺故智者弟子沙門智越一眾啟。使人兼通事舍人張干威至。謹(jǐn)領(lǐng)前件物等，并皆完凈。仍即陳羅先師舍利龕前，具宣來令并唱施物。又千僧法齋。伏惟弘護(hù)殷勤，慈澤周至。香爐微妙，天匠莊嚴(yán)。洪鐘和雅，震集凡圣。勝旛舒斾，疑懸梵宮。酥麨鹽桃，請同香積。法衣凈飾，無著離塵。氈物豐多，驚眩視聽。千僧云集，布滿山庭。爰降王人，光顯林谷。奉對靈龕，必神通攝受。標(biāo)擬眾圣，冀愿海莊嚴(yán)。越等凡微，謬當(dāng)恩沐。慈潤重沓，難可克勝。合眾虔虔，如履冰刃。不任戴荷之至，謹(jǐn)啟謝聞。謹(jǐn)啟。仁壽二年正月六日?！睆摹爸?jǐn)領(lǐng)前件物等……并唱施物”一句看，本文所討論的《施舍功德疏》當(dāng)是“唱施物”（宣讀施舍的物品名稱）之文本。

我們之所以不稱《發(fā)愿文》，是因?yàn)椤妒┥崾琛放c《發(fā)愿文》之間存在一些區(qū)別，《施舍疏》是對寺院的施舍供養(yǎng)之疏文，多數(shù)與自身疾病、災(zāi)難無關(guān)，是一種相對純粹的功德；《發(fā)愿文》則是為了自身需求之祈愿文，雖然也有施舍，但屬于“臨時(shí)抱佛腳”，有較強(qiáng)的功利性。如S.4536《施經(jīng)巾發(fā)愿文》云：“厥今開像閣，嚴(yán)真場，常隆十善之因，每葉莊嚴(yán)之念。爐焚百寶，供備七珍，罄舍資財(cái)，故造經(jīng)巾供養(yǎng)。亦使灰魂被佑，頓超三有之身；殄障消災(zāi)，廣豎良緣者矣。時(shí)則有持爐厶公，奉為故小娘子小祥追念之福會也。惟小娘子乃云云至孝等。自惟情同地陷，意重天崩，恒懷結(jié)發(fā)之恩深，乃念劬勞之德厚。無處控告，惟福是憑。薦拔幽靈，經(jīng)巾轉(zhuǎn)念。其經(jīng)巾乃綾羅間錯(cuò)，錦繡分暉。天仙對對而翔空，寶女雙雙而化出。文殊菩薩，超十地以初來；普賢真身，等鷲峰之圣會。是以一敷則千花蔽日，一獻(xiàn)則萬佛云臻。承斯罪滅福生，永拔淤泥之徑。是時(shí)也，爽氣澄秋，高風(fēng)戒節(jié)。故得金經(jīng)罷啟，玉軸還終。延百福則造此經(jīng)巾，殄千殃則設(shè)齋轉(zhuǎn)念?！边@件文書對經(jīng)巾有具體的描述，值得關(guān)注。

或曰S.2687（1）功德主是曹元忠夫婦[2]，但寫本中有“府主寵祿，膺五岳而長??；壽比王喬，等五星而永曜”句，既然是對府主（曹元忠）的祝愿，當(dāng)非府主本人口吻?！凹汗导t圣護(hù)持”中的“己躬”才是真正的功德主。筆者認(rèn)為這條經(jīng)巾可能不是曹元忠夫婦聯(lián)合布施、而是曹元忠夫人翟氏單獨(dú)布施，《敦煌遺書總目索引》定名無誤。

筆者所知獨(dú)立的《施舍經(jīng)巾疏》只有上述2件，而一次施舍多種供養(yǎng)物品的《施舍功德疏》中的物品中也有經(jīng)巾，如：S.5663為《中論》卷2—5，卷2后面有五代道真尾題：“乙未年（935）正月十五日，三界寺修《大般若經(jīng)》兼內(nèi)道場課念沙門道真，兼條修諸經(jīng)十一部，兼寫《報(bào)恩經(jīng)》一部，兼寫《大佛名經(jīng)》一部。道真發(fā)心造大般若帙六十個(gè)，并是錦緋綿綾俱全，造銀番（幡）伍拾口，并施入三界寺。銅令（鈴）香盧（爐）壹、香槏（按：此字筆者不識，從與香爐并列看，應(yīng)是香爐的附屬器物，大約是香匙之類的香供養(yǎng)具，或許是“楗”字，即處理香爐內(nèi)香料的棍棒）壹，施入三界寺。道真造劉薩訶和尚，施入番（幡）二七口，銅令（鈴）香盧（爐）壹、香槏、花氈壹。已上施入和尚，永為供養(yǎng)。道真修《大般若》壹部，修諸經(jīng)十三部，番（幡）二七口，銅令（鈴）香盧（爐）壹，香槏壹，經(jīng)案壹，經(jīng)藏壹口（按：此“經(jīng)藏”不知何物，這里可能是指藏納佛經(jīng)用的布袋，用于借閱、外出講經(jīng)等攜帶佛經(jīng)用），經(jīng)巾一條，花氈壹。以上施入經(jīng)藏供養(yǎng)。”大約這次功德包括施三界寺、施某和尚、施經(jīng)藏三處，分別屬于佛、僧、法三寶供養(yǎng)。

S.3565（2）《曹元忠夫婦等人布施疏》：“弟子敕河西歸義等軍節(jié)度使檢校太保曹元忠與潯陽郡夫人及姑姨、姐妹、娘子等造供養(yǎng)具疏：造五色錦繡經(jīng)巾壹條、雜彩幡額壹條、銀泥幡，施入法門寺，永充供養(yǎng)。右件功德，今并圓就，請懺念。賜紫沙門□（按：此字為法門寺賜紫沙門的名字，字跡清楚，但筆者不能釋讀）?！逼渲须s彩幡額應(yīng)該是類似垂幔之類的供養(yǎng)物品，如供養(yǎng)垂幔。東京國立博物館1952年收藏一件敦煌出垂幔，高76cm，寬242cm，上為絹幅，下垂若干絹條（類似現(xiàn)代的領(lǐng)帶）。圖見東京國立博物館1992年編《創(chuàng)立百二十年記念：日本と東洋の美》第249圖。銀泥幡則存有多件，如法藏EO.1418高195.0cm，寬56.8cm，銀粉線繪雙手合十菩薩立像一身，榜題：“南無救苦觀世音菩薩?！眥1}

上述資料能否解決前揭《敦煌學(xué)大辭典》“經(jīng)巾”條所云“其形制與用途不明”之問題呢？經(jīng)巾的尺寸、形制在敦煌文獻(xiàn)中有記載，故可考得一二。

二 經(jīng)巾不是經(jīng)帙

蕃占期間文書P.3432《吐蕃統(tǒng)治時(shí)期龍興寺器物點(diǎn)檢歷》（下稱《龍興寺器物歷》）有92行，首全尾缺，卷長201cm，現(xiàn)存部分可以分三部分，第一部分，第1—16行，佛教造像（金銅像、繡像等），標(biāo)題：“龍興寺卿趙石老腳下依蕃籍所附佛像、供養(yǎng)……等，數(shù)如后”。第二部分，第16—56行，佛經(jīng)，標(biāo)題“經(jīng)，目錄如后”。第三部分，第57—92行（后缺），寺院財(cái)物等，標(biāo)題“佛衣及頭冠，數(shù)如后”。法國學(xué)者侯錦郎《敦煌龍興寺的器物歷》對這份《器物歷》有過詳細(xì)研究，但他將經(jīng)帙與經(jīng)巾完全等同：“我們這份器物歷上描述的4塊經(jīng)巾（第53、54、56和57號）均為長方形（可能有一塊例外，它為矩形），可以計(jì)到從一箭半到三箭和一指等長度。前3種為各種絲綢，如錦、花羅和絹，它們都有彩色絲綢里子。最后一種為布，沒有里子，相反卻用一幅手工畫來裝飾。寫在佛經(jīng)之后的一種說明使我們可以估計(jì)當(dāng)時(shí)每種經(jīng)巾的平均面積：‘已前，都計(jì)三千一十（百？）八十卷，經(jīng)帙二百八十八個(gè)。這樣一來，我們就知道了每塊經(jīng)巾都包有11卷經(jīng)文?！彼麑?88個(gè)經(jīng)帙加上4塊經(jīng)巾，認(rèn)為是“292種經(jīng)巾”[3]。但這份《器物歷》是將經(jīng)巾與經(jīng)帙單獨(dú)敘述的，說明它們是有區(qū)別的。

另一個(gè)重要特征是，經(jīng)巾的尺寸大小不一，大的有“長叁箭壹，橫闊兩箭半”，小的有“長壹箭半，闊叁尺伍”，就長度而言，差一倍之多{2}。經(jīng)帙用來包裹佛經(jīng)，一條經(jīng)帙包裹約11卷佛經(jīng)，P.3432《器物歷》記載佛經(jīng)3180卷，用了288個(gè)經(jīng)帙，平均11卷為一帙。因?yàn)榻?jīng)帙是包裹佛經(jīng)用的，所以大小基本統(tǒng)一，尺寸相差不大。由于佛經(jīng)高度一般在25—30cm間，所以經(jīng)帙的高度（寬）不會超過35cm，這是判斷經(jīng)帙的一個(gè)原則。趙豐主編《敦煌絲綢藝術(shù)全集·法藏卷》第二部分圖錄第74—81號、第98—99號為經(jīng)帙（見表），多數(shù)高度是27—30cm，相當(dāng)統(tǒng)一（由于殘破，寬度差異較大，大約完整的寬度是60cm左右）[4]。準(zhǔn)此，英藏L.S.486（Ch.0078）麻布框?qū)?6.5cm，高30.3cm，可視為經(jīng)帙的標(biāo)準(zhǔn)尺寸{1}。值得注意的是，表中的2件麻布經(jīng)帙正好是56cm。與此不同，法藏MG.26789絹框（主體內(nèi)容缺失）寬84.0cm，高63.5cm，則有可能不是經(jīng)帙，較可能是經(jīng)巾{2}。

從P.3432《龍興寺器物歷》將經(jīng)帙與經(jīng)巾分別敘述、記載的尺寸看，經(jīng)巾不是經(jīng)帙。

三 經(jīng)巾是經(jīng)案上的鋪墊物

前揭S.4536《施經(jīng)巾發(fā)愿文》提到：“其經(jīng)巾乃綾羅間錯(cuò)，錦繡分暉。天仙對對而翔空，寶女雙雙而化出。文殊菩薩，超十地以初來；普賢真身，等鷲峰之圣會。是以一敷則千花蔽日，一獻(xiàn)則萬佛云臻。承斯罪滅福生，永拔淤泥之徑。是時(shí)也，爽氣澄秋，高風(fēng)戒節(jié)。故得金經(jīng)罷啟，玉軸還終。延百福則造此經(jīng)巾，殄千殃則設(shè)齋轉(zhuǎn)念?！逼渲小敖鸾?jīng)罷啟，玉軸還終”就是佛經(jīng)看罷，經(jīng)軸將佛經(jīng)重新收藏，又形容敷設(shè)經(jīng)巾：“一敷則千花蔽日，一獻(xiàn)則萬佛云臻?！庇诖送茰y：經(jīng)巾是閱讀佛經(jīng)時(shí)，為保護(hù)、尊重佛經(jīng)而鋪在經(jīng)案上的布或絹。《全唐文》卷676白居易《香山寺新修藏經(jīng)堂記》記載開成五年（840）新建的藏經(jīng)堂中，“榻、席、巾、幾洎供養(yǎng)之器咸具焉?！逼渲械摹敖怼本褪墙?jīng)巾，從內(nèi)容看應(yīng)該就是鋪設(shè)在經(jīng)案上的布或絹，便于信徒在藏經(jīng)堂閱讀藏經(jīng)。

四 經(jīng)巾的結(jié)構(gòu)與圖案

經(jīng)巾包括外、內(nèi)層，“花羅表，紅絹里”。經(jīng)巾上面還繡有圖案、圖像，簡單一點(diǎn)的是一些織出的圖案、千佛，如S.1624V《天福七年（942）大乘寺器物歷》首尾缺，第9行記載有“千佛經(jīng)巾壹?！卑矗涸摗镀魑餁v》與S.1774、S.1776基本相同，當(dāng)為底本與抄本的關(guān)系。有的經(jīng)巾則繡出復(fù)雜的飛天、文殊、普賢等尊像，S.4536《施經(jīng)巾發(fā)愿文》云：“其經(jīng)巾乃綾羅間錯(cuò)，錦繡分暉。天仙對對而翔空，寶女雙雙而化出。文殊菩薩，超十地以初來；普賢真身，等鷲峰之圣會。是以一敷則千花蔽日，一獻(xiàn)則萬佛云臻。”

五 經(jīng)巾的尺寸

P.3432《龍興寺器物歷》第78—81行記載的4塊經(jīng)巾是：“故高離（當(dāng)即高麗）錦經(jīng)巾壹，色絹里，四方各長壹箭半。又細(xì)畫布經(jīng)巾壹，長叁箭壹，橫闊兩箭半。木經(jīng)案，大小共貳。緋絹經(jīng)巾，色絹里，白練畫像，長兩箭，闊壹箭半，不堪受用。又，經(jīng)巾壹，花羅表，紅絹里，長壹箭半，闊叁尺伍，不堪用。”上述4件經(jīng)巾相當(dāng)于侯錦郎文中53、54、56、57號（第55號屬于經(jīng)案，也佐證經(jīng)巾是鋪設(shè)在經(jīng)案上的物品）。從尺寸上可以看出，第53號高麗經(jīng)巾為正方形，四邊均為一箭半。第54號細(xì)畫布經(jīng)巾為長方形，長三箭一、寬二箭半。第56號緋絹經(jīng)巾長二箭、寬一箭半。P.2613《咸通十四年（873）龍興寺器物歷》記載：“（第8—9行）故破碎高離（當(dāng)即高麗）錦經(jīng)巾壹，麴塵絹里，每面各長壹箭半……（第11行）故破黃綾锏經(jīng)巾壹，長叁箭，不堪受用……（第31—32行）故破錯(cuò)彩經(jīng)巾壹，紫絹緋絹里。故破花羅經(jīng)巾壹，不堪用……（第64行）獨(dú)織錦經(jīng)巾壹拾捌個(gè)……（第83—84行）緋絹夾經(jīng)巾肆，每面各長壹箭、闊肆尺?！卑矗捍恕断掏ㄊ哪挲埮d寺器物歷》部分物品在此前（蕃占期間）文書P.3432《龍興寺器物歷》中可以見到，兩者存在關(guān)聯(lián)。

六 經(jīng)巾的特殊性

前揭S.2687（1）、S.2687（2）、S.5663、S.3565（2）等施舍發(fā)愿文中，每次布施經(jīng)巾都只有一條，說明經(jīng)巾在某種場合使用并且只有一條，于是我們推測經(jīng)巾應(yīng)該就是在法會上念經(jīng)時(shí)鋪設(shè)在經(jīng)案上的布或絹，因?yàn)榕e辦法會時(shí)只要一條經(jīng)巾就夠了，而其他物品如幡、經(jīng)帙等可以隨意施舍。再舉一例：S.2575正反面抄有11通寺院文書，S.2575（1）《天成三年（928）七月十二日都僧統(tǒng)海晏于諸寺征集幡、傘、經(jīng)巾帖》：“（前約缺一行）有常例，七月十五日應(yīng)官巡寺，必須并借幢、傘，莊嚴(yán)道場。金光明寺：故小娘子新見要傘拾副。龍興：叁副、官繡傘叁副。普：傘壹副、幡伍拾口、經(jīng)巾壹條、額壹條。安國：大銀幡貳拾口、經(jīng)巾壹條、額兩片。開元寺：大銀幡陸拾口。靈修：繡幡捌口。乾、凈土：各額壹條（按：下空一行，似乎是另一次道場的用品）。大云寺：要傘叁副。開：壹副。國：壹副。乘：額一條、幡叁拾口。靈修：銀幡貳拾口、經(jīng)巾壹條、額壹條、傘壹副。大：繡像二。（按：此后被另一張文書《天復(fù)五年八月靈圖寺徒眾請大行充寺主狀及都僧統(tǒng)判文》覆蓋，然后仍是此文書，《敦煌遺書總目索引新編》編為《為籌辦七月十五日莊嚴(yán)道場啟》、《天福五年（940）捌月靈圖寺徒眾請大行充寺主牒》、《天成三年都僧統(tǒng)海晏征求莊嚴(yán)道場什物帖》等3件文書）……靈圖寺：要傘兩副。普：兩副。奉唐寺：幡貳拾口。安國寺：幡貳拾口、額壹條、經(jīng)巾壹條。普：青裙額一條。靈修、蓮、安國：官幡各七口。三界寺：要傘。靈修：傘壹副。大乘：壹副。乘：額壹條、經(jīng)巾壹條。蓮、凈土：各幡貳柒口。開、大：像貳。大：額壹條。國：經(jīng)巾壹副。右上件所配幡、傘，便須準(zhǔn)此支付，不得妄有交互者。天成三年七月十二日帖。應(yīng)管內(nèi)外都僧統(tǒng)海晏?！奔雌咴率迦眨ò簿咏Y(jié)束日）為接待例行巡檢寺院的官員而舉辦一次道場，都僧統(tǒng)征集各寺供養(yǎng)具，涉及金光明寺、龍興寺、普光寺、安國寺、開元寺、靈修寺、乾元寺、凈土寺、大云寺、大乘寺、靈圖寺、奉唐寺、蓮臺寺、三界寺，敦煌主要寺院都參與了這一活動。本件文書顯示，一些寺院出經(jīng)巾，但一寺只出一條，可見經(jīng)巾是寺院的特殊物品，數(shù)量不多。

有關(guān)經(jīng)巾的敦煌文獻(xiàn)還有：S.1776V《顯德五年（958）大乘寺器物歷》首尾完整（尾缺約一行），第12—16行記載該寺有：“司馬錦經(jīng)巾壹，在柜……黃布經(jīng)巾壹、又黃布經(jīng)巾壹……百衲經(jīng)巾壹。”按：S.1776《天福七年器物歷》（S.1774、S.1624同）記載：“司馬錦經(jīng)巾，在柜……黃布經(jīng)巾壹條……千佛經(jīng)巾壹。”P.3161《永安寺器物歷》第一行記載該寺有“雜色錦繡經(jīng)巾壹”。S.2607V《某寺器物歷》首尾均缺，第11—13行記載該寺有新舊經(jīng)巾4件：“織成錦經(jīng)巾壹，白綿里。古破繡經(jīng)巾壹，無里。新錦繡大經(jīng)巾壹，紅川（？）錦緣，紅□里。古破青纈經(jīng)巾壹，欠里，壹副。”P.3587V《某寺器物歷》首尾均缺，第15—21行也記載有經(jīng)巾：“銀泥經(jīng)巾子一……畫布經(jīng)巾貳……諫導(dǎo)經(jīng)巾，長柒尺?！贝颂幍摹爸G導(dǎo)經(jīng)巾”不知為何有此名。郝春文《唐后期五代宋初敦煌僧尼的社會生活》一書對29份寺院《器物歷》進(jìn)行了詳細(xì)統(tǒng)計(jì)，其中包括經(jīng)巾，可參考[5]。

于此可見，經(jīng)巾不是一般的施舍物，而是寺院在法會上使用的莊嚴(yán)之供養(yǎng)具（也許僧人讀經(jīng)時(shí)也使用），因此施舍經(jīng)巾是古代一種重要的佛教供養(yǎng)方式。《宋高僧傳》卷8“慧能傳”記載武則天曾送慧能經(jīng)巾等物：“遂賜摩納袈裟一緣、缽一口、編珠、織成經(jīng)巾、綠質(zhì)紅暈花綿巾、絹五百匹充供養(yǎng)。”其中編珠當(dāng)為念珠，“綠質(zhì)紅暈花綿巾”可能是綿質(zhì)經(jīng)巾。P.2613《咸通十四年器物歷》記載的龍興寺器物中經(jīng)巾較多（26件），其中獨(dú)織錦經(jīng)巾就有18件。敦煌龍興寺所藏的經(jīng)巾較多、較貴重（如有高麗產(chǎn)），因?yàn)樵撍率嵌鼗鸵凰笏?，《唐會要》?0記載神龍?jiān)辏?05）二月，即復(fù)唐當(dāng)月，詔諸州置寺、觀各一所，全國統(tǒng)一稱中興寺、中興觀，三年（707）改名龍興寺、龍興觀。敦煌的龍興寺僧徒較多，還辦有寺學(xué)，屬于敦煌的一所大寺，一直到宋代還見記載（《天禧塔記》，1019年）。S.381《辛巳年（801）龍興寺毗沙門天王靈驗(yàn)記》記載龍興寺在節(jié)日有娛樂活動：“大番歲次辛巳閏二月十五日，因寒食，在城官僚百姓就龍興寺設(shè)樂。寺卿張閏之家人圓滿，至其日暮間至寺，看設(shè)樂，遂見天王頭上一鴿，把一小石打鴿不著，誤打神額上……”大約龍興寺是當(dāng)時(shí)敦煌重要佛教活動場所，經(jīng)巾也就比較多。尺寸大的經(jīng)巾可能在重大法會上鋪墊在講席經(jīng)案上，而尺寸小的經(jīng)巾則可能是僧人日常讀經(jīng)時(shí)鋪墊在經(jīng)案上，如P.2613《咸通十四年器物歷》第83—84行記載的經(jīng)巾（“緋絹夾經(jīng)巾肆，每面各長壹箭、闊肆尺”）就較小。

七 經(jīng)巾實(shí)物

根據(jù)上述經(jīng)巾的特征，我們是否可以從敦煌出土絲織品中發(fā)現(xiàn)經(jīng)巾呢？英藏敦煌絲織品中，MAS.856（Ch.lv.0028）最有可能是經(jīng)巾。MAS.856長149cm，寬107cm，中間是多塊絹片拼接，大小不一，但對稱分布，四周有完整的邊（圖版1），原定名“袈裟”，現(xiàn)在看來可能就是所謂“錯(cuò)彩經(jīng)巾”{1}、“花羅經(jīng)巾”、“緋絹夾經(jīng)巾”之類的經(jīng)巾。2007年東華大學(xué)出版社出版的趙豐主編《敦煌絲綢藝術(shù)全集·英藏卷》第79圖為一經(jīng)巾，圖版說明將年代定為中唐-晚唐，長150.5cm，寬111.0cm。該書認(rèn)為：“經(jīng)巾是一塊方形或長方形的用以包裹經(jīng)卷的包袱布。”MAS.856“由各種面料拼縫而成，包括絹、暗花綾、暗花綺、錦、夾纈絹、絹地刺繡等，在制作時(shí)按一定的對稱規(guī)律拼貼。斯坦因曾認(rèn)為這件織物是還愿用的奉獻(xiàn)品，也有人認(rèn)為它是袈裟，但根據(jù)它的尺寸及形制看，更應(yīng)為‘百衲經(jīng)巾?！保ǖ?1頁）該書第80圖（L.S.343，Ch.0075）紅菱紋羅地刺繡也可能是一塊經(jīng)巾，有邊，殘長97cm，寬59cm。俄藏、法藏敦煌絲織品中還有一些長方形的帶邊的織物，一般稱謂“供養(yǎng)帳”，如：法藏EO.1174“手繪對獅對鳳紋麻布”，高76.5cm，寬92.5cm，四周有邊，下方中央繪香爐并二香寶子，兩側(cè)各一蹲獅，上方繪銜枝對鳳{2}。俄藏敦煌絲織品中，Дх.74號為麻布畫，長127cm，寬96cm，四周有邊，中央為帶香寶子的供養(yǎng)香爐，兩側(cè)各二身鳧雁{3}。這類圖像常見于佛說法圖的下方（如第220窟南壁西方凈土變中央主尊下方的香爐），由于有瑞獸、瑞禽、供養(yǎng)香爐等佛教供養(yǎng)圖像，就不可能是坐墊、日常桌布之類，而是供養(yǎng)物品，經(jīng)巾的可能性最大，但仍需斟酌。

日本正倉院藏有幾十件“錦幾褥”，其中南倉藏的一件“幾褥”長42.5cm，寬34.0cm，中央為一塊織錦，四周有邊飾，與英藏MAS.856百衲經(jīng)巾類似，這類“幾褥”保存在寺院中，至少有一部分是當(dāng)經(jīng)巾用的吧{4}。

八 關(guān)于S.2687與莫高窟

第61窟、55窟的關(guān)系

《敦煌研究》2010年第3期發(fā)表陳菊霞《S.2687寫本與莫高窟第61窟、55窟的關(guān)系》，作者的結(jié)論是：“通過上述討論，筆者認(rèn)為，S.2687寫本是節(jié)度使曹元忠與潯陽翟氏夫人在莫高窟營建洞窟的畢功疏文。細(xì)而言之，S.2687（1）寫本是曹元忠夫婦功德窟第61窟的畢功疏文；S.2687（2）寫本是曹元忠夫婦功德窟第55窟的畢功疏文。”但我們認(rèn)為S.2687（1）、S.2687（2）含義明確，就是《施舍經(jīng)巾功德疏》，絕不是《建窟畢功疏》，這個(gè)問題似乎無需討論。陳菊霞論文啟發(fā)我們作另一種推測：一、曹元忠在61窟、55窟建成之際，舉辦過一次法會，法會上宣讀的《建窟畢功疏》沒有流傳下來。二、舉辦法會可能還包括念經(jīng)活動，為配合念經(jīng)，潯陽翟氏為法會分別施舍了一條經(jīng)巾，S.2687（1）、S.2687（2）就是她的《施舍經(jīng)巾功德疏》。由于經(jīng)巾是比較特殊的供養(yǎng)具，所以這2件《施舍經(jīng)巾功德疏》與61窟、55窟的完工也許確實(shí)存在關(guān)聯(lián)，這是筆者對“經(jīng)巾”考察后的一點(diǎn)認(rèn)識。

參考文獻(xiàn)：

[1]敦煌愿文集[M].黃征,吳偉,編校.長沙:岳麓書社,1995:376-378.

[2]陳菊霞.S.2687寫本與莫高窟第61窟、55窟的關(guān)系[J].敦煌研究,2010(3).

[3]法國學(xué)者敦煌學(xué)論文選萃[M].耿升,譯.北京:中華書局,1993:88,83.

[4]趙豐,主編.敦煌絲綢藝術(shù)全集·法藏卷[M].上海:東華大學(xué)出版社,2010:126-142,159.

[5]郝春文.唐后期五代宋初敦煌僧尼的社會生活[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,1998:138.