關(guān)于聊齋俚曲的方言屬性問題

李漢舉

摘要：張鴻魁先生以“俚曲的語音不是純一的方音，更不像現(xiàn)代的淄川方音”，否定聊齋俚曲的淄川方言屬性，認(rèn)為“蒲松齡創(chuàng)作俚曲使用的是山東官話”。從語言學(xué)的角度看，聊齋俚曲方言與現(xiàn)代淄川方言存在著差異，但兩者之間是一脈相承的演變發(fā)展關(guān)系。張先生所言之論據(jù)和推論都不足以支持其觀點(diǎn)。聊齋俚曲的文體性質(zhì)和特點(diǎn)也證明其淄川方言屬性是不容否定的。

關(guān)鍵詞：聊齋俚曲；方言屬性；淄川方言；語言演變

中圖分類號(hào)：H141 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

近年來，聊齋俚曲逐漸為學(xué)界越來越多的研究者所認(rèn)知和重視，成為研究的熱點(diǎn)，而其方言屬性的語言學(xué)價(jià)值和意義，更為語言學(xué)界所關(guān)注，成果也頗多。筆者查閱聊齋俚曲論文資料時(shí)，讀到張鴻魁先生的《聊齋俚曲的方言屬性》（以下簡稱張文）一文。張文認(rèn)為：“俚曲的語音不是純一的放音，更不像現(xiàn)代的淄川方音”，而是“跟濟(jì)南等地現(xiàn)代方音相同”，并據(jù)此認(rèn)定“蒲松齡創(chuàng)作俚曲使用的是山東官話” [1]，否定聊齋俚曲的淄川方言屬性。

聊齋俚曲“是用地地道道的淄川話寫成的” [2] （P2），關(guān)于這一認(rèn)定，一直以來學(xué)界并沒有異議。但是，現(xiàn)在突然有人說這一點(diǎn)錯(cuò)了，自然要引起重視。這種意見對(duì)聊齋俚曲來說，姑且不論是禍抑福，卻一定是學(xué)術(shù)上的大是大非，非有討論的必要不可。該文發(fā)表于2005年，然而直到筆者撰此文時(shí)，仍未看到學(xué)界的反應(yīng)。因此，筆者不揣谫陋，略伸管見，就教于各位方家。

一、張文所言之論據(jù)不足以推導(dǎo)出其結(jié)論

如果不是張文的發(fā)表，聊齋俚曲的方言屬性本不成問題，也從未有人質(zhì)疑過這個(gè)問題?，F(xiàn)在既然有了疑問，那么就需要面對(duì)這種質(zhì)疑。要判斷張文的觀點(diǎn)，主要思路就是要從學(xué)理上看他的論證和結(jié)論是否正確。因此，筆者要關(guān)心的是：一、他使用的論據(jù)是否可靠；二、他對(duì)資料的分析推斷是否正確，從而決定贊成還是反對(duì)他的觀點(diǎn)。

張文否認(rèn)聊齋俚曲的方言屬性，其依據(jù)主要有兩個(gè)方面：“第一，常用字不少有兩種讀音，又不是同一方言中的文白異讀；第二，現(xiàn)代淄川方音聲調(diào)只有平上去三個(gè)調(diào)類，淄川上聲包括古全濁以外的上聲字，還有古濁平和全濁入聲字。但聊齋俚曲卻有陰、陽、上、去四聲?！弊詈螅瑥埼牡贸鼋Y(jié)論，“聊齋俚曲方言”跟“現(xiàn)代淄川方言”不同，而是“跟以濟(jì)南為代表的山東中北部方言”相同，進(jìn)而斷定聊齋俚曲不是用淄川方言寫的，“蒲松齡創(chuàng)作俚曲使用的是山東官話”，即“以濟(jì)南府為中心的讀書音”。

首先，筆者必須肯定張鴻魁先生的探索精神，但是對(duì)他的論證和結(jié)論卻不敢茍同。筆者認(rèn)為，從張文的論據(jù)和論證來看，都不足以得出“蒲松齡創(chuàng)作俚曲使用的是山東官話”的結(jié)論。理由有三：

1、誠如張文所說，聊齋俚曲“常用字不少有兩種讀音，又不是同一方言中的文白異讀”，進(jìn)而得出“當(dāng)蒲松齡時(shí)代，也不會(huì)有同一方言中同詞異讀的可能。應(yīng)該是為了便于葉韻，采用了鄰近方言的讀音?，F(xiàn)代山東北部許多地方有這種讀音?！钡沁@個(gè)論據(jù)并不能必然得出聊齋俚曲方言屬性非淄川話的結(jié)論，理由有二：其一，誠然，現(xiàn)代淄川方言只存在一個(gè)讀音，但是并不能據(jù)此認(rèn)定蒲松齡時(shí)代也是這種情況，也不能妄加否定蒲松齡時(shí)代的某些字有兩個(gè)讀音存在張文所說的情況；而且，張文所推測(cè)的“葉韻”說也只是可能存在的幾種情況之一，并未能否定其他可能而證明這是唯一形式。其二，即使如張文所說，當(dāng)時(shí)存在為了押韻而借用鄰近方言的情況，但是也不能僅僅憑張文所列舉的這么幾個(gè)有限的例子，就輕易否定整部聊齋俚曲的方言屬性，這顯然是不符合語言學(xué)原則的。要把握一種方言，必須把握其方言特征?！胺窖允仟?dú)立而完整的結(jié)構(gòu)體系，所謂方言特征必須從整體上去考察，必須是語音、詞匯、語法各方面多種特點(diǎn)（特征叢）的有機(jī)結(jié)合，各種特點(diǎn)之間應(yīng)該是有主有次，有表有里，還應(yīng)該是相互關(guān)聯(lián)、相互制約的。個(gè)別字音、個(gè)別音值和音類的特點(diǎn)，個(gè)別方言詞、方言語法現(xiàn)象，只是方言差異的具體表現(xiàn)，而不是方言特征。” [3] （P4）只有把握住這一原則，才能準(zhǔn)確地把握一種方言的特征。針對(duì)這種情況，筆者也專門做了實(shí)地調(diào)查。據(jù)淄川當(dāng)?shù)乩先酥v，在三四里的距離內(nèi)，淄川話中的許多字就有存在不同發(fā)音的情況。所以，張文所說的“常用字不少有兩種讀音，又不是同一方言中的文白異讀”的情況是可能存在的，或者說張文并沒有證明這種現(xiàn)象不存在，而是僅僅憑主觀推測(cè)就武斷的否定其存在的可能，這是不科學(xué)的。從語言學(xué)的角度看，這既是語言演變和發(fā)展過程中的正?，F(xiàn)象，也是語言演變和發(fā)展的正常結(jié)果。

2、張文所說的第二個(gè)論據(jù)：“現(xiàn)代淄川方音聲調(diào)只有平上去三個(gè)調(diào)類，淄川上聲包括古全濁以外的上聲字，還有古濁平和全濁入聲字。但聊齋俚曲卻有陰、陽、上、去四聲。”究其實(shí)質(zhì)只是一個(gè)問題，即方言聲調(diào)。張文用了絕大部分的篇幅來論證這一問題，得出了“古濁平字和全濁入聲字不讀上聲，這顯然跟現(xiàn)代淄川方音屬于不同的音系”和“俚曲音系中有陽平調(diào)類”，無非是為了證明現(xiàn)代淄川方言和聊齋俚曲方言不同，即前者只有三個(gè)調(diào)類，后者則有四聲，從而為其結(jié)論提供論據(jù)。

那么，是否就能由此否定聊齋俚曲的方言屬性呢？答案顯然是否定的。張文的推理預(yù)設(shè)是：聊齋俚曲方言和現(xiàn)代淄川方言不同，推出聊齋俚曲非淄川方言所作；聊齋俚曲方言與現(xiàn)代濟(jì)南方言相同，推出聊齋俚曲是濟(jì)南方言所作。從這個(gè)推理本身來看，前提和形式都沒有不妥。但是，張文的推理實(shí)際上隱含著一個(gè)錯(cuò)誤的假設(shè)：語言是固定不變的存在，而這顯然是錯(cuò)誤的。世界上沒有固定不變的事物，語言也不例外，總是處在不斷運(yùn)動(dòng)、不斷變化、不斷革新、不斷發(fā)展的狀態(tài)中。時(shí)間長了，語言在不同時(shí)代的差異就會(huì)逐步地顯露出來，而且相隔的時(shí)間越久，其歷史性差別就越明顯。因此，看待語言時(shí)，不能將它視為某一個(gè)時(shí)代的產(chǎn)物，實(shí)際上它是許多時(shí)代的結(jié)晶。所以張文的推理從一開始就注定了敗局，不管其前提和論據(jù)正確與否，這樣得出的結(jié)論自然是站不住腳的。

而且，作為張文的推斷前提，其也未能證明“現(xiàn)代淄川方言”與“聊齋俚曲方言”是兩種不同屬性的方言。雖然張文也作了這方面的嘗試和努力，但是其所謂的論證只是且也只能說明“現(xiàn)代淄川方言”和“聊齋俚曲方言”兩者之間存在著差異，卻并不能因此證明兩者是不同的方言。所以，張文現(xiàn)有的論據(jù)完全不足以否定聊齋俚曲方言和現(xiàn)代淄川方言的同一性。張文認(rèn)定兩者是兩種不同的方言，只是作者的一種主觀推測(cè)而已。同理，張文也沒有足夠的證據(jù)證明“聊齋俚曲方言”和“現(xiàn)代濟(jì)南方言”存在著同一性，而僅憑兩者之間僅有的一點(diǎn)相同之處就輕下結(jié)論，顯然也無法得出確切的結(jié)論。

實(shí)際上，關(guān)于現(xiàn)代淄川方言與聊齋俚曲方言的問題，涉及到了語言學(xué)研究中的一個(gè)重要領(lǐng)域，即現(xiàn)代漢語方言和近代漢語方言的印證課題。蔣紹愚先生說：“近代漢語作品方言成分的考察是一件很有意義工作，但也是一項(xiàng)相當(dāng)困難的工作。這困難主要于：近代作品中的一些語言現(xiàn)象是否屬于當(dāng)時(shí)某一方言的現(xiàn)象，往往只能根據(jù)現(xiàn)代方言的狀況以及其他史資料加以推斷。而在推斷的過程中，如果方法不當(dāng)，就會(huì)出現(xiàn)問題。” [4] （P321）那么，近代漢語作品方言成分的考察會(huì)出現(xiàn)什么問題呢？蔣紹愚先生也做了明確回答，他說：“首先，某個(gè)語言現(xiàn)象在今某方言中有，未必就在今其他方言中沒有?！浯危词箍级四硞€(gè)語言現(xiàn)象只在今天的某方言中存在，那也只是考定了它的‘今籍，而‘今籍未必就等于‘祖籍?！瓘睦碚撋现v，一個(gè)詞語原來是‘通語，后來只在某一方言中使用，以及一個(gè)詞語原屬于甲方言，而后來進(jìn)入了乙方言，最后甲方言中這個(gè)詞消失，而在乙方言中卻保存了下來，這兩種情況都是可能的。所以，在考察近代漢語作品的方言成分時(shí)，絕不能簡單地把‘今籍和‘祖籍等同起來?！?[4] （P321-322）蔣紹愚先生的這些關(guān)于近代漢語作品方言研究的論述對(duì)歷史文獻(xiàn)中的方言詞的研究具有十分重要的理論指導(dǎo)意義。蔣紹愚先生就告誡我們：“印證方言也要采取慎重態(tài)度，不能隨意地說近代漢語中的某詞就是現(xiàn)代漢語中的某詞。我們說不少近代漢語的詞語還保留在現(xiàn)代漢語的方言中，并不等于說近代漢語的詞語都可以在現(xiàn)代漢語方言中得到印證，也不等于說現(xiàn)代漢語方言中的詞語都可以上溯到近代漢語中。在這方面，同樣要防止主觀臆斷的毛病。” [4] （P280）對(duì)于聊齋俚曲方言屬性的考察，也要遵循這一原則和理念，應(yīng)當(dāng)慎重。

關(guān)于聊齋俚曲方言、淄川方言和濟(jì)南方言三者之間的關(guān)系，語言學(xué)界已經(jīng)有不少學(xué)者作過探討，厘清了它們之間的關(guān)系。

關(guān)于“聊齋俚曲方言”與“現(xiàn)代濟(jì)南方言”的關(guān)系，它們之間有相同之處并不值得大驚小怪，是很正常的一種語言現(xiàn)象?！皾h語方言的形成的都是多來源、多層次的?！徽撨@個(gè)地域多大，總是難免要與周邊地區(qū)的異方言交往，有了交往便會(huì)相互滲透?！?[3] （P21）“漢語方言的差異不論大小，彼此之間都存在著對(duì)應(yīng)關(guān)系，總是同中有異、異中有同的?！?[3] （P3）特別是鄰近的方言之間，這種“異中有同”的“重合”現(xiàn)象更為明顯，濟(jì)南方言與淄川方言就是這種情況。

董紹克先生以聊齋俚曲中的“日”母的音值及演變?yōu)槔鞔_指出：“300年前的淄川方言在濟(jì)南強(qiáng)勢(shì)方言的影響下，‘非兒類‘日母字沒能像膠遼官話那樣保持住零聲母的讀音，而是逐漸變成了l聲母”，“當(dāng)時(shí)，濟(jì)南方言已經(jīng)產(chǎn)生了明顯的影響，甚至出現(xiàn)了新老派語音的差別?！?[5]這一情況，說明淄川方言在發(fā)展演變中受到了濟(jì)南方言的影響。這種影響也是符合方言歷史音變規(guī)律的。方言的歷史演變有這樣兩種方式：地區(qū)方言向該地區(qū)權(quán)威方言靠攏和鄉(xiāng)下方言向城里方言靠攏。蒲松齡時(shí)代的濟(jì)南府作為政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心，有很強(qiáng)的影響力和輻射力，其作為一種強(qiáng)勢(shì)方言就會(huì)對(duì)周邊地區(qū)的方言產(chǎn)生影響，對(duì)淄川方言也不例外。淄川方言接受了濟(jì)南方言的影響，或者說淄川方言融合進(jìn)了一些濟(jì)南方言的因素，那么運(yùn)用它所創(chuàng)作的聊齋俚曲的語言自然與濟(jì)南方言有相似之處，但并不能據(jù)此否定聊齋俚曲的方言屬性，也否定不了其方言屬性。

關(guān)于現(xiàn)代淄川方言和聊齋俚曲方言的關(guān)系，兩者之間是一脈相承的繼承和發(fā)展。兩者間之所以存在著差異，是300多年淄川方言發(fā)展演變的自然結(jié)果。而張文以此來認(rèn)定現(xiàn)代淄川方言和聊齋俚曲方言不是同一種方言，進(jìn)而否定聊齋俚曲的方言屬性顯然是錯(cuò)誤的。我們以淄川方言平聲的演變?yōu)槔宰髡f明。

董紹克先生以淄川方言平聲的演變?yōu)槔龑?duì)此作了說明。他指出，淄川方言的平聲在聊齋俚曲中分成陰平和陽平兩個(gè)獨(dú)立的聲調(diào)，說明當(dāng)時(shí)平聲已經(jīng)分成陰平、陽平兩個(gè)聲調(diào)，陽平是個(gè)獨(dú)立的聲調(diào)，還沒并入上聲。而是經(jīng)過一定的歷史階段才并入發(fā)上聲的。這個(gè)歷史階段其上限應(yīng)在公元17世紀(jì)末期（清康熙年間），下限是在20世紀(jì)初期。這說明，淄川方言經(jīng)過300多年的發(fā)展，已經(jīng)有了明顯的不同，而聊齋俚曲方言與現(xiàn)代淄川方言存在差異自然就是很正常的，也是可以理解的 ① 。

張慶金先生在《考〈蒲松齡集〉證三百年來淄川方言的演化》中，以詳實(shí)的材料也證實(shí)了現(xiàn)代淄川方言和聊齋俚曲方言是一脈相承的關(guān)系。他說：“我認(rèn)為，三百年前的淄川方言中可能陽平調(diào)正處在與上聲調(diào)合一的過程中，甚至己并入上聲調(diào)，同于現(xiàn)代淄川方言。所以說，淄川方言三百年來聲調(diào)變化也不大，沒有巨變，只是在走開始演變一演變過程一演變完成的路子。三百年來可能處在演變過程至演變完成的聯(lián)階段。這當(dāng)然也證明現(xiàn)代淄川方言與三百年前蒲松齡時(shí)期的淄川方言是一脈相承的?！薄笆聦?shí)上筆者用今淄川方言對(duì)《聊齋俚曲集》與《日用俗字》的閱讀過程中，發(fā)現(xiàn)不但讀起來朗朗上口，而且里邊方言詞與今許多方言詞完全相同，在理解上有‘只可意會(huì)，不可言傳之妙。故筆者廣泛吸收前人的研究成果，反復(fù)驗(yàn)證。最后得出結(jié)論便是二書確實(shí)是用當(dāng)時(shí)淄川方言寫成的，而今天的淄川方言也是與三百年前一脈相承的?！?[6]

綜上所述，從學(xué)理上看，張文認(rèn)為“蒲松齡創(chuàng)作俚曲使用的是山東官話”而非淄川方言的結(jié)論是難以成立的?；蛘撸艘徊絹碇v，姑且不論其結(jié)論正確與否，亦不論其論據(jù)正確與否，僅就其論據(jù)和結(jié)論之邏輯推論而言，其論據(jù)與結(jié)論沒有必然關(guān)系，不足以推論出其結(jié)論，從這點(diǎn)來講，張文觀點(diǎn)也是難以成立的。

張文以其兩個(gè)論據(jù)得出“蒲松齡創(chuàng)作俚曲使用的是山東官話”、“即以濟(jì)南府為中心的讀書音”的結(jié)論后，還結(jié)合蒲松齡創(chuàng)作和活動(dòng)來進(jìn)一步來說明其結(jié)論的可靠性。理由是：“蒲松齡的大半生是在讀書教書中度過，交際圈子限于讀書人之中（即所謂鄉(xiāng)紳）。終其一生也沒有放棄科舉之業(yè)，除了自己到省城參加八次鄉(xiāng)試以外，還多次陪同指導(dǎo)自己的學(xué)生參加會(huì)考。學(xué)習(xí)環(huán)境的影響和科考生活的逼迫，都有利于他山東官話的習(xí)得。就如同現(xiàn)代的教師學(xué)生必然熟習(xí)本地區(qū)通語一樣。蒲松齡長期執(zhí)教的西鋪村（前后達(dá)三十年），就在淄川通往濟(jì)南的大道上，過往官商仕子的語言也必非一鄉(xiāng)土話，蒲松齡的采風(fēng)創(chuàng)作活動(dòng)也逼迫他學(xué)習(xí)通語?！?/p>

姑且不論上文就已經(jīng)證明了張文的推導(dǎo)和結(jié)論是錯(cuò)誤的，僅就張文給出的這個(gè)理由而言，也可看出張文的結(jié)論是作者的猜測(cè)而已，無確鑿之證據(jù)，因此也并不可靠。

其一，濟(jì)南方言作為一種強(qiáng)勢(shì)方言會(huì)對(duì)其周邊地區(qū)的方言產(chǎn)生影響，這是事實(shí)。但是，這并不等于濟(jì)南方言就是濟(jì)南府及其周邊地區(qū)的通用語。而實(shí)際上，當(dāng)時(shí)的濟(jì)南府也不存在所謂的“本地區(qū)通語”。淄川方言和濟(jì)南方言之間有差異，但是兩地相距不遠(yuǎn)，同屬于一個(gè)大的方言區(qū)，必定存在著共同的方言基礎(chǔ)，正所謂同中有異、異中有同。因此，兩地之間基本的溝通應(yīng)該不會(huì)成為問題。

其二，蒲松齡確曾多次到過濟(jì)南，一是如張文所說為科考之事，再有就是為人邀聚，都是和文人打交道，也就更好溝通了，沒有必要學(xué)習(xí)張文所說的“山東官話”了。再者，張文所謂之“山東官話”的提法本身并不可取，也不準(zhǔn)確，反而導(dǎo)致概念上的混亂。

其三，蒲松齡坐館西鋪，主要是負(fù)責(zé)教授畢家子弟，再就是為畢家寫賀吊往來的應(yīng)酬文字，以及許多地方上的捐疏或碑文等。一部《聊齋文集》，這類代人捉刀的文字就占了相當(dāng)大的比數(shù)，以至于寫下《戒應(yīng)酬文》這樣的感嘆之作。因此，蒲松齡的身份和地位決定了他既不可能有且也沒有大量的時(shí)間“在淄川通往濟(jì)南的大道上”做“采風(fēng)創(chuàng)作活動(dòng)”。而實(shí)際上，如同所謂蒲松齡之“茶水換故事”的說法一樣，蒲松齡“采風(fēng)創(chuàng)作活動(dòng)”也不過是被后人夸大了的傳聞而已。那么，“采風(fēng)創(chuàng)作活動(dòng)也逼迫他學(xué)習(xí)通語”事情發(fā)生的可能性也是不大。

從上述分析來看，既然不存在張文所謂的“山東官話”，蒲松齡也就無從學(xué)起；或者退一步說，即使假設(shè)存在有張文所謂的“山東官話”，他也沒有必要花費(fèi)大量的時(shí)間和精力去學(xué)習(xí)，假設(shè)即使使如張文所說，蒲松齡也學(xué)習(xí)了這種“山東官話”，那么他對(duì)所謂的“山東官話”會(huì)有多么熟悉呢？更不要說是精通了。難道僅僅只是為了應(yīng)試交流需要？顯然這是不必要的，對(duì)濟(jì)南和淄川兩地文人而言，不會(huì)存在多大交流障礙的。那么，從這兩點(diǎn)來講，蒲松齡都不可能且也沒必要運(yùn)用這樣一種他沒學(xué)習(xí)過或不熟悉的語言來進(jìn)行創(chuàng)作。從聊齋俚曲的文學(xué)成就來看，顯然蒲松齡對(duì)這一語言的掌握是非常熟悉和精通的，理解和把握也是非常深刻的。這同樣也證明了張文所謂“蒲松齡創(chuàng)作俚曲使用的是山東官話”的結(jié)論是錯(cuò)誤的。

二、聊齋俚曲的淄川方言屬性不容否定

上文，筆者已經(jīng)從語言學(xué)和學(xué)理的角度證明張文觀點(diǎn)難以成立。下面，再就聊齋俚曲的文體性質(zhì)和特點(diǎn)做細(xì)致的分析，以求對(duì)聊齋俚曲有更全面和準(zhǔn)確的認(rèn)知，進(jìn)而深刻理解聊齋俚曲的方言屬性。

1、聊齋俚曲的名義 ①

據(jù)雍正三年（1725）張?jiān)读严壬贡怼酚涊d，蒲松齡共寫下了“通俗俚曲”十四種：《墻頭記》、《姑婦曲》、《慈悲曲》、《翻魘殃》、《寒森曲》、《琴瑟樂》、《蓬萊宴》、《俊夜叉》、《窮漢詞》、《丑俊巴》、《快曲》、《禳妒咒》、《富貴神仙》后變《魔難曲》、《增補(bǔ)幸云曲》。由此可知，聊齋俚曲最早稱為“通俗俚曲”?！巴ㄋ住?，淺近易懂之意?！百登眲t有兩個(gè)意思：1、通俗淺近的歌曲；民間歌曲。2、指文人模仿民間俗曲體裁所寫的作品。

與“俚曲”同義的稱呼，則有小曲、俗曲、俚歌、俚謡、市井小令、時(shí)調(diào)、清曲等?！吨袊鷮W(xué)大辭典》中之“小曲”詞條解釋說：“小曲是曲的一種門類，一般指明清時(shí)代南北曲以外的各種民間歌曲。小曲的‘小，與結(jié)構(gòu)規(guī)模上的大小無關(guān)，是指它的曲調(diào)形式較為簡單而已。小曲在民間的俗稱很多，如俗曲、俚曲、市井小令、時(shí)調(diào)、清曲等。” [7] （P5）

而在“俗曲”的詞條下，則解釋說：“又稱‘俚曲。原意為民間流行的通俗歌曲，相當(dāng)于小曲。往往創(chuàng)始于民間，口口相傳，不脛而走，繼而為文人注目，或采擷成冊(cè)，或起而仿之?！部煞笱莨适拢茉烊宋铮缜迤阉升g《聊齋俚曲》即是?！?[7] （P22）

由此可知，“俚曲”包含兩層意思：一是民間創(chuàng)作，口口相傳之歌曲；二是文人模仿而創(chuàng)作的作品。由于有了文人的喜愛、搜集乃至參與創(chuàng)作，則使其有了更進(jìn)一步的完善和發(fā)展。這種情況在中國文學(xué)史比較常見的現(xiàn)象。據(jù)此，可以從以下方面來對(duì)聊齋俚曲做更深刻的理解：

其一，從語言文字看，既然是“俚曲”，就必然使用與這一文體相符的語言，即方言俗語。聊齋俚曲的語言就是不避俚俗，使用的是當(dāng)?shù)氐姆窖?、土語及歇后語，甚至鄙俗而不堪的用語，極度貼近生活。

其二，從曲牌應(yīng)用看，自然是以地方民間歌謠的曲調(diào)為基準(zhǔn)，與所運(yùn)用的“俚語”相搭配。吳釗指出：“俚曲音樂與當(dāng)?shù)孛耖g音樂在風(fēng)格、樂匯及聯(lián)綴形式上均有不少相似之處。” [8]據(jù)統(tǒng)計(jì)，在五十二種曲牌中，民間俗曲約占百分之八十，其余百分之二十左右屬于南北曲的部分，但也是民間熟知，并民間化了的。

其三，從服務(wù)對(duì)象看，聊齋俚曲的定位不是文人雅士，而是普通平民百姓。他們的文化修養(yǎng)、接受能力、審美趣味和氣質(zhì)性情就決定了聊齋俚曲要“俗”，要“土”，要如“鄉(xiāng)鄰語”，用他們最熟悉、最喜聞樂見的語言來講述故事，來表達(dá)他們的喜怒哀樂，為他們喜聞樂見，也只有這樣，才能感染他們，走進(jìn)他們的心里。

2、聊齋俚曲的創(chuàng)作思想

蒲箬在《清故顯考?xì)q進(jìn)士、候選儒學(xué)訓(xùn)導(dǎo)柳泉公行述》中說：“如《志異》八卷，漁搜聞見，抒寫襟懷，積數(shù)年而成，總以為學(xué)士大夫之針砭，而猶恨不如晨鐘暮鼓，可參破村庸之迷而大醒市媼之夢(mèng)也，又演為通俗雜曲，使街衢里巷之中，見者歌，而聞?wù)咭嗥渚仁榔判?，直將使男之雅者、俗者，女之悍者、妒者，盡舉而匋于一編之中。嗚呼！意良苦矣！” [9] （P3439）如《翻魘殃》第一回之開場(chǎng)云：“人只要腳踏實(shí)地，用不著心內(nèi)刀槍；欺孤滅寡行不良，沒娘的孩子自有天將傍。天意若還不順，任憑你加禍與殃，禍害反弄成吉祥，黑心人豈不混賬？” [9] （P2547）可見，聊齋俚曲的創(chuàng)作目的與服務(wù)對(duì)象跟《聊齋志異》是不同的。《聊齋志異》的寫作目的是文人抒寫襟懷，更多的是抒發(fā)個(gè)人的感慨，寄寓自己的喜怒哀樂，面向的對(duì)象是學(xué)士大夫，所以采用雅致的文言。俚曲的創(chuàng)作則更多是出于道德教化的目的，挽救世風(fēng)人心，即勸善教化，這種創(chuàng)作宗旨正是最符合普通百姓這個(gè)接受群體的。因而，蒲松齡必然要運(yùn)用當(dāng)時(shí)民間流行的小曲，采用最為鄉(xiāng)親們所熟知的方言俗語等各種最貼近他們生活和情感的表達(dá)方式，來達(dá)到“使街衢里巷之中，見者歌而聞?wù)咭嗥钡乃囆g(shù)感染效果。

3、聊齋俚曲的傳播

1963年，中國音樂研究所的吳釗先生曾兩次赴淄川地區(qū)調(diào)查聊齋俚曲的淵源、留存、傳播等情況。吳釗先生調(diào)查后指出：聊齋俚曲主要流行在淄川蒲家莊、峨莊一帶，蒲家莊是蒲松齡的家鄉(xiāng)，過去這一帶的農(nóng)民在不能下地勞動(dòng)時(shí)常常湊合在一起，由一人說唱幾段“俚曲”，或者大家隨便唱幾個(gè)牌子和其他的民歌、小調(diào)。每年的正月元宵節(jié)，村里要玩龍燈、雜耍，唱周鼓子戲，也有唱俚曲的，不過更多的人是只會(huì)背誦歌詞。私塾里也教幾段他們會(huì)唱的曲牌。過去淄川一帶還有一種以算命和彈唱小曲為生的盲藝人，他們由于職業(yè)的關(guān)系也說唱俚曲，常常整本的唱，而且隨著他們的足跡，把俚曲帶到淄川城里和其他村鎮(zhèn) ①。

淄川區(qū)旅游文化局的劉衛(wèi)東先生通過調(diào)查也得到了類似情況：“聊齋俚曲的演唱與流傳，早期為群眾自娛性演唱，沒形成社團(tuán)、子弟班之類的組織。多是在過年鬧元宵時(shí)化妝演唱《墻頭記》、《姑婦曲》等，在淄川、周村、博山的繁華地帶，還有一人念、唱俚曲唱本，大家伙圍著聽的，群眾稱之為‘念俚曲唱本的?！?[10]

從上面的資料可知，聊齋俚曲傳播的域范疇比較狹小，其地域范疇基本局限于淄川一地。何以如此，有多方面的原因，但其語言文字上多用方言土語的限制不能不說是個(gè)很主要的因素，這也就說明聊齋俚曲是用淄川的方言土語寫成的。因?yàn)槌隽诉@個(gè)方言所通行的區(qū)域，這種方言所特有的神韻就無法為人理解和欣賞。觀眾們看不懂，自然也就無法大范圍的傳播。

至于張文所說的“沒有一個(gè)作家希望他自己的作品只流通于偏僻一域。特別是這種說唱演出的‘俚曲，其傳承者是流動(dòng)各地的藝人唱班，他們也是傳播通語的‘媒體?！敝徊贿^是作者想當(dāng)然的揣測(cè)。張文之所以有此一說，是因?yàn)閷?duì)蒲松齡的俚曲創(chuàng)作情況認(rèn)識(shí)得不夠清楚。

首先，蒲松齡的創(chuàng)作俚曲，并不是專門為戲班服務(wù)的，他不會(huì)考慮戲班傳唱的問題。實(shí)際上，蒲松齡有的作品寫作的直接動(dòng)因，是為取悅于館東畢際有的孀妻王老夫人（王漁洋的從姑母）?！豆脣D曲》開場(chǎng)詩云：“二十余年老友人，買來矇婢樂萱親。惟編姑婦一般曲，借爾弦歌勸內(nèi)賓?！?[9] （P2476）說的就是這個(gè)情況，這部《姑婦曲》就是為王老夫人八十大壽所作。既然是為了這位本地的老婦人看戲，蒲松齡寫作俚曲的首選自然就要用淄川方言了。其次，每個(gè)作家都希望自己的作品流傳于后世，但是作家創(chuàng)作首先是從個(gè)人的情感、目的、心理以及現(xiàn)實(shí)需要等方面出發(fā)，還要根據(jù)創(chuàng)作文體本身的特質(zhì)，所以這就決定了作家創(chuàng)作時(shí)作品的流傳并不一定就是其首要考慮的問題。對(duì)于蒲松齡來說，他首要的就是要選擇最符合其創(chuàng)作目的、接受群體的曲牌、語言等形式，而淄川方言顯然是最符合其需要的語言形式。

從“俚曲”這一文體本身看，它本就是一種貼近民間、貼近百姓的通俗文體，自然就需要使用方言土語，這本是題中應(yīng)有之意。蒲松齡時(shí)代，不說中國其他地方，僅以山東來講，各地區(qū)就產(chǎn)生了許多地方戲，如五音戲、柳子戲等，有哪一個(gè)不是用其所在地的方言寫成的呢？同理，聊齋俚曲是用淄川方言創(chuàng)作而成的也不應(yīng)該成為一個(gè)可爭(zhēng)議的話題。

綜合上述三個(gè)方面的探討，相信已經(jīng)對(duì)聊齋俚曲性質(zhì)和特點(diǎn)有了一個(gè)深刻的理解和把握，即聊齋俚曲是“在蒲松齡的故鄉(xiāng)山東淄川地方，用當(dāng)?shù)氐姆窖酝琳Z及其時(shí)民間流行的俗曲曲牌，加以編制組合，而以說唱或戲劇的方式，以對(duì)淄川地區(qū)一般的平凡百姓（絕大多數(shù)為目不識(shí)丁的人民），在予人民休閑娛樂的方式下，進(jìn)一步達(dá)到端正社會(huì)風(fēng)氣，勸善世人之真正意義?！?[11] （P27）這是最契合聊齋俚曲本質(zhì)的認(rèn)識(shí)。

總而言之，不論是對(duì)淄川方言的語言學(xué)考察，還是對(duì)張文的學(xué)理分析，亦或是對(duì)聊齋俚曲文體的辨析，張文所依之論據(jù)和推論都不足以推翻聊齋俚曲方言屬性的定論，聊齋俚曲的淄川方言屬性尚不容否定。需要明確的是，筆者說聊齋俚曲的淄川方言屬性不容否定，并不是說學(xué)界對(duì)此不可有異議，而是說當(dāng)面對(duì)這一類問題時(shí)，必須要有扎實(shí)的證據(jù)、嚴(yán)密的邏輯推理和審慎的態(tài)度。學(xué)術(shù)研究固然需要?jiǎng)?chuàng)新的勇氣，但更要堅(jiān)持科學(xué)的精神。至于論述難免有不當(dāng)之處，祈請(qǐng)專家同仁批評(píng)指正。

參考文獻(xiàn)：

[1]張鴻魁.聊齋俚曲的方言屬性[J].語言科學(xué)，2005，（4）.

[2]孟慶泰、福騰主編.淄川方言志[M].北京：語文出版社，1994

[3]李如龍.漢語方言學(xué)[M].北京：高等教育出版社，2001

[4]蔣紹愚.代漢語研究概況[M].北京：北京大學(xué)出版社，1994.

[5]董紹克.《談聊齋俚曲集》“日”母的音值及演變[J].中國語文，2005，（4）.

[6]張慶金.考《蒲松齡集》證三百年來淄川方言的演化[D].廣西大學(xué)碩士學(xué)位

論文，2008.

[7]齊森華、陳多、葉長海主編.中國曲學(xué)大辭典[Z].杭州：浙江教育出版社，

1997.

[8]吳釗.談蒲松齡的俚曲[J].中國音樂，1983，（1）.

[9]盛偉編.蒲松齡全集[M].上海：學(xué)林出版社，1998.

[10]劉衛(wèi)東.聊齋俚曲：夜明寶珠放光華[J].般陽文化.

[11]蔡造珉.寫鬼寫妖 刺貪刺虐——聊齋俚曲新論[M].臺(tái)灣：萬卷樓圖書股

份有限公司，2003.