高 旭
(安徽理工大學(xué)人文社科學(xué)院,安徽淮南232001;南開大學(xué)歷史學(xué)院,天津300071)
在西漢初期的政治發(fā)展中,曾產(chǎn)生過一股十分強勁的政治思潮,這就是對秦之“暴政”的政治批判,“幾乎是上自朝廷、下至民間的一致風(fēng)尚”,[1]對當(dāng)時西漢王朝的政治發(fā)展及走向有著極為深遠(yuǎn)的影響。在這股思潮中,《淮南子》作為所謂的“雜家”推波助瀾,扮演了重要的歷史角色,成為其中極具特色的思想組成。與陸賈、賈誼、賈山等人一樣,《淮南子》也是從西漢王朝的長治久安著眼,對秦王朝的政治實踐進(jìn)行深刻的歷史反思,認(rèn)為秦王朝“不知治亂之本”(《泰族訓(xùn)》),[2]對其在政治、軍事、法治與文化上存在的嚴(yán)重弊端給予嚴(yán)厲的痛斥和譴責(zé),但是《淮南子》并沒有簡單地局限在政治事件的批判上,而是從中對專制君主政治之“治道”與“治術(shù)”進(jìn)行深入思考,試圖超越秦王朝的政治發(fā)展模式,探求出一條構(gòu)建西漢王朝的理想政治秩序的現(xiàn)實方案。因此,《淮南子》對秦王朝的政治反思始終體現(xiàn)出批判、反思與建設(shè)的復(fù)雜內(nèi)涵,加之其具有涵納道、儒、墨、法、陰陽等多元的思想因素,“非循一跡之路,守一隅之指”(《要略》),這就使得《淮南子》對秦王朝的政治反思不同于漢初一般的政治思想家,而是體現(xiàn)出“兼容并包,取長補短,各得其用”[3]的政治理性,彰顯出自身多元化、群體化的思想特點,在漢初“過秦”思潮中別樹一幟。
秦王朝的建立,是中國歷史上劃時代的重大事件,“結(jié)束了諸侯割據(jù)使中國長期分裂的歷史,在廣闊的領(lǐng)土上出現(xiàn)了空前統(tǒng)一的政權(quán)”,“無疑是具有積極意義的”,[4]但事實上秦王朝的建立卻是在“以兵滅六國,并中國,外攘四夷,死人亂如麻”,“三十年間兵相駘藉,不可勝數(shù)”[5]的殘酷過程中實現(xiàn)的,給當(dāng)時的普通民眾帶來極為深重的災(zāi)難,以致于“秦之盛也,繁法嚴(yán)刑而無下震;及其衰也,百姓怨而海內(nèi)叛矣”,[6]在眾叛親離中走向速亡。這種慘痛的歷史事實對漢初的思想家產(chǎn)生了深刻的影響,在政治上催生出一股極為猛烈的“過秦”思潮,以致于凡是談?wù)撐鳚h王朝政治者,都必然會以批判秦王朝的政治實踐為前提,達(dá)到鑒秦戒漢的政治目的。景帝時期的賈誼,可謂這股思潮的個體的代表者,其所作《過秦論》也成為漢代思想家批判與反思秦王朝政治發(fā)展的經(jīng)典著作?!痘茨献印芬彩菨h初“過秦”思潮的積極參與者,對秦王朝也有著自己獨到而深刻的政治批判,但與賈誼不同的是,《淮南子》實際上是以地域化、群體化的政治立場來論說,因此在某種程度上,其社會代表性要更為廣泛一些,更能反映中下層士人們對秦之“暴政”的切膚之痛,這也是《淮南子》之所以能夠始終從“利民-害民”的基本命題出發(fā),堅持“重民”、“民本”的政治理念,對秦王朝的政治發(fā)展進(jìn)行深刻反思的根本原因。
《淮南子》在政治上秉持鮮明的“民本”精神,主張“所為立君者,以禁暴討亂也”,“除萬民之害也”(《兵略訓(xùn)》),認(rèn)為統(tǒng)治者應(yīng)該“為民興利除害而不懈”,這樣才能“百姓親附,政令流行”(《修務(wù)訓(xùn)》),實現(xiàn)天下大治的根本目的。但是,現(xiàn)實中,不是任何統(tǒng)治者或王朝政治都能達(dá)到這種理想的政治狀態(tài),這在秦王朝的政治實踐中就充分顯示出來。對《淮南子》而言,秦王朝的政治發(fā)展完全是背離了“食者,民之本也;民者,國之本也”的政治原則,在任法力戰(zhàn)中奪民之時,害民之生,使得“政苛則民亂”(《主術(shù)訓(xùn)》),導(dǎo)致“陳勝起于大澤,奮臂大呼,天下席卷”(《人間訓(xùn)》)的惡性結(jié)果。因此,在《淮南子》看來,秦王朝的政治發(fā)展根本上走入歧途,與所謂“治道”完全南轅北轍,所以其政治發(fā)展只能在日益“虐民”中陷于絕境。正是基于這種認(rèn)識,《淮南子》站在“民本”的立場,著眼于戰(zhàn)爭、法治、經(jīng)濟與君主政治等四個方面,對秦王朝進(jìn)行深刻的政治批判,試圖系統(tǒng)反思與總結(jié)其政治發(fā)展模式的利弊、得失,從中找到解決之途徑,以利于西漢王朝的長治久安。
(一)秦之“暴政”失在興兵以虐民,這是《淮南子》最為痛斥與批判的內(nèi)容。在《淮南子》眼中,秦王朝的兼并戰(zhàn)爭,根本目的就在于“利土壤之廣而貪金玉之略”,毫無“平天下之亂,而除萬民之害”的正義性質(zhì),其結(jié)果只能是“攘天下,害百姓,肆一人之邪,而長海內(nèi)之禍”(《兵略訓(xùn)》),給天下之人帶來深重的災(zāi)難。由于《淮南子》的作者們離秦王朝滅亡的時間不遠(yuǎn),所以他們對秦漢之際慘烈的戰(zhàn)爭事實仍然記憶猶新,深具切膚之痛?!痘茨献印氛J(rèn)為“晚世務(wù)廣地侵壤,并兼無已,舉不義之兵,伐無罪之國,殺不辜之民,絕先圣之后,大國出攻,小國城守,驅(qū)人之牛馬,傒人之子女,毀人之宗廟,遷人之重寶,血流千里,暴骸滿野,以澹貪主之欲”(《本經(jīng)訓(xùn)》),而秦王朝的政治實踐即是其中之尤者。這種“加虐于民”的兼并戰(zhàn)爭,是對“用兵有術(shù)矣,而義為本”的政治理念的無情踐踏,只能走向普通民眾的反面。秦王朝之所以不能如始皇所愿,使“朕為始皇帝,后世以計數(shù),二世三世至于萬世,傳之無窮”,歸根結(jié)底就因為其并非“布德施惠”,有恩于百姓,因此難以“求其報于百姓也”,這種不義之兵的結(jié)局必然是“秦王趙政兼吞天下而亡”(《人間訓(xùn)》)。
(二)秦之“暴政”失在任法以虐民,《淮南子》對此有著十分深切的政治認(rèn)識?!皝y世之法,高為量而罪不及,重為任而罰不勝,危為禁而誅不敢。民困于三責(zé),則飾智而詐上,犯邪而干免。故雖峭法嚴(yán)刑,不能禁其奸。何者?力不足也。”(《齊俗訓(xùn)》)在《淮南子》看來,秦王朝在政治上將法家“法勝民”(《商君書·說民》),[7]336“以刑去刑,雖重刑可也”(《商君書·畫策》)[7]107之理念徹底地貫徹于實踐,這種做法雖然能“困”民眾于一時,但最終還是會破產(chǎn),只能將民眾越來越逼進(jìn)“飾智而詐上,犯邪而干免”的消極方向,起到適得其反的政治效果。由此,《淮南子》認(rèn)為,“申、韓、商鞅之為治也,挬拔其根,蕪棄其本”,其在政治上“爭于錐刀之末,斬艾百姓,殫盡太半,而忻忻然常自以為治,是猶抱薪而救火,鑿竇而出水”(《原道訓(xùn)》),這正是秦王朝的法治理念及實踐之根本弊端所在。若是沿著如此方向發(fā)展,任何王朝的政治前途都可堪虞,更何況“是把極欲和重罰主義付諸實踐并發(fā)展到極致”[8]的秦王朝,其覆滅是必然之結(jié)局。正因為如此,《淮南子》在思想上極力主張“治之所以為本者,仁義也;所以為末者,法度也”,認(rèn)為“法之生也,以輔仁義,今重法而棄義,是貴其冠履而忘其頭足也”,所以統(tǒng)治者必須在政治“行仁義之道,以治人倫而除暴亂之禍”(《泰族訓(xùn)》)。顯而易見,這些深刻的反思都是基于秦王朝的任法重罰的政治實踐而言,既反映出一種深痛秦法之傷民、害民的強烈政治情感,又體現(xiàn)出深思秦法之所弊的嚴(yán)肅的政治理性,在漢初“過秦”思潮中卓有見識。
(三)秦之“暴政”失在爭利以虐民,《淮南子》于此對秦王朝的統(tǒng)治者進(jìn)行嚴(yán)厲的譴責(zé)與批判。一方面,《淮南子》認(rèn)為,秦王朝出于“自為之故”,“欲以侵地廣壤也”,使得百姓“伏尸流血,相支以日”,基本生存條件受到極為嚴(yán)重的破壞性影響,以致于“萬人搔動,莫寧其所”(《兵略訓(xùn)》);另一方面,統(tǒng)治者卻樂在“以其窮耳目之欲,而適躬體之便也”(《精神訓(xùn)訓(xùn)》),“縱耳目之欲,窮侈靡之變,不顧百姓之饑寒窮匱也”(《兵略訓(xùn)》),完全不顧忌民眾的死活,導(dǎo)致“民力竭于徭役,財用殫于會賦,居者無食,行者無糧,老者不養(yǎng),死者不葬,贅妻鬻子,以給上求,猶弗能澹,愚夫蠢婦皆有流連之心,凄愴之志”(《本經(jīng)訓(xùn)》)的悲慘景象,從根本上否定了“食者,民之本也;民者,國之本也”的政治原則,讓百姓失農(nóng)耕而流離,造成虐民以自恣的暴政。在《淮南子》認(rèn)為,這就是統(tǒng)治者與民爭利的充分表現(xiàn),濫用政治權(quán)力過度消耗民力,讓百姓始終處于社會經(jīng)濟的破產(chǎn)之中,難以維生,秦王朝這種惡性統(tǒng)治既害民至深,也最終將自己徹底推到“與民為仇”(《詮言訓(xùn)》)的政治絕境。
(四)秦之“暴政”的根本之失在于苛政以虐民,《淮南子》對此有著深切的政治認(rèn)識。不論是戰(zhàn)爭、法治,抑或是社會經(jīng)濟,實際上給民眾真正帶來痛苦和傷害的是專制君主政治,這是一切所謂“暴政”的歷史根源。《淮南子》認(rèn)為秦王朝“釋大道而任小數(shù)”(《原道訓(xùn)》),以“小快害義,小慧害道,小辯害治”,以致于“苛削傷德”(《泰族訓(xùn)》),根本上破壞與否定了“國家之安危,百姓之治亂”的政理,其結(jié)果只能是政愈苛,民愈亂。因此,“陳勝起于大澤,奮臂大呼,天下席卷”(《人間訓(xùn)》)的政治動蕩,也成為秦之“暴政”所造成的必然之事。正如孔子所言“苛政猛於虎也”,[9]在《淮南子》而言,秦末農(nóng)民大起義在很大程度上就是官逼民反,民不得不反的結(jié)果。
總之,秦王朝在《淮南子》看來,就是“殘賊天下”的政治統(tǒng)治,之所以會滅亡,根源在于其肆意進(jìn)行兼并戰(zhàn)爭,濫用刑罰和爭利于民眾的“自為”政治,這種完全置普通民眾而不顧,草菅民命的政權(quán),“不可教以道,不可喻以德”(《修務(wù)訓(xùn)》),其存在只能是一時的,根本缺少“仁義之本”的正義性內(nèi)涵,正所謂“趙政不增其德而累其高,故滅”(《泰族訓(xùn)》)。
《淮南子》對秦王朝的政治批判是深刻的,但并不止于具體的歷史事件,而是力圖“以秦為鑒”,深入探討其中所隱含的政治興亡之規(guī)律,總結(jié)出有關(guān)“治道”與“治術(shù)”的政治經(jīng)驗及教訓(xùn),為西漢王朝的現(xiàn)實發(fā)展提供有利的思想資源?!痘茨献印氛J(rèn)為,“今治亂之機,轍跡可見也,而世主莫之能察,此治道之所以塞”(《主術(shù)訓(xùn)》),因此,西漢王朝的統(tǒng)治者必須能夠深明“治亂之機”,把握求治之“本”,只有如此才能在政治發(fā)展中避免出現(xiàn)“殘亡其國家,損棄其社稷,身死于人手,為天下笑”(《精神訓(xùn)》)的惡性結(jié)果。正是基于這種理念,《淮南子》“持以道德,輔以仁義”(《覽冥訓(xùn)》),以道家、儒家思想為基本立場,從“治道”與“治術(shù)”兩個層面對秦王朝與法家思想所存在的根本局限進(jìn)行深入的政治反思。
其一,“治道”存在著無法克服的非正義性的弊端,《淮南子》認(rèn)為,這是秦王朝之所以會速亡的根本原因,而這又與秦王朝所受法家“治道”思想的影響密不可分。
所謂“治道”,即“治國之道”,意味著王朝政治得以存在和發(fā)展的根本的政治依據(jù),內(nèi)含著對王朝政治的合理性、正義性的政治認(rèn)識?!痘茨献印匪浴爸蔚馈?,基本上都是從“治國之道”的意義上來使用。在《淮南子》看來,秦王朝的政治發(fā)展之于“治道”的最大缺陷就在于其信用法家思想后,走上了極端化的方向,在任“法”而治中“成為‘物化的治道’”,[10]毫不顧忌民眾生存與發(fā)展之需要,其政治實踐多表現(xiàn)出殘民、虐民的消極性,而缺少“道德”、“仁義”的政治內(nèi)涵,“亂國之君,務(wù)廣其地而不務(wù)仁義,務(wù)高其位而不務(wù)道德。是釋其所以存,而造其所以亡也”(《氾論訓(xùn)》),秦王朝的政治發(fā)展即是如此。由此,《淮南子》從道家和儒家的不同立場出發(fā),對秦王朝與法家思想之“治道”進(jìn)行深刻的批判與反思。
作為道家思想“究居優(yōu)勢”[11]的思想著作,《淮南子》主張以“無為”治國的之“治道”,以此適應(yīng)西漢前期的政治發(fā)展需要。一方面,《淮南子》認(rèn)為統(tǒng)治者應(yīng)該“體道”,“執(zhí)道要之柄”,深明“天下之事,不可為也,因其自然而推之”,“漠然無為,而無不為也;澹然無治也,而無不治也”的政理,提出“任耳目以聽視者,勞形而不明;以知慮為治者,苦心而無功”,以此來反對秦王朝與法家思想的任刑法,尚農(nóng)戰(zhàn)的政治實踐。在《淮南子》看來,秦王朝的統(tǒng)治者都過于“有為”,在政治上好大喜功,窮奢極欲,不顧民生,肆意妄為,“燎焚天下之財,罷苦萬民之力”(《本經(jīng)訓(xùn)》),毫無“勞農(nóng)夫,以休息之”(《時則訓(xùn)》)的政治理念,這種殘民、虐民的政治行為,其結(jié)果只能是“與民為仇”,“百姓怨矣”。因此,《淮南子》認(rèn)為“商鞅之法亡秦,察于刀筆之跡,而不知治亂之本也”(《泰族訓(xùn)》),秦王朝在“治道”上根本不懂得所謂的“大政”、“至治”。另一方面,《淮南子》主張統(tǒng)治者在政治上應(yīng)該踐行道家的心性之學(xué),認(rèn)為“原天命,治心術(shù),理好憎,適情性,則治道通矣”(《詮言訓(xùn)》)。在其看來,如秦王朝的統(tǒng)治者那樣“縱耳目之欲,窮侈靡之變,不顧百姓之饑寒窮匱也”的消極行為,在政治上不值得效法,相反,統(tǒng)治者只有“節(jié)養(yǎng)性之和,分帝王之操”(《要略》),“約其所守,寡其所求,去其誘慕,除其嗜欲,損其思慮”,才能“與民同出于公”(《原道訓(xùn)》),讓民眾獲得休養(yǎng)生息的機會,有所食而有所養(yǎng),實現(xiàn)王朝政治的長治久安?;谶@兩個方面的認(rèn)識,《淮南子》認(rèn)為秦王朝在政治上采用商、韓之法家“治道”純屬“釋大道而任小數(shù)”之舉,不論其怎樣的任法濫刑,結(jié)果都只是“若以湯沃沸,亂乃逾甚”(《原道訓(xùn)》)。
從儒家思想的政治立場出發(fā),《淮南子》也以“仁義”為本之“治道”抨擊秦王朝的政治發(fā)展。雖然《淮南子》認(rèn)為“仁義之不能大于道德也,仁義在道德之包”(《說山訓(xùn)》),但事實上,儒家思想是《淮南子》的重要組成,有著顯著的理論反映。從“治道”而言,《淮南子》十分認(rèn)同儒家“仁義者,為厚基者”的政治理念,主張“仁義者,治之本也”,“法之生也,以輔仁義,今重法而棄義,是貴其冠履而忘其頭足也”,對秦王朝的法家政治路線表現(xiàn)出極大的不滿和厭惡,認(rèn)為“商鞅之啟塞,申子之三符,韓非之孤憤”,“皆掇取之權(quán),一切之術(shù)也。非治之大本”(《泰族訓(xùn)》)。在《淮南子》看來,秦王朝之速亡,就在于其廢棄仁義,“亡其苦眾勞民,頓兵挫銳,負(fù)天下以不義之名”(《修務(wù)訓(xùn)》)。因此,“國之所以存者,仁義是也”,踐行法家過度功利化的“治道”,其結(jié)果必然是“國無義,雖大必亡”(《主術(shù)訓(xùn)》)。
其二,“治術(shù)”存在著一定的合理性、有效性,《淮南子》認(rèn)為,這是需要西漢王朝從政治上積極吸納與融匯的思想資源,特別是對于統(tǒng)治者而言,具有異常突出的重要性。
與“治道”不同,所謂“治術(shù)”是指專制君主政治發(fā)展所采用和實施的具體的制度措施以及政治權(quán)術(shù)、策略等,《淮南子》將其稱之為“治人之具”(《氾論訓(xùn)》)。如果說“治道”著重體現(xiàn)的是王朝政治所具有的內(nèi)在的合理性、正義性內(nèi)涵,那么“治術(shù)”則反映出統(tǒng)治者在政治實踐中運用具體的制度、權(quán)術(shù)及策略時所獲得的有效性,換言之,“治道”是王朝政治之內(nèi)在根本,而“治術(shù)”只是外在的政治運行方式。在《淮南子》中,法家的“治術(shù)”雖然存在著相當(dāng)?shù)膯栴},“皆掇取之權(quán),一切之術(shù)也。非治之大本,事之恒常,可博聞而世傳者也”(《泰族訓(xùn)》),但并非毫無價值,一概棄置。相反,《淮南子》中專門有《主術(shù)》一篇,來向法家學(xué)習(xí)“君人南面之術(shù)”,在其他的篇章中時常也對法家所主張的“法”、“勢”思想進(jìn)行融會性的繼承,因此,總的來看,本著“對于先秦各家的政治思想都有所批判,也有所攝取”的政治態(tài)度,《淮南子》“對于法家的法治”,“也不排斥”,只是強調(diào)“法要與世推移,不能因循守舊”。[12]由此也可看出《淮南子》基于政治現(xiàn)實主義所具有的強烈的思想融通意識,始終在理論上試圖“綜合各家的長處,因應(yīng)時宜”。[13]
法家之“法”作為“治術(shù)”,在《淮南子》中得到了汲取。在秦王朝的政治實踐中,曾出現(xiàn)過“繁刑嚴(yán)誅,吏治刻深”的歷史弊端,“法令者,民之命也,為治之本也,所以備民也”(《商君書·定分》)[7]144-145的思想被秦王朝發(fā)揮到歷史的極致,以致于“事皆決于法,刻削無仁恩和義”。在《淮南子》看來,這樣的“法”只能在政治上體現(xiàn)出消極性,“為刻削,乃背道德之本,而爭于錐刀之末,斬艾百姓,殫盡太半”(《覽冥訓(xùn)》),其施用的結(jié)果極為缺乏法律應(yīng)有的正義性,只是凸顯出作為政治工具而發(fā)揮的工具性特點,這對普通民眾而言,有百害而無一利。因此,《淮南子》一方面站在道家的立場指出,對“法”持一種貶低和排斥的態(tài)度,認(rèn)為統(tǒng)治者應(yīng)該在政治上“除刻削之法,去煩苛之事”,“消知能,修太常,隳肢體,絀聰明,大通混冥”,以“修伏氏之跡,而反五常之道也”(《覽冥訓(xùn)》),把這看作是理想的“圣人”之治。但另一方面,《淮南子》又從政治現(xiàn)實出發(fā),肯定了“法”之所以存在的必然性,“民俗益薄,欲以樸重之法,治既弊之民”,“夫法令者,網(wǎng)其奸邪,勒率隨其蹤跡”(《氾論訓(xùn)》)。在《淮南子》認(rèn)為,關(guān)鍵問題已不在于要不要“法”,而是在于“法”應(yīng)具有怎樣的合理內(nèi)涵,是否能彰顯出“法生于義”的正義性。從秦王朝濫法殘民的政治教訓(xùn)著眼,《淮南子》將儒家思想之“義”提到了對“法”的決定性的地位,強調(diào)“義生于眾適,眾適合于人心,此治之要也”。離開了“義”之“法”,《淮南子》認(rèn)為“府吏守法,君子制義,法而無義,亦府吏也,不足以為政”(《主術(shù)訓(xùn)》)。因此,雖然《淮南子》也很重視“法與時變”,“法度制令,各因其宜”,但是不論怎樣去變通,如果“治國有常,而利民為本”的原則得不到體現(xiàn),那么這樣的“法”在《淮南子》看來也難有積極之效用。
法家之“勢”作為“治術(shù)”,在《淮南子》中也有所融會?!痘茨献印吩谡紊蠄猿肿鹁幕玖?,這就決定了其對法家之“勢”不會有多大的異議。只不過,《淮南子》較為強調(diào)“乘眾勢以為車,御眾智以為馬”的觀點,認(rèn)為統(tǒng)治者必須要善于“因其資而用之”,因為“積力之所舉,無不勝也,而眾智之所為,無不成也”(《主術(shù)訓(xùn)》)。應(yīng)該說,這是《淮南子》在政治上的高明之處:一則能夠警醒統(tǒng)治者,“能強者,必用人力者也;能用人力者,必得人心也”(《詮言訓(xùn)》),離開了一定的社會、政治的基礎(chǔ),就只能成為孤家寡人,而“任一人之力者,則烏獲不足恃”(《主術(shù)訓(xùn)》);二則能夠有助于統(tǒng)治者,促使其在政治上處理好“君勢”與“眾勢”之關(guān)系,實現(xiàn)以“眾勢”彌補與強化“君勢”的積極效用。由此可見,《淮南子》論“勢”與法家最大的不同就在于,前者只見“君”,壓制“臣”,不見“民”,而后者則大相徑庭,將“君”與“臣”、“民”聯(lián)系在一起,共同造成專制君主之大“勢”。
《淮南子》之所以會有如此認(rèn)識,是基于秦末“天下敖然若焦熱,傾然若苦烈,上下不相寧,吏民不相憀”的歷史教訓(xùn),清楚地認(rèn)識到過度畸形化“君勢”必然會導(dǎo)致君臣、君民關(guān)系的嚴(yán)重失調(diào),根本上動搖專制君主政治的穩(wěn)定秩序。這也是為什么《淮南子》雖然尊君,卻在一定程度上表現(xiàn)出較為明顯的弱化君主之權(quán)威,提升臣、民之尊嚴(yán)與政治地位的思想意識。
法家之“術(shù)”作為“治術(shù)”,在《淮南子》中被極大地重視與融會。雖然《淮南子》認(rèn)為“夫峭法刻誅者,非霸王之業(yè)也;箠策繁用者,非致遠(yuǎn)之術(shù)也”(《原道訓(xùn)》),對法家之“治道”采取批判與否定的態(tài)度,但從政治實踐的角度而言,實際上并不排斥對法家之“術(shù)”的吸納與運用,相反,還表現(xiàn)出對“挾依于跂躍之術(shù),提挈人間之際”(《俶真訓(xùn)》)的欽羨,認(rèn)為“任術(shù)而釋人心者也”才是“人主”需體現(xiàn)出的政治能力。在“術(shù)”的問題上,《淮南子》充分體現(xiàn)出漢初黃老思想的包容性,深入地融會道家、法家、思想,使二者在理論上實現(xiàn)了極為密切的內(nèi)在聯(lián)系。一則,《淮南子》以道家“無為”思想作為“術(shù)”之政理,強調(diào)“人主之術(shù),處無為之事”,認(rèn)為統(tǒng)治者在政治上應(yīng)該自神其“術(shù)”,“不先物為”(《原道訓(xùn)》),“不與臣爭功”(《謬稱訓(xùn)》),只有如此才能“主之耳目不勞,精神不竭,物至而觀其象,事來而應(yīng)其化,近者不亂,遠(yuǎn)者治也”(《主術(shù)訓(xùn)》),達(dá)到有效控馭臣、民的根本目的;二則《淮南子》從韓非那里學(xué)來一些具體的政治權(quán)術(shù),強調(diào)“法律度量者,人主之所以執(zhí)下”,突出統(tǒng)治者對臣下的控制意識和能力,認(rèn)為“釋術(shù)數(shù)而任耳目,其亂必甚矣”(《齊俗訓(xùn)》),“執(zhí)術(shù)而御之,則管、晏之智盡也矣;明分以示之,則蹠、蹻之奸止矣”(《主術(shù)訓(xùn)》)??傊?,在《淮南子》看來,“有術(shù)則制人,無術(shù)則制于人”(《主術(shù)訓(xùn)》),對任何統(tǒng)治者而言,法家之“術(shù)”非但不能廢棄,反而要積極利用,因此在這一點上,不論是“無為”之理,還是具體之“術(shù)”,《淮南子》的所言都已經(jīng)“典型的法家式的加以‘術(shù)’化了”,[1]也正是因為如此,《淮南子》才會認(rèn)為“人材不足專恃,而道術(shù)可公行也”(《齊俗訓(xùn)》)。
概而言之,《淮南子》對秦王朝與法家思想在深刻批判中進(jìn)行積極之反思,既對其“治道”之根本局限有著極為透徹的認(rèn)識,試圖通過強化道家、儒家的“治道”理念來消解法家極端功利化的治國理念,為王朝政治提供一種合理性、正義性的理論基石,防止蹈秦之弊,覆秦之轍,也對其“治術(shù)”的政治實用性有著明確而理性的政治思考,力求給予思想之融會,讓其繼續(xù)發(fā)揮“帝王南面”的效用。因此,《淮南子》之“鑒秦”,從政治思想看,在漢初可謂獨到而深刻,特別是其以“雜家”的寬廣胸懷,“維新”法家之“治道”與“治術(shù)”,雖然由于成書于群體之原因,有些地方略顯矛盾、沖突,但瑕不掩瑜,其思想的融通性在同時代的著作中確實獨樹一幟,少有其匹。正因為對秦王朝的政治發(fā)展模式有如此深刻的歷史認(rèn)識,所以《淮南子》才能“以秦為鑒”,著力從思想上構(gòu)建一種融“治道”之正義性和“治術(shù)”之有效性于一體的理想的治國理念,“勝秦”而為之,促進(jìn)西漢王朝的長治久安。
“法家思想為秦政之礎(chǔ)石。其術(shù)大行于商鞅,其學(xué)大成于韓非。至李斯則盛極而衰,法家之政治遂隨秦以共亡”,[14]《淮南子》對此有著極為深刻的政治認(rèn)識?!扒赝踮w政兼吞天下而亡”,“商鞅支解,李斯車裂”,這在《淮南子》看來,根本上是由于秦王朝的政治發(fā)展缺少“民本”的正義性內(nèi)涵,不“布德施惠”于百姓,致使“百姓不親”,難以“求其報于百姓也”,故而才會淪于滅亡,正所謂“樹黍者不獲稷,樹怨者無報德”(《人間訓(xùn)》)。基于這種認(rèn)識,《淮南子》對秦王朝的政治實踐進(jìn)行了深刻的批判與反思,試圖總結(jié)其中的政治經(jīng)驗及教訓(xùn),為西漢王朝的現(xiàn)實發(fā)展提供有益之借鑒。
“秦皇帝得天下”,然“不能守”,“劉氏奪之,若轉(zhuǎn)閉錘”(《道應(yīng)訓(xùn)》),作為西漢的王者之書,《淮南子》中具有內(nèi)在的“貶秦”而“興漢”的政治情結(jié),這使得《淮南子》在思想上始終體現(xiàn)出強烈的“經(jīng)世致用”精神,立足于西漢社會現(xiàn)實,探求實現(xiàn)“劉氏”之天下長治久安的政治方案。因此,《淮南子》試圖從批判秦王朝政治發(fā)展的過程中,既為“漢代秦立”和“漢政勝秦”的政治正義性有所證明與強化,也為“更新漢政”提供一種“身國合一,身國同治”的政治理念,由此構(gòu)建出西漢王朝的理想政治秩序。
首先,《淮南子》認(rèn)為,“漢代秦立”是秦王朝之“暴政”的必然結(jié)果,具有歷史的正義性,應(yīng)天順人。
在《淮南子》看來,秦王朝在政治上極為不“得民心”(《說林訓(xùn)》),“秦之時,高為臺榭,大為苑囿,遠(yuǎn)為馳道,鑄金人,發(fā)適戍”,以致于“道路死人以溝量”(《氾論訓(xùn)》),故而才會有秦末“陳勝起于大澤,奮臂大呼,天下席卷,而至于戲。劉、項興義兵隨,而定若折槁振落,遂失天下”(《人間訓(xùn)》)的歷史結(jié)果。一方面,秦王朝的統(tǒng)治者拼命地“縱耳目之欲,窮侈靡之變”,另一方面,卻是“百姓之饑寒窮匱”的現(xiàn)實得不到任何改變,這種統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間的政治矛盾在秦王朝的后期發(fā)展到極致,可是秦王朝的統(tǒng)治者非但不改弦易轍,與民休息,反而“鑿五刑,為刻削”,“斬艾百姓,殫盡太半,而忻忻然常自以為治”,最終由于“積怨在于民”(《兵略訓(xùn)》)而走向速亡。因此,如若沒有秦王朝的倒行逆施,就不會有“天下敖然若焦熱,傾然若苦烈”的社會動蕩,更不會出現(xiàn)“一人唱而天下應(yīng)之”的農(nóng)民大起義,而西漢王朝的建立也就不會“若轉(zhuǎn)閉錘”了。正是在猛烈批判秦王朝之暴政虐行中,《淮南子》對西漢王朝的建立所具有的合理性、正義性內(nèi)涵有所強化,為進(jìn)而證明“漢政勝秦”提供了必要的思想前提。
其次,《淮南子》認(rèn)為,“漢政勝秦”在西漢初期的發(fā)展已經(jīng)得到充分證明,“劉氏”天下能夠“得人心”,和秦王朝相較,更具有歷史的進(jìn)步性。
與“秦王之時,或人菹子,利不足也”截然不同,《淮南子》指出“劉氏持政,獨夫收孤,財有余也”(《齊俗訓(xùn)》),體現(xiàn)出以“為治之本,務(wù)在于安民;安民之本,在于足用”(《詮言訓(xùn)》)的政治理念。從西漢王朝建立伊始,基于“暴亂已勝,海內(nèi)大定”的政治局面逐漸形成,“劉氏”政權(quán)開始著重王朝的政治建設(shè),“繼文之業(yè),立武之功”,側(cè)重于以“文治”安天下,因此“履天子之圖籍,造劉氏之貌冠,總鄒、魯之儒、墨,通先圣之遺教,戴天子之旗,乘大路,建九斿,撞大鐘,擊鳴鼓,奏《咸池》,揚干戚”(《氾論訓(xùn)》),踐行完全有別于秦王朝的政治路線,凸顯出所謂儒、墨的“先圣之遺教”,強化政權(quán)內(nèi)在的合理性、正義性。從中可見,《淮南子》對漢初的政治發(fā)展具有相當(dāng)?shù)淖园粮?,認(rèn)為這是“漢政勝秦”的歷史進(jìn)步,能夠體現(xiàn)出“仁義”的政治內(nèi)涵,更能有利于民眾的生存和發(fā)展,“圣人因時以安其位,當(dāng)世而樂其業(yè)”(《精神訓(xùn)》),在這種秦王朝時期所少見的政治景象中,充分顯示出漢初“百姓離秦之酷后”,“休息無為,故天下俱稱其美矣”[5]的歷史現(xiàn)實。
最后,《淮南子》雖然認(rèn)為“漢政勝秦”,但并不以為西漢初期的政治發(fā)展就已完善,相反,《淮南子》始終體現(xiàn)出深刻的政治憂患意識,試圖以秦為鑒,為西漢王朝尋求一種較為理想的政治方案,實現(xiàn)“更新漢政”的根本目的。在《淮南子》看來,統(tǒng)治者只有秉持道家之“治道”理念,將“治身”與“治國”相互結(jié)合,達(dá)到“身國合一,身國同治”,才能實現(xiàn)“通治之至”、“至人之治”的政治狀態(tài),構(gòu)建出西漢王朝的理想政治秩序。
基于秦王朝的政治教訓(xùn),《淮南子》在思想上明確提出,統(tǒng)治者應(yīng)該“知治亂之源”(《氾論訓(xùn)》),“通于治亂之本”(《泰族訓(xùn)》),以秦為鑒,避免覆轍。秦王朝的政治發(fā)展之途,已經(jīng)被歷史證明是條絕路,其中所內(nèi)涵的“治道”與“治術(shù)”也需要重新加以審視和反思,因此《淮南子》認(rèn)為,“事不本于道德者,不可以為儀”(《泰族訓(xùn)》),只有用道家思想來指導(dǎo)西漢王朝的現(xiàn)實發(fā)展,實現(xiàn)“清凈”、“無為”之治,才能真正有利于民眾,也根本上有利于“劉氏”?!笆乐饔杏煜轮?,是以人得自樂其間”(《俶真訓(xùn)》),對于任何王朝而言,專制君主都是政權(quán)之核心,所以惟有讓統(tǒng)治者自身認(rèn)同和奉行“無為而治”的政治理念,與民休息,與民更始的政治發(fā)展才能實現(xiàn)。對此,《淮南子》提出“治身”與“治國”互為表里,相互融合的政治建言,試圖在漢初相對穩(wěn)定的政治發(fā)展中,以道家式的“內(nèi)圣型的經(jīng)世之學(xué)的形式”[15]優(yōu)化統(tǒng)治者自身的政治素養(yǎng),促使其實現(xiàn)“得人心”而“治天下”的政治目的。
在《淮南子》看來,“治身”即為“治國”,“治國”關(guān)鍵在“治身”?!耙蛱煜露鵀樘煜乱?。天下之要,不在于彼而在于我,不在于人而在于我身,身得則萬物備矣”(《原道訓(xùn)》),在這里,《淮南子》實際上是受到《呂氏春秋》的深刻影響,后者認(rèn)為“凡事之本,必先治身”,“先圣王成其身而天下成,治其身而天下治”(《呂氏春秋·先己》),“勝理以治身,則生全以;生全則壽長矣。勝理以治國,則法立;法立則天下服矣”(《呂氏春秋·古樂》),因此《淮南子》同《呂氏春秋》一樣,都主張統(tǒng)治者能夠以“治身”帶動“治國”,實現(xiàn)“身國合一,身國同治”的理想狀態(tài)。在《淮南子》看來,只有如此,統(tǒng)治者方能“內(nèi)能治身,外能得人,發(fā)號施令,天下莫不從風(fēng)”(《本經(jīng)訓(xùn)》)。
《淮南子》所言“身國同治”,既是對秦王朝進(jìn)行歷史反思的結(jié)果,也是對西漢王朝的統(tǒng)治者有所勸諫的思想表現(xiàn)。《淮南子》認(rèn)為,秦王朝的統(tǒng)治者“撓于其下,侵漁其民,以適無窮之欲”,致使“男子不得修農(nóng)畝,婦人不得剡麻考縷,羸弱服格于道,大夫箕會于衢,病者不得養(yǎng),死者不得葬”,這種消極的政治行為最終只能造成“陳勝起于大澤,奮臂大呼,天下席卷”,乃至于“遂失天下”。因此,歸根結(jié)底,“夫縱欲而失性,動未嘗正也,以治身則危,以治國則亂”,對秦王朝而言,不僅統(tǒng)治者自身難保,而且王朝也必然崩頹。正因為如此,《淮南子》在政治上強調(diào)“天地宇宙,一人之身也;六合之內(nèi),一人之制也”(《本經(jīng)訓(xùn)》),認(rèn)為只有統(tǒng)治者踐行“治身,太上養(yǎng)神,其次養(yǎng)形;治國,太上養(yǎng)化,其次正法”(《泰族訓(xùn)》)的道理,才能“取下有節(jié),自養(yǎng)有度,則得承受于天地,而不離饑寒之患矣”(《主術(shù)訓(xùn)》)。
《淮南子》之所以會如此重視統(tǒng)治者的“治身”,在某種程度上,也是對漢武帝的諷諫。西漢王朝進(jìn)入武帝時期以后,逐漸開始出現(xiàn)好大喜功、內(nèi)外兼動的政治傾向,這與漢初文、景時期的“清凈無為,與民休息”的政治局面已有很大的不同,因此作為諸侯王的淮南王劉安,有意識地將自身對現(xiàn)實政治的憂慮之情在《淮南子》中有所體現(xiàn),“治君者不以君,以欲”(《齊俗訓(xùn)》),希望能夠鑒秦之失,以強化“黃老”治道精神的方式去影響漢武帝,或許這正是他會“入朝,獻(xiàn)所作《內(nèi)篇》”的動因。這里,還需要指出的是,《淮南子》所言“治身”并非簡單的黃老思想,而是時常體現(xiàn)出“用于政治的老莊之學(xué)”,[16]尤其是莊子,所謂的“至人之治”(《本經(jīng)訓(xùn)》)、“真人之所游”(《精神訓(xùn)》)等都深刻體現(xiàn)出《淮南子》不同于黃老之術(shù)的思想內(nèi)涵,從這個意義上,我們或許也可以認(rèn)為:《淮南子》的“身國合一,身國同治”思想,雖然整體彰顯出道家的基本理念及精神,但若細(xì)致而言,卻又存在著黃老道家與老莊道家的些許差異,在某種程度上,是二者混合之后的產(chǎn)物。就“治國”而言,前者的影響要大些,但就“治身”而言,似乎老莊要更為深刻,更能體現(xiàn)出《淮南子》在政治信仰及精神上的理性化色彩。正是通過對“治身”與“治國”進(jìn)行道家化的思想融會,《淮南子》最終為西漢王朝提供了一種既有利于統(tǒng)治者自身的主體存在,又有助于民眾與王朝的客觀發(fā)展的政治方案,試圖由此構(gòu)建出能夠“更新漢政”的理想政治秩序。
綜上所述,《淮南子》對秦王朝的政治批判與反思獨到而深刻,在西漢初期具有一定的代表性,特別是其地域化、群體化的思想特點,在同時期的其他著作中較為少見?!痘茨献印穼η赝醭c法家思想所進(jìn)行的政治反思,力圖從“過秦”中實現(xiàn)“鑒秦”,由“鑒秦”而獲得“勝秦”的建設(shè)性的思想資源,促使西漢王朝能夠有效地克服秦之“暴政”在“治道”與“治術(shù)”上“輕民本,重功利”的致命缺陷,推動其在“漢代秦興”的正義性基礎(chǔ)之上,實現(xiàn)從“漢政勝秦”到“更新漢政”的歷史發(fā)展?!痘茨献印穼硐胫沃刃虻脑O(shè)想,絕不止于王朝本身的發(fā)展,而是力求融通“治身”與“治國”,以統(tǒng)治者為政治核心,實現(xiàn)二者之“合一”與“同治”,且不論其所言是否能在現(xiàn)實政治中得到完全的體現(xiàn),就其所提出的特定的政路治思而言,既是對先秦道家化“內(nèi)圣外王”思想的歷史繼承,更是時代性的發(fā)展與豐富,在秦漢政治思想史上應(yīng)該占有一席之地,不容忽視。
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