日常生活批判與旅游的文化啟蒙

郭 偉 鋒

(武夷學(xué)院 旅游系，福建 武夷山 354300)

旅游，這個時代的熱門話題，在現(xiàn)代性的話語系統(tǒng)中，似乎越來越具有發(fā)言權(quán)。旅游是人類在長期發(fā)展過程中一個關(guān)系著自我生存的命題，它蘊含在生活世界的內(nèi)在關(guān)系之中。生活世界是文化的源泉，也是旅游活動的起點。當(dāng)人們沉淪在日常生活并陷入困惑時，正是通過旅游的文化啟蒙喚醒了對生活世界的反思和對意義世界的訴求。因此，揭示日常生活與旅游之間的關(guān)系，有利于把握旅游活動的文化價值及其未來的發(fā)展方向。

一、旅游與日常生活的哲學(xué)思考

旅游活動貫穿古今。古代帝王“周游天下”，巡疆狩獵；孔子“比德游”喻指人生；莊子“逍遙游”超然物外；宗炳“暢神游”沉醉自然；康有為“歐洲游歷”救亡圖存。今天，旅游已開始走向?qū)こＨ思?，形成了大眾文化消費熱潮。旅游活動的大眾化已成為一個倍受學(xué)者關(guān)注的“問題域”，同時，也為學(xué)術(shù)界提供了一個全面辨識旅游的思維空間。日常生活是旅游現(xiàn)象生成的原初起點，是研究旅游本質(zhì)的重要切入點和觀察視角。不過，從旅游本質(zhì)的“經(jīng)濟論”、“體驗論”、“審美論”來看，由于研究方法或側(cè)重點不同，在判斷上也不一致，造成了旅游內(nèi)涵和外延的模糊不清，成為旅游研究的障礙性因素。

19世紀(jì)以降，科技與市場的相互作用將人類置于現(xiàn)代性的悖論之中，人們的日常生活全然改變，舊的價值體系也隨之瓦解。長期以來，西方哲學(xué)家時刻關(guān)注“日常生活”這一哲學(xué)命題，探討人的價值取向和生存意義。胡塞爾提出生活世界是一個“現(xiàn)實地由感性給予的世界，總是被體驗到的和可以體驗到的世界”[1]64。他所勾勒的前科學(xué)、前邏輯的超驗生活場域，是一個人性化的，有價值、意義和目的的世界，也是胡塞爾拯救歐洲科學(xué)危機的濟世良藥。與胡塞爾殊途同歸的是維特根斯坦，他舍棄了生活世界的超驗基礎(chǔ)，然而，他所提出的“生活形式”范疇卻與胡塞爾一樣，主張通過回歸日常生活來重建人的意義世界。

海德格爾用“沉淪”、“被拋入”和“操勞”揭示“日常生活世界”的存在結(jié)構(gòu)。日常生活是一種非本真的無根基狀態(tài)，“此在的實際存在不僅一般地?zé)o差別地是一個被拋的在世，而且總是已經(jīng)消散在所操勞的世界中了”[2]222。與胡塞爾和維特根斯坦不同，海德格爾揭示的是一個異化的生活世界。列斐伏爾進而概括出異化世界的時空特征：“從日?？臻g的特征來講，日常生活世界是一個狹窄、封閉、固定的天然共同體；從日常時間的特征來看，日常生活領(lǐng)域是一個相對凝固、恒常的世界”[3]。韋伯將這種窒息人類生命自由的病態(tài)社會稱之為“理性鐵籠”，?？路Q之為“全景監(jiān)獄”。然而，“我們之所以能夠經(jīng)受住漫長的日常生活中的這一切，原因在于我們夢想中還懷有一個假期，還懷有一個到遠方旅行的承諾。旅游的作用，就仿佛一個美麗的點綴，是灰暗日常生活中的亮點”[4]。可見，旅游是對自由生活的憧憬，是超越有限時空，體驗生命價值和人生意義的超然生活方式。

列斐伏爾將日常生活視為“現(xiàn)代性的領(lǐng)地”，但日常生活自身并不是凝固不化的，而是潛在著自身修復(fù)的可能性，是一個“永遠保留著生命與希望的矛盾的異質(zhì)性世界”[5]。也就是說，現(xiàn)代性在對人進行理性控制的同時，“也深深埋下了旅游的種子”[6]。旅游從形式上表現(xiàn)為人們短暫地離開自己慣常的生存空間，擺脫了形體上的束縛，事實上，旅游所具有的消遣、審美、暢神等相對純?nèi)坏木駹顟B(tài)，從一個“新的維度”激發(fā)了人們超越生理的快感，體驗生命的張力以及自身的價值和意義。因此，從嚴(yán)格意義上講，旅游也就在一定程度上彌補或修復(fù)了現(xiàn)代性悖論所導(dǎo)致的日常生活困境。胡塞爾主張“懸擱”異化的生活世界，意在探索人類的生存問題，通過觀照慣常時空對人的影響，以及意識指向性的轉(zhuǎn)變，保持對世界的“自明性”，進而在現(xiàn)實之中“清醒地生活”[1]170。此類表征顯示了人們對日常生活的批判和解放自我的文化啟蒙。旅游活動不可能脫離生活世界而獨立存在，然而，與機械的日常生活不同的是，旅游活動為人們提供給了釋放精神焦慮和生活壓力的自由空間。

從哲學(xué)視角看，旅游是通過短暫地“懸擱”或“虛無”慣常時空下的無意義世界，不斷喚醒人們對價值世界和意義世界的訴求，在景區(qū)這種相對純?nèi)坏穆糜问澜缰?，實現(xiàn)時空的轉(zhuǎn)換，超越物質(zhì)主義、功利主義所產(chǎn)生的生存悖論。因此，旅游是人類對慣常時空生存矛盾的自覺反映，旅游活動不同于日常生活中其他的工作行為和勞動方式，它具有超功利性、休閑性、審美性、娛樂性等，是日?；顒拥囊环N變式。

二、現(xiàn)代性悖論與旅游的緣起

吉登斯認(rèn)為，“現(xiàn)代性背景下，個人的無意義感，即那種覺得生活沒有提供任何有價值的東西的感受，成為根本性的心理問題”[7]?，F(xiàn)代性的統(tǒng)攝造成了人類日常生活的自我矛盾性日益突出，如“道德褪色”、“心靈漂泊”、“幸福指數(shù)降低”，現(xiàn)代性已經(jīng)使人們付出沉重代價，“被我們稱為文明的東西在很大程度上造成了我們的痛苦”[8]。尼采把這種社會特性概括為“頹廢”，認(rèn)為生活世界所表現(xiàn)出來的“科學(xué)”、“理性”、“急促的生活節(jié)奏”等文化表征是一種頹廢。胡塞爾認(rèn)為這種“生活危機”導(dǎo)源于“科學(xué)危機”，科學(xué)使人們“喪失其對生活的意義”[1]13-15。海德格爾指出“日常共在”是主體迷失的場域?！按嗽谧鳛槿粘９蔡幍拇嬖?，就處于他人可以號令的范圍之內(nèi)”，失去獨立的人格和自由，“本己此在的自我以及他人的自我都還沒有發(fā)現(xiàn)自身或者是已經(jīng)失去了自身”[2]147-149?，F(xiàn)代性將人置入“混亂理性主義”境域之中，生活世界結(jié)構(gòu)的完整性和豐富性被肢解，人的心靈和情感遭扭曲，成為“單向度的人”，“自在價值”和“意義世界”隨之喪失。

鑒于日常生活遮蔽了人類的意義空間，窒息了人們的自在和自由，迫于生存之需，現(xiàn)代人在日常生活反思和批判的同時，開始產(chǎn)生了精神的烏托邦訴求。人們找到了生活世界和意義世界的契合點：旅游。表面看來，旅游活動是人類追求身心自由的精神體驗，實際上卻蘊含著對自身生命的無限關(guān)注。旅游的沖動意味著生命主體的“自性頓悟”，人類面對生活困境時，本能的欲望就是內(nèi)省和超越，尋求一種更高形態(tài)的精神慰藉。

旅游是人類的一種實踐活動，旅游意識一直潛藏于人們的內(nèi)心深處。馬斯洛根據(jù)人類生活組織中基本需要的優(yōu)勢或力量的強弱，提出需求層次論。人的需要中最基本、最明顯的需求層次是生理需求，但是，人類“幾乎很少達到完全滿足的狀態(tài)。一個欲望得到了滿足之后，另一個欲望就立刻產(chǎn)生了”[9]。據(jù)此，有學(xué)者提出旅游的動機是人們生理需要滿足之后所產(chǎn)生的高層次需要，即尊重需要和自我實現(xiàn)需要[10]。無疑，旅游是超越生理需求的更高層次的動機，可以使游者的自尊心和自信心得到尊重。不過，馬斯洛的需求層次論仍停留在人的現(xiàn)實維度，遠遠不能詮釋旅游的精神價值。

人類是矛盾的綜合體，人的生存始終圍繞“現(xiàn)實”和“理想”兩個維度展開。一方面，現(xiàn)實維度的張力驅(qū)使人們滿足自尊、自我的訴求，給精神向度的理想訴求留置了空間；另一方面，當(dāng)現(xiàn)實維度面對困境時，根據(jù)柏格森的“生命原則”(vitalprinciple)，人類“始終在不斷地修復(fù)故障，糾正因疏忽或分心造成的結(jié)果，使事情各就各位，正常運轉(zhuǎn)”[11]。在此起彼伏的變化中，旅游主體的心境就發(fā)生著轉(zhuǎn)換，向往超越現(xiàn)實的理想維度，追求永恒、神圣和“形而上的慰藉”。理想維度的張揚是人們“內(nèi)省”的結(jié)果，人們從現(xiàn)實走向理想，從庸碌的生活走向休閑的旅游，旅游主體對有限時空實現(xiàn)著超越，是對生命之流中“質(zhì)的時間”的把握。與“量的時間”不同的是，“質(zhì)的時間”由多樣性的瞬間組成，而且各個瞬間是相互滲透的[12]。一個瞬間應(yīng)該在另一個瞬間出現(xiàn)時消失，但是，在柏格森看來，這些瞬間在相互滲透時所失去的會在其拓展時得到。這讓我們看到了存在哲學(xué)的“瞬間即永恒”。瞬間是短暫的，但是，每一個瞬間的意義世界會在相互滲透中傳遞生命的價值，實現(xiàn)個體的永恒。

現(xiàn)代性悖論下的生活世界經(jīng)過自身不斷的分化，對人的思維和意識產(chǎn)生著雙重的影響，一方面導(dǎo)致了人的自我迷失，另一方面又喚醒人們突破固有的“心理定勢”，尋求生命的價值和意義。旅游本質(zhì)上所蘊含的“悅樂”精神成為現(xiàn)實和理想之間相互轉(zhuǎn)換的橋梁，旅游目的地是“異域的”，是理想中的“烏有之鄉(xiāng)”，旅游活動是“暫時的”，人們很快會回到共在的“現(xiàn)實”空間，生活如初。但是，旅游的啟蒙作用滲透到游歷的每個瞬間，激發(fā)游客自我發(fā)現(xiàn)和自我超越，追求生命的永恒。

三、旅游的張力：在“人性啟蒙”和“審美啟蒙”之間

18世紀(jì)德國發(fā)生了“狂飆突進”的啟蒙運動，標(biāo)榜科技和理性，一路高歌創(chuàng)建了現(xiàn)代性的話語系統(tǒng)。時下，對現(xiàn)代性的質(zhì)疑和日常生活的學(xué)理性批判，開啟了一個關(guān)注人的意義問題的新時代，“人性啟蒙”和“審美啟蒙”呼之欲出。無論是旅游的“目的性”、“功能性”概念，還是“本質(zhì)論”、“時空論”概念[13]，學(xué)者們專注于梳理旅游所蘊含的“休閑”、“求知”、“審美”等結(jié)構(gòu)性的張力對主體的生存方式和身心自由所產(chǎn)生的影響。旅游迥異于其他社會活動，它將“理性啟蒙”和“社會啟蒙”的重心轉(zhuǎn)移至“人性啟蒙”和“審美教育”之中，掩蔽了游客內(nèi)心世界的物質(zhì)意識，而“自我存在”、“自我超越”的生命意識在其中涌動，激發(fā)游客“桃花流水窅然去，別有天地非人間”的“出世之情”和“濠梁觀魚”的自由心境。

旅游活動的文化啟蒙有兩個維度：一是人性的維度，創(chuàng)設(shè)“自我實現(xiàn)”的語境來促進人們“內(nèi)心的覺醒”，實現(xiàn)游客自身的解放和人格的完整；二是審美的維度，即“形而上的慰藉”，喚起游客昂揚向上的精神訴求，達到“天人合一”的忘我境界。在人本主義思潮的觀照下，人性啟蒙圍繞人的問題展開，“主張以人為本和以整體人(或全人)為研究對象的視角，關(guān)心人的本性、價值和尊嚴(yán)，研究健康人格和自我實現(xiàn)”[14]。人置身社會，具有社會人和自然人的雙重屬性。作為社會人，生活在人際關(guān)系之中，導(dǎo)致自我的迷失和人格的分裂，最終失去身心的自由；而自然人對生命的本能沖動則激烈碰撞僵化的生活秩序，尋覓本真的自我。

人性的啟蒙主要是“自我”的啟蒙，即“自我實現(xiàn)”驅(qū)動下的覺醒。自我實現(xiàn)包括兩個層面，其一，身心自由的實現(xiàn)，其二，人生價值和超然人格的實現(xiàn)。旅游的一個重要文化功能是通過消遣、娛樂、游覽等休閑的生活方式滿足人們的身心自由。觀光旅游、度假旅游、康體旅游、養(yǎng)生旅游等，盡管休閑方式不盡相同，但是享受自我回歸的那份自由是游者認(rèn)識上的共同指歸。“旅游是自由人性的充分表達”，在休閑狀態(tài)下，“人實現(xiàn)了真正、完全的自由，成為了一個本質(zhì)上的人”[15]。儒家的理想人格是“吾與點也”，道家的最高境界為“乘物游心”，而佛家追求“心外無物”，可見，中國傳統(tǒng)文化以“人”為主題，提供了一個洞察中國文化“獨立人格”和“自由精神”的視角。在旅游活動中，旅游主體從現(xiàn)實性進入超功利性，進而躍升為個性的解放，意識到自我本真的生存狀態(tài)。莊子用“吾將曳尾于涂中”的心聲，反對社會的異化，保持身心的自由；陶淵明倡導(dǎo)“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”的藝術(shù)人生，通過回歸自然來感悟生命中的自由和恬淡。他們這種偉大的人格不是把自己裝扮成寂寥的隱士，而是喚醒人們?nèi)绾伟炎约夯I劃成本真的自己，在短暫的人生中體驗生命的永恒。

旅游活動還蘊含著超然人格的自我實現(xiàn)。游者行走在大地之上，澄懷味象，超越了以“自我為中心”的人生哲學(xué)，形成對人生價值和生命意義的終極關(guān)懷，追求自我實現(xiàn)?！白晕覍崿F(xiàn)者通常有一些人生的使命，一些有待完成的任務(wù)，一些需要付出大量精力的他們身外的問題”，這些對意義世界的關(guān)注多與“人類的利益、民族的利益或家庭的少數(shù)幾個人有關(guān)”[16]，將其視為“天下興亡”的匹夫之責(zé)?？鬃又苡瘟袊蛑T侯舉薦治國安邦之策；司馬遷游遍四野，考證古籍，“成一家之言”；康有為、梁啟超等游歷歐美，考察西方科技、學(xué)術(shù)和高效的社會制度，挽救中華民族“亡國滅種”的危機。他們正是以旅游為途徑，從而實現(xiàn)自己的人生價值和超然人格?？梢?，旅游的人性啟蒙不僅體現(xiàn)在個體自由的本真狀態(tài)，而且更重要的是對超越個體、服務(wù)社會的生命價值的追求，這就拓展了全面洞悉旅游的視域和空間。

旅游的審美啟蒙主要體現(xiàn)在主體的精神愉悅和自我超越上。弗洛伊德認(rèn)為人的主觀意識遵循“唯樂原則”，當(dāng)人們處于孤獨、煩惱、焦慮、絕望等特殊的感覺之中時，“行使自由支配權(quán)的快樂原則命令自我取消或避免這些感覺”，“把痛苦驅(qū)逐出去，從而產(chǎn)生一種純粹的快樂自我”[17]。旅游中的審美體驗將這一原則視為自己的出發(fā)點和歸宿。自從美學(xué)家將旅游和審美結(jié)合起來以后，審美便成為探討旅游本質(zhì)的哲學(xué)視野。葉朗、王柯平、馮乃康等學(xué)者普遍認(rèn)為旅游的本質(zhì)屬性是審美，“是一項綜合性的審美實踐”[18]。陳剛認(rèn)為，“審美關(guān)系是旅游活動中最內(nèi)在、最本質(zhì)的關(guān)系”[19]。審美關(guān)系強調(diào)精神愉悅原則，而且，“旅游者外出旅游的最終目的主要是為了獲得一種審美的情趣和精神上的愉悅”[10]。因此，盡管旅游概念呈泛化之勢，但是，諸多的概念中都會把“審美”視為圭臬，體現(xiàn)旅游的愉悅原則。陳道山提出，“旅游在本質(zhì)上就是一種出于愉悅需要的滿足而暫時到異地進行現(xiàn)場審美體驗的一種特殊生活方式”[20]。旅游的愉悅原則屬于審美啟蒙的第一種境界，即晉人宗炳“萬趣融其神思”的“暢神”境界[21]。在旅游過程中，游客的愉悅感源自人類自身解放后所產(chǎn)生的生命律動和自我滿足，這與馬爾庫塞“美是一種解放的象喻”不謀而合[22]。

審美不僅可以解開現(xiàn)代人的精神枷鎖，而且可以實現(xiàn)精神和意志上的自我超越。旅游的最高境界是由精神和理想偶然彌合所產(chǎn)生的“悅志悅神”的審美境界，這就是“莊周夢蝶”的“物我歸一”境界。在狄爾泰看來，審美體驗“打破了物我、人我的界限，使物我交融，生命價值升華”[23]。莊子的哲學(xué)思想將生命的價值升華為“至人無己、神人無功、圣人無名”[24]，即從自我為中心的閾限之中突破出來，躍升至與萬物相通的根源之地，海德格爾將此稱之為“詩意地棲居在大地之上”。在他看來，旅游主體行走在自然之中、天空之下、大地之上，通過對旅游景觀的觀照和審美判斷，將四周的景物“進入相互的近鄰關(guān)系之中”，“天、地、神、人”[25]四重整體聚集一身，實現(xiàn)了“物我歸一”的精神超越，游客親身體驗了“詩意地棲居”。中外哲學(xué)家不約而同地把人類的自我超越與宇宙的無限聯(lián)系起來，把人類的有限時空和永恒的生命價值聯(lián)系起來，從自我走向超我。旅游審美啟蒙的張力能夠促使人的主觀精神從自由之境躍入自我超越的“無我”之境，實現(xiàn)審美境界的自覺轉(zhuǎn)換。這正是我們對旅游審美意義更深層次的理解和把握。

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