論荀子對(duì)孔子立言修辭思想的繼承與發(fā)展

丁秀菊

［責(zé)任編輯:劉運(yùn)興］

戰(zhàn)國(guó)最后一位儒學(xué)大師荀子與儒家學(xué)派創(chuàng)始人孔子，前后相隔二百余年。荀子以孔子為師，在深入剖析、批判總結(jié)同時(shí)代各家學(xué)說(shuō)的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步繼承、發(fā)展了孔子的儒家思想。在立言修辭方面，荀子踵事增華，將孔子的立言修辭思想進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)光大。本文擬從修辭學(xué)角度，對(duì)這一問(wèn)題作一梳理與總結(jié)，以探討儒家對(duì)中國(guó)修辭學(xué)的突出貢獻(xiàn)。

一、關(guān)于語(yǔ)言運(yùn)用，孔子主張“慎言”，荀子倡導(dǎo)“君子必辯”

語(yǔ)言是人類(lèi)表達(dá)思想、交流感情的重要的交際工具。語(yǔ)言運(yùn)用得是否正確、恰當(dāng)，直接關(guān)系到交際的成功、順利與否。所以如何對(duì)待語(yǔ)言、運(yùn)用語(yǔ)言，是一個(gè)至關(guān)重要的問(wèn)題。關(guān)于語(yǔ)言運(yùn)用，孔子持謹(jǐn)慎態(tài)度，主張“慎言”;荀子則高調(diào)倡導(dǎo)，主張“君子必辯”、“多言而類(lèi)”。

孔子主張“慎言”，與當(dāng)時(shí)的社會(huì)局勢(shì)有密切關(guān)系。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，諸侯割據(jù)，戰(zhàn)亂頻仍，動(dòng)蕩不安，民不聊生。在這樣一個(gè)人人自危的社會(huì)環(huán)境中，謹(jǐn)言慎行尚不足以保全自己，更遑論其他?？鬃佑谥锌吹搅苏Z(yǔ)言表達(dá)對(duì)國(guó)家安危存亡、個(gè)人成敗得失的重大關(guān)系，指出:“亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成?！薄把孕?，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也”。①《周易·系辭上》，見(jiàn)孔穎達(dá):《周易正義》，余培德點(diǎn)校，北京:九州出版社，2004年，第624、621頁(yè)。以下引文，版本同。孔子看到了語(yǔ)言表達(dá)的強(qiáng)大威力，“一言而興邦”、“一言而喪邦”②《論語(yǔ)·子路》，見(jiàn)楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》，北京:中華書(shū)局，1980年，第138頁(yè)。以下引文，版本同。，因此主張言說(shuō)要謹(jǐn)慎。為表明自己的堅(jiān)定立場(chǎng)，孔子作了多次強(qiáng)調(diào)，如《論語(yǔ)·學(xué)而》:“君子……敏于事而慎于言”，《論語(yǔ)·里仁》:“君子欲訥于言而敏于行”，《論語(yǔ)·為政》:“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤”，等等。

荀子也看到了語(yǔ)言表達(dá)的強(qiáng)大功用，所以非常贊同孔子的觀點(diǎn)，指出謹(jǐn)言慎行是君子修身的一項(xiàng)重要內(nèi)容，曰:“言有招禍也，行有招辱也。君子慎其所立乎!”③《荀子·修身》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，北京:中華書(shū)局，1981年，第4頁(yè)。以下引文，版本同。并告誡人們，若生活在暴君統(tǒng)治的國(guó)家又無(wú)處躲避時(shí)，應(yīng)該“崇其善，言其所長(zhǎng)，而不稱(chēng)其所短”;對(duì)有疑惑、不肯定的問(wèn)題，應(yīng)該“疑則不言，未問(wèn)則不立”①《荀子·大略》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第334頁(yè)。。在荀子看來(lái)，如此可以保全自我。另外，荀子的慎言還指語(yǔ)言表達(dá)要符合事實(shí)，不能道聽(tīng)途說(shuō)。荀子指出:“無(wú)稽之言，不見(jiàn)之行，不聞之謀，君子慎之?！雹凇盾髯印ふ?，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第288頁(yè)。可見(jiàn)，荀子的慎言主張既出于安身立命的需要，又不乏對(duì)他人、對(duì)事實(shí)負(fù)責(zé)的考慮。相較于慎言，我們發(fā)現(xiàn)，荀子更多時(shí)候?qū)ρ哉f(shuō)表達(dá)持倡導(dǎo)態(tài)度。尤其是對(duì)宣傳儒家學(xué)說(shuō)的嘉善之言，荀子認(rèn)為，君子更應(yīng)多多辯說(shuō)。這樣，才能更好地弘揚(yáng)儒家思想學(xué)說(shuō)，使儒家思想學(xué)說(shuō)深入人心。荀子在《非相》篇中旗幟鮮明地表明了自己的態(tài)度與立場(chǎng)，曰:“君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚。故贈(zèng)人以言，重于金石珠玉;觀人以言，美于黼黻文章;聽(tīng)人以言，樂(lè)于鐘鼓琴瑟。故君子之于言無(wú)厭?！雹邸盾髯印し窍唷?，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第53頁(yè)。荀子不僅強(qiáng)調(diào)君子必辯，而且陳述了“君子必辯”的理由:“圣王沒(méi)，天下亂，奸言起，君子無(wú)勢(shì)以臨之，無(wú)刑以禁之，故辨說(shuō)也”，闡述了辯說(shuō)的方法及原則:“實(shí)不喻然后命，命不喻然后期，期不喻然后說(shuō)，說(shuō)不喻然后辨。故期命辨說(shuō)也者，用之大文也，而王業(yè)之始也。……心合于道，說(shuō)合于心，辭合于說(shuō);正名而期，質(zhì)請(qǐng)而喻;辨異而不過(guò)，推類(lèi)而不悖;聽(tīng)則合文，辨則盡故?！雹堋盾髯印ふ?，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第280 281頁(yè)。根據(jù)辯說(shuō)是否恰當(dāng)條理、是否符合法度，荀子區(qū)分出圣人、君子與小人之辯。其中，他特別推崇圣人之辯與君子之辯，稱(chēng)賞圣人的“多言而類(lèi)”與君子的“少言而法”⑤《荀子·非十二子》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第59頁(yè)。，認(rèn)為“多言則文而類(lèi)”是“圣人之知”，“少言則徑而省，論而法”是“士君子之知”⑥《荀子·性惡論》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第297頁(yè)。;對(duì)不合法度的小人之辯，荀子則持否定、貶抑態(tài)度。由此可以看出，對(duì)辯說(shuō)問(wèn)題，荀子是深思熟慮，作過(guò)相當(dāng)縝密的思考。

孔子從修身處世角度對(duì)待立言修辭，荀子則從弘揚(yáng)儒家思想角度對(duì)待立言修辭。角度不同，動(dòng)機(jī)、目的不同，對(duì)待立言修辭的態(tài)度自然也有所不同。荀子認(rèn)同孔子的慎言主張，但更喜歡合乎禮義法度的“多言”。荀子與時(shí)俱進(jìn)，根據(jù)時(shí)代的發(fā)展與儒家思想宣傳的需要，提出了“君子必辯”的新主張。當(dāng)然，孔子的“慎言”不是不說(shuō)話，也不是少說(shuō)話，而是要根據(jù)時(shí)機(jī)、場(chǎng)合、交談對(duì)象等有選擇地說(shuō)話;荀子的“多言”也不是無(wú)根據(jù)、無(wú)條件地亂說(shuō)，而是以是否符合禮義法度為前提的反復(fù)辯說(shuō)(詳見(jiàn)下文)。

二、關(guān)于言說(shuō)適合題旨情境問(wèn)題，孔子選擇“言必有中”前提下的“時(shí)然后言”、“擇人而言”，荀子強(qiáng)調(diào)“言必當(dāng)理”前提下的“與時(shí)遷徙，與世偃仰”

言談辯說(shuō)必須適合具體的題旨情境，恰當(dāng)?shù)皿w，才能取得滿意的效果?，F(xiàn)代修辭學(xué)家陳望道先生指出:“凡是成功的修辭，必定能夠適合內(nèi)容復(fù)雜的題旨，內(nèi)容復(fù)雜的情境，極盡語(yǔ)言文字的一切可能性，使人覺(jué)得無(wú)可移易?！雹哧愅?《修辭學(xué)發(fā)凡》，上海:上海教育出版社，1979年，第11頁(yè)。對(duì)此，荀子謂之“言而當(dāng)”⑧《荀子·非十二子》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第59頁(yè)。。何謂“言而當(dāng)”?從孔荀立言修辭的一系列主張與實(shí)踐來(lái)看，它們是孔子“言必有中”前提下的“時(shí)然后言”、“擇人而言”，荀子“言必當(dāng)理”前提下的“與時(shí)遷徙，與世偃仰”。

“言而當(dāng)”的首要前提是言談辯說(shuō)必須符合主旨、主題。人們無(wú)論說(shuō)話還是寫(xiě)文章，必須有一個(gè)中心或主題，然后圍繞主題選擇、組織語(yǔ)言材料。圍繞主題進(jìn)行談?wù)撧q說(shuō)，有針對(duì)性，說(shuō)服力強(qiáng)。孔子曰:“夫人不言，言必有中?！雹帷墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》，見(jiàn)楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》，第115頁(yè)?！爸小钡谋玖x是射箭的靶子，而孔子所說(shuō)的“中”則指儒家的仁義禮智信等倫理道德?！把圆煌l(fā)，發(fā)必當(dāng)理?！雹庵祆?《論語(yǔ)集注》，濟(jì)南:齊魯書(shū)社，1992年，第107頁(yè)。在孔子看來(lái)，一個(gè)人要么不說(shuō)，說(shuō)就要合乎儒家的仁義禮信等道德規(guī)范。荀子以孔子為師，宣揚(yáng)儒家思想學(xué)說(shuō)更是全力以赴、不遺余力。荀子借孔子之口說(shuō):“言不務(wù)多，務(wù)審其所謂”?《荀子·哀公》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第354頁(yè)。，也是為了強(qiáng)調(diào)“言必有中”。荀子指出:“言必當(dāng)理，事必當(dāng)務(wù)，是然后君子之所長(zhǎng)也。”①《荀子·儒效》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第99頁(yè)。言談辯說(shuō)合乎道理，思想主張就容易被理解、被接受;思想主張被理解、接受了，交際交流就更順利、更圓滿，思想主張就更容易深入人心。孔荀深諳其理，故其言談辯說(shuō)始終圍繞儒家思想學(xué)說(shuō)這一核心而須臾不離左右。

在“言必有中”、“言必當(dāng)理”的前提下，言談辯說(shuō)還需擇時(shí)、擇人、擇地，即必須適合具體的時(shí)間、時(shí)機(jī)、地點(diǎn)、場(chǎng)合與交際對(duì)象等。在這個(gè)問(wèn)題上，孔荀二人的認(rèn)識(shí)相當(dāng)一致;不同的是，孔子多論斷式命題，荀子作了更為具體深入的闡述。如孔子曰:“邦有道，危言危行;邦無(wú)道，危行言孫?！雹凇墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》，見(jiàn)楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》，第146頁(yè)。在孔子看來(lái)，國(guó)家政治清明時(shí)的言說(shuō)與政治黑暗時(shí)的言說(shuō)迥然不同:國(guó)家政治清明的時(shí)候，正言、直言、疾言都不致惹禍上身;而政治黑暗的時(shí)候，稍有不慎，便會(huì)招致殺身之禍。孔子所言準(zhǔn)確無(wú)誤，似箴言，如警語(yǔ)，其正確性一再被中國(guó)古代封建社會(huì)那一樁樁駭人聽(tīng)聞的冤案驗(yàn)證著③如世人熟知的文字獄即典型例證。“清風(fēng)不識(shí)字，何故亂翻書(shū)”本乃觸景生情之語(yǔ)，只因“清”同清朝之“清”，該書(shū)生因而獲罪并喪生。。人們因言說(shuō)而獲罪的情況多種多樣，對(duì)此，孔子作了高度概括，曰:“侍于君子有三愆:言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見(jiàn)顏色而言謂之瞽”④《論語(yǔ)·季氏》，見(jiàn)楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》，第177頁(yè)。。孔子所說(shuō)的“隱”、“躁”、“瞽”這三種過(guò)錯(cuò)皆因沒(méi)有把握好時(shí)機(jī)而鑄成:“言未及之而言”是搶話說(shuō);“言及之而不言”或錯(cuò)過(guò)時(shí)機(jī)，或有所隱瞞;“未見(jiàn)顏色而言”，更容易亂說(shuō)話、說(shuō)錯(cuò)話，故尹氏曰:“時(shí)然后言，則無(wú)三者之過(guò)也”⑤轉(zhuǎn)引自朱熹:《論語(yǔ)集注》，第169頁(yè)。。關(guān)于言語(yǔ)時(shí)機(jī)，荀子直接繼承了孔子的觀點(diǎn)并作了具體的描述，曰:“禮恭而后可與言道之方;辭順而后可與言道之理;色從而后可與言道之致。故未可與言而言謂之傲，可與言而不言謂之隱，不觀氣色而言謂之瞽。故君子不傲、不隱、不瞽，謹(jǐn)順其身?！雹蕖盾髯印駥W(xué)》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第10頁(yè)?！岸Y恭”、“辭順”、“色從”是請(qǐng)教者的態(tài)度，也是荀子判別交談內(nèi)容、談“道”深淺的時(shí)機(jī)。在荀子看來(lái)，談話必須把握正確的時(shí)機(jī)，區(qū)別對(duì)待來(lái)請(qǐng)教的人，否則就會(huì)犯急躁、隱瞞之類(lèi)的錯(cuò)誤。荀子之所以稱(chēng)賞圣人之辯，就因?yàn)槭ト恕安幌葢]，不早謀”而能做到“發(fā)之而當(dāng)，成文而類(lèi)，居錯(cuò)遷徙，應(yīng)變不窮”。鑒于此，荀子主張，言談辯說(shuō)必須“與時(shí)遷徙，與世偃仰”，隨機(jī)應(yīng)變?！盾髯印し窍唷?“善者于是間也，亦必遠(yuǎn)舉而不繆，近世而不傭;與時(shí)遷徙，與世偃仰;緩急、嬴絀，府然若渠匽、檃栝之于己也;曲得所謂焉，然而不折傷?！雹摺盾髯印し窍唷?，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第54頁(yè)。言說(shuō)者應(yīng)當(dāng)隨著時(shí)代、時(shí)間、世道的變化及時(shí)調(diào)整自己的表達(dá)方式、表達(dá)策略，如此才能遠(yuǎn)離危險(xiǎn)、安然處世。

交際對(duì)象是交際過(guò)程不可或缺的一方。他對(duì)話語(yǔ)的準(zhǔn)確理解和接受，是信道暢通的保證，是交際得以順利進(jìn)行的前提。所以任何一個(gè)說(shuō)寫(xiě)者都必須顧及交際對(duì)象，每一次說(shuō)寫(xiě)都必須適應(yīng)交際對(duì)象，要“量體裁衣”、“看人下菜”。對(duì)此，孔子很有創(chuàng)見(jiàn)。他以“中人”為基準(zhǔn)，把言說(shuō)對(duì)象區(qū)分為“中人以上”與“中人以下”，指出具體言說(shuō)應(yīng)視其思想主張、理解能力等的不同而有所取舍:“中人以上，可以語(yǔ)上也;中人以下，不可以語(yǔ)上也”⑧《論語(yǔ)·雍也》，見(jiàn)楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》，第60頁(yè)。。對(duì)志不同道不合者，孔子則主張取消其對(duì)話資格，曰:“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”⑨《論語(yǔ)·里仁》，見(jiàn)楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》，第37頁(yè)。，“道不同，不相為謀”⑩《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》，見(jiàn)楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》，第171頁(yè)。?？鬃又赋?“可與言而不與之言，失人;不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言?！?《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》，見(jiàn)楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》，第163頁(yè)?！翱膳c言而不與之言”，不禮貌，不合禮制;“不可與言而與之言”，有失身份，也不合禮制。聰明的人，是智慧的人，更是懂禮的人，的確應(yīng)該“不失人，亦不失言”。孤立地看，言與不言其行為本身無(wú)所謂正誤得失，但就怕聯(lián)系到具體的人與事。若思慮不周、時(shí)機(jī)不當(dāng)、言說(shuō)不善，輕致他人誤會(huì)，重則招致禍殃。所以，“不失人，亦不失言”的智者，有對(duì)言說(shuō)對(duì)象的正確區(qū)分，也有對(duì)言語(yǔ)時(shí)機(jī)的準(zhǔn)確把握。對(duì)此，康有為《論語(yǔ)注》云:“言與不言皆無(wú)所失，此必窮理甚深，閱世甚熟，知人甚哲，而后能也。然此為事機(jī)關(guān)系言之。失人則失機(jī)，失言則僨事，故不可不擇人而言。”?康有為:《論語(yǔ)注》，北京:中華書(shū)局，1984年，第231頁(yè)?！皳袢硕浴保搜哉f(shuō)對(duì)象、言說(shuō)時(shí)機(jī)、言說(shuō)地點(diǎn)、言說(shuō)場(chǎng)合等多種因素，極為概括與正確!

在分清言說(shuō)對(duì)象的基礎(chǔ)上，孔子認(rèn)為，說(shuō)者還應(yīng)根據(jù)對(duì)方的心理、情緒及時(shí)調(diào)整自己的言語(yǔ)表達(dá)方式，做到“察言而觀色”、“度主而行之”?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)·辯政》:“忠臣之諫君，有五義焉:一曰譎諫，二曰憨諫，三曰降諫，四曰直諫，五曰風(fēng)諫。唯度主而行之，吾從其風(fēng)諫?！薄白H諫”、“憨諫”、“降諫”、“直諫”和“風(fēng)諫”為五種不同的勸諫方式，它們具有不同的表達(dá)方法、表達(dá)特點(diǎn)和表達(dá)效果，適用的環(huán)境與對(duì)象也有不同。在孔子看來(lái)，即便是忠臣勸諫，也不能僅憑個(gè)人的意氣、感情和喜好，必須顧及君主此時(shí)此地的心理、情緒，有選擇地運(yùn)用勸諫方式，才能使君主樂(lè)于傾聽(tīng)、采納自己的建議?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》:“夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人?！笨鬃影选安煅远^色”與“質(zhì)直而好義”并置，一起成為“達(dá)”的重要條件或衡量尺度，也從側(cè)面說(shuō)明“察言觀色”的重要。在社會(huì)交往中，一個(gè)人如能善于分析別人的言語(yǔ)，觀察別人的臉色，就會(huì)心中有數(shù)而隨機(jī)應(yīng)變，妥善處理好各方面的關(guān)系，從而無(wú)危無(wú)咎，永遠(yuǎn)立于不敗之地。

荀子非常贊同孔子“道不同不相為謀”的觀點(diǎn)，指出:“不知逆順之理，小大、至不至之變者也，未可與及天下之大理者也”①《荀子·正論》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第224頁(yè)。。在荀子看來(lái)，有四類(lèi)人不可與之談?wù)撧q說(shuō):一是“倍畔”之人。《荀子·大略》:“言而不稱(chēng)師，謂之畔，教而不稱(chēng)師，謂之倍。倍畔之人，明君不內(nèi)，朝士大夫遇諸途不與言?！倍菃?wèn)、告、說(shuō)“楛”之人?！盾髯印駥W(xué)》:“問(wèn)楛者，勿告也;告楛者，勿問(wèn)也;說(shuō)楛者，勿聽(tīng)也?！薄皸敝覆缓隙Y法之事。對(duì)不合禮法之事，只有“勿告”、“勿問(wèn)”、“勿聽(tīng)”，才能避免或杜絕其傳播、蔓延。三是不合言之“壇宇”者?！盾髯印と逍А?“諸侯問(wèn)政，不及安存，則不告也;匹夫問(wèn)學(xué)，不及問(wèn)士，則不教也;百家之說(shuō)，不及后王，則不聽(tīng)也?！彼氖菭?zhēng)強(qiáng)好勝之徒?！盾髯印駥W(xué)》:“有爭(zhēng)氣者，勿與辯也?！币儡髯又?jiàn)，這四類(lèi)人其言行皆不合禮制，所以勿與之談辯。而從根本上說(shuō)，這四類(lèi)人其實(shí)就是一類(lèi)——言行不合禮制之人。荀子不及孔子言說(shuō)之簡(jiǎn)要、概括，但他依禮辨人且觀察仔細(xì)，所以能具體區(qū)分不與言說(shuō)的四類(lèi)人。這從反面說(shuō)明，人們一定要根據(jù)對(duì)方的修為、表現(xiàn)有選擇地言談辯說(shuō)。荀子所說(shuō)的“禮恭”、“辭順”與“色從”，是言說(shuō)對(duì)象個(gè)人修為的三個(gè)不同階段，它們由淺入深，由表及里，呈現(xiàn)步步深入、逐級(jí)提升的關(guān)系。在這三個(gè)不同階段，言說(shuō)對(duì)象會(huì)有不同的表現(xiàn)，要根據(jù)他在不同階段的表現(xiàn)而告之相應(yīng)的道理，不能越級(jí)，也不能隱瞞?！拔纯膳c言而言”的“傲”，“可與言而不言”的“隱”，“不觀氣色而言”的“瞽”，皆是沒(méi)有“擇人而言”所犯的錯(cuò)誤。同孔子一樣，荀子也很重視察言觀色，主張“應(yīng)對(duì)言語(yǔ)視面”②《荀子·大略》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第327頁(yè)。。

“到什么山上唱什么歌?！毖哉勣q說(shuō)還需適合具體的地點(diǎn)、場(chǎng)合。在這方面，孔子與荀子均沒(méi)有直接論述，但其言說(shuō)實(shí)踐卻時(shí)時(shí)遵循了這一得體原則?！墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨》記載，“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹(jǐn)爾。朝，與下大夫言，侃侃如也;與上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，與與如也。”“鄉(xiāng)黨”是父兄所在的地方，“宗廟朝廷”是祭祀祖先、處理政事的地方。這些不同的地點(diǎn)、場(chǎng)合，對(duì)言說(shuō)均有不同的要求?？鬃右虻囟耍憩F(xiàn)十分得體。而荀子之所以能“三任祭酒”、“最為老師”，除學(xué)識(shí)淵博外，也與他出色的辯說(shuō)才能有很大關(guān)系。據(jù)《史記·孟子荀卿列傳》記載，荀子頗善言辭，齊國(guó)稷下先生淳于髡與荀子久處，“時(shí)有得(荀子)善言”。荀子的“善言”，即是他重視“談?wù)f之術(shù)”、言談辯說(shuō)合情應(yīng)境的結(jié)果。

孔荀關(guān)于言談辯說(shuō)要區(qū)分時(shí)間、對(duì)象、地點(diǎn)場(chǎng)合等的主張與實(shí)踐，給后世的語(yǔ)言運(yùn)用提供了重要的方法論指導(dǎo)。對(duì)此，現(xiàn)代語(yǔ)言學(xué)家、修辭學(xué)家等也都非常重視，并提高到一個(gè)總原則、總綱領(lǐng)的高度，即“修辭以適應(yīng)題旨情境為第一義”③陳望道:《修辭學(xué)發(fā)凡》，第11頁(yè)。。在修辭必須適應(yīng)題旨情境這一問(wèn)題上，孔荀有導(dǎo)夫先路之功。

三、關(guān)于修辭內(nèi)容與形式的關(guān)系，孔子主張“情信辭巧”，荀子強(qiáng)調(diào)“情文俱盡”

“修辭上所說(shuō)的內(nèi)容，就是文章和說(shuō)話的內(nèi)容。修辭上所說(shuō)的形式，就是文章和說(shuō)話的形式?！雹荜愅?《修辭學(xué)發(fā)凡》，第39－40頁(yè)。具體到孔荀，仁義禮智信等儒家思想學(xué)說(shuō)就是他們立言修辭的內(nèi)容，其言語(yǔ)表達(dá)就是其立言修辭的形式。

作為儒家學(xué)派的代表人物，孔荀對(duì)言說(shuō)內(nèi)容的重視是不言而喻的。語(yǔ)言在他們那里，不僅僅是傳情達(dá)意的工具，更是宣傳儒家思想學(xué)說(shuō)的有力武器。圍繞著仁義禮智信等儒家道德思想，他們“合義則言，不合義則不言”①［宋］黎靖德編，王星賢點(diǎn)校:《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷二十二《論語(yǔ)四》，北京:中華書(shū)局，1986年，第520 521頁(yè)。② 《荀子·富國(guó)》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第115頁(yè)。。在孔荀的言談辯說(shuō)中，仁是最主要、最根本的內(nèi)容;其次是禮，他們對(duì)禮的論述相當(dāng)多，尤其是荀子，他對(duì)禮的論述更豐富、更全面，內(nèi)容涉及多個(gè)層面，并把禮上升到相當(dāng)?shù)母叨?。另外，義、信、道、君子、小人等都是孔荀頻頻談?wù)摰闹匾掝}?？总餮哉f(shuō)的仁義禮智信等道德觀念，既是君子修為的主要內(nèi)容，也是君子修為的具體體現(xiàn)，它們與出言陳詞相得益彰，“誠(chéng)美其德也，故為之雕琢、刻鏤、黼黻、文章以藩飾之，以養(yǎng)其德”②，“有德者必有言，有言者不必有德”③《論語(yǔ)·憲問(wèn)》，見(jiàn)楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》，第146頁(yè)。，“仁者，其言也讱”④《論語(yǔ)·顏淵》，見(jiàn)楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》，第124頁(yè)。，“剛、毅、木、訥，近仁”⑤《論語(yǔ)·憲問(wèn)》，見(jiàn)楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》，第143頁(yè)。，等等。毋庸置疑，在言說(shuō)內(nèi)容上，孔荀二人是高度一致的。

內(nèi)容決定形式，形式服務(wù)于內(nèi)容。儒家思想的廣泛傳播及在中國(guó)思想文化史上的重要地位告訴我們，孔荀言說(shuō)的內(nèi)容固然重要，但其言說(shuō)方式也絕對(duì)不容忽視。他們運(yùn)用的多種多樣的言說(shuō)方式、言說(shuō)技巧，一方面服務(wù)于儒家思想宣傳的需要，使儒家思想學(xué)說(shuō)得以充分、完美的表達(dá);另一方面，則滿足了聽(tīng)讀者的審美需要，其優(yōu)美生動(dòng)、言簡(jiǎn)意賅的語(yǔ)句更便于口耳相傳，使儒家思想學(xué)說(shuō)的傳播更為久遠(yuǎn)?？总鲗?duì)語(yǔ)言表達(dá)形式的重視，不只表現(xiàn)在具體言說(shuō)的實(shí)踐層面，他們還有很多論述。《論語(yǔ)·憲問(wèn)》:“為命，裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產(chǎn)潤(rùn)色之。”⑥《論語(yǔ)·憲問(wèn)》，見(jiàn)楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》，第147頁(yè)。孔子對(duì)“為命”的描述，說(shuō)明他對(duì)修飾、潤(rùn)色等辭令制作環(huán)節(jié)的認(rèn)可，他容許語(yǔ)言表達(dá)形式有一定程度的文飾、加工。從“晉為伯，鄭入陳”的成功中，孔子看到了“文辭”的重要作用，認(rèn)為文飾不可或缺，“《志》有之，言以足志，文以足言。不言，誰(shuí)知其志?言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)。晉為伯，鄭入陳，非文辭不為功”⑦《左傳·襄公二十五年》，見(jiàn)［清］阮元?？?《十三經(jīng)注疏》，北京:中華書(shū)局，1980年，第1985頁(yè)。?？鬃臃Q(chēng)賞口才好的人，認(rèn)為一個(gè)人立身處世，若有語(yǔ)言表達(dá)才能的輔助更佳，“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免于今之世矣”⑧《論語(yǔ)·雍也》，見(jiàn)楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》，第60頁(yè)。。子貢游說(shuō)眾國(guó)成功，孔子十分感慨，曰:“夫其亂齊存魯，吾之始愿，若能強(qiáng)晉以弊吳，使吳亡而越霸者，賜之說(shuō)之也。美言傷信，慎言哉!”⑨《孔子家語(yǔ)·屈節(jié)解》，見(jiàn)張濤:《孔子家語(yǔ)注譯》，西安:三秦出版社，1998年，第382頁(yè)。一方面看到了美飾言辭的重大作用，一方面也看到了它的弊端;一方面肯定、稱(chēng)賞“美言”、“文辭”，一方面告誡人們“慎言”?？鬃訉?shí)事求是總結(jié)語(yǔ)言表達(dá)實(shí)踐，用全面辯證的觀點(diǎn)分析語(yǔ)言表達(dá)的利弊得失，鞭辟入里，一針見(jiàn)血。鑒于一系列的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，孔子告誡人們，要“修辭立其誠(chéng)”⑩《周易·乾·文言》，見(jiàn)孔穎達(dá):《周易正義》，第47頁(yè)。，在誠(chéng)信的基礎(chǔ)上修飾自己的言辭，如此方有助于成功居業(yè)或守業(yè)。綜觀之，孔子對(duì)美飾言辭持肯定與欣賞態(tài)度。

關(guān)于語(yǔ)言表達(dá)，孔子有兩個(gè)著名論斷，一是“情欲信，辭欲巧”，二是“辭達(dá)而已矣”。對(duì)這兩個(gè)論斷，很多學(xué)者把它們當(dāng)作孔子既重文飾又重質(zhì)樸的明證，并分別謂之“辭巧”說(shuō)和“辭達(dá)”說(shuō)?！稗o巧”固然是孔子重文飾的明證，而“辭達(dá)”同樣也離不開(kāi)修飾?參見(jiàn)丁秀菊:《“辭達(dá)而已矣”的語(yǔ)言學(xué)詮釋》，《山東大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2007年第1期。。當(dāng)然，孔子的“辭巧”并不是為巧而巧，不是“巧言令色”之“巧”，而是建立在感情真摯、內(nèi)容可信基礎(chǔ)上的美巧，是情真意切的美言、巧言。“君子情貌欲得信實(shí)，言辭欲得和順美巧。不違逆于理，與巧言令色者異也?！?《禮記正義》卷五十四《表記》，見(jiàn)［清］阮元?？?《十三經(jīng)注疏》，第1644頁(yè)?！扒椤迸c“辭”即言語(yǔ)作品的思想內(nèi)容與表達(dá)形式，“情”對(duì)“辭”起著主導(dǎo)和制約作用，“辭”不能離開(kāi)“情”單獨(dú)存在，二者相輔相成，有機(jī)統(tǒng)一。內(nèi)容與形式兼?zhèn)?，方能達(dá)到盡善盡美、和諧如一的境界?？鬃釉源藶闃?biāo)準(zhǔn)評(píng)價(jià)《韶》、《武》，謂《韶》“盡美矣，又盡善也”，謂《武》“盡美矣，未盡善也”?《論語(yǔ)·八佾》，見(jiàn)楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》，第33頁(yè)。?！懊馈敝感问絻?yōu)美，“善”指內(nèi)容充實(shí)?！渡亍穫髡f(shuō)是上古舜時(shí)的樂(lè)曲名，是歌頌舜的功德的樂(lè)曲;《武》傳說(shuō)是周武王時(shí)的樂(lè)曲名，是歌頌周武王的樂(lè)曲。這兩位古代帝王的品性、作為迥然不同:舜因品德高尚而由堯禪讓登位，武王則以武力伐紂得天下?？鬃右匀蕫?ài)為本，主張仁政，反對(duì)武力征伐，自然認(rèn)為《韶》樂(lè)在內(nèi)容和形式上都很完美，而《武》樂(lè)只具形式美，內(nèi)容上則有所欠缺。孔子對(duì)《韶》的稱(chēng)賞、對(duì)《武》的慨嘆，說(shuō)明他是主張內(nèi)容與形式兼?zhèn)涞?。孔子?qiáng)調(diào)“情欲信，辭欲巧”，就是因?yàn)樗吹搅恕扒椤迸c“辭”、思想內(nèi)容與表達(dá)形式的高度統(tǒng)一性。①孔子對(duì)內(nèi)容與形式關(guān)系的認(rèn)識(shí)，后世很多文論家喜歡用“文質(zhì)彬彬，然后君子”一語(yǔ)來(lái)概括，修辭學(xué)界的部分學(xué)者也喜歡用“文質(zhì)彬彬”概括孔子乃至儒家的修辭學(xué)思想或修辭標(biāo)準(zhǔn)。如易蒲、李金苓先生認(rèn)為，儒家的修辭觀是“文質(zhì)兼?zhèn)洹?易蒲、李金苓:《漢語(yǔ)修辭學(xué)史綱》，長(zhǎng)春:吉林教育出版社，1987年，第39頁(yè));袁暉、宗廷虎先生謂之“文質(zhì)并重”(袁暉、宗廷虎:《漢語(yǔ)修辭學(xué)史》，太原:山西人民出版社，1995年，第12頁(yè));陳光磊、王俊衡先生也把“文質(zhì)”說(shuō)作為儒家修辭思想的內(nèi)容之一進(jìn)行了論述(陳光磊、王俊衡:《中國(guó)修辭學(xué)通史·先秦兩漢魏晉南北朝卷》，長(zhǎng)春:吉林教育出版社，2001年，第30頁(yè))。也有研究者持反對(duì)意見(jiàn)，如池昌海先生認(rèn)為，將孔子的修辭觀概括為“文質(zhì)并重”不夠全面，孔子對(duì)言語(yǔ)表達(dá)形式的態(tài)度并不是簡(jiǎn)單的，而是以“文”所表達(dá)的“質(zhì)”的內(nèi)容是否有利于他的儒學(xué)價(jià)值觀為條件的?！拔摹薄百|(zhì)”相副是首要的，但當(dāng)“文”可能害“質(zhì)”時(shí)，他寧取“質(zhì)”棄“文”(池昌海:《孔子的修辭觀》，載《浙江大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)》2000年第1期)等等。鑒于學(xué)界對(duì)“文”“質(zhì)”內(nèi)涵的不同認(rèn)識(shí)與理解，我們以為用“情信辭巧”來(lái)概括孔子對(duì)內(nèi)容與形式的關(guān)系更為恰當(dāng)、更為穩(wěn)妥。

荀子肯定文辭的社會(huì)政治功用，繼承并發(fā)展了孔子“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”的觀點(diǎn)。較之孔子，荀子更注重外在形式上的雕琢、加工，更欣賞文采斐然的語(yǔ)言表達(dá)?！盾髯印ご舐浴?“人之于文學(xué)也，猶玉之于琢磨也。詩(shī)曰:‘如切如磋，如琢如磨。’謂學(xué)問(wèn)也。和之璧，井里之厥也，玉人琢之，為天下寶。”這里的“琢磨”即指形式上的加工、修飾。荀子倡導(dǎo)言辭的修飾，主張運(yùn)用譬稱(chēng)等修辭方式進(jìn)行言說(shuō)。他說(shuō):“談?wù)f之術(shù):矜莊以蒞之，端誠(chéng)以處之，堅(jiān)強(qiáng)以持之，分別以喻之，譬稱(chēng)以明之，欣歡、芳香以送之，寶之珍之，貴之，神之”②《荀子·非相》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第54 55頁(yè)。。荀子稱(chēng)賞、推崇圣人之辯與君子之辯，因?yàn)樗麄儭鞍l(fā)之而當(dāng)，成文而類(lèi)，居錯(cuò)遷徙，應(yīng)變不窮”，“斯須之言而足聽(tīng)，文而致實(shí)，博而黨正”③《荀子·非相》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第56頁(yè)。，既得體恰當(dāng)又文采斐然。荀子認(rèn)為，言語(yǔ)美好，觀點(diǎn)相同的人就會(huì)響應(yīng)，“君子潔其辯而同焉者合矣，善其言而類(lèi)焉者應(yīng)矣”，這如同“馬鳴而馬應(yīng)之”、“牛鳴而牛應(yīng)之”④《荀子·不茍》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第28頁(yè)。一樣，是自然而然的事情。鑒于此，荀子反對(duì)只講究功利實(shí)用而不顧及文采的做法，批評(píng)墨家的“蔽于用而不知文”⑤《荀子·解蔽》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第261頁(yè)。，指出小人“好其實(shí)不恤其文”的做法將“終身不免埤污傭俗”⑥《荀子·非相》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第53頁(yè)。，為世人所唾棄。荀子從正面高調(diào)提出了“言語(yǔ)之美”主張。《荀子·大略》:“言語(yǔ)之美，穆穆皇皇。朝廷之美，濟(jì)濟(jì)鎗鎗?！薄澳履禄驶省钡难哉Z(yǔ)，才會(huì)光芒四射、深遠(yuǎn)博大。而美的言語(yǔ)，其表達(dá)形式幾乎無(wú)一不經(jīng)過(guò)文飾加工。荀子把“言語(yǔ)之美”和“朝廷之美”并置，足見(jiàn)他對(duì)形式美的重視，足見(jiàn)他對(duì)“言語(yǔ)之美”的提倡。當(dāng)然，荀子對(duì)言語(yǔ)美并非一味提倡或贊同，而是主張以禮節(jié)之。他認(rèn)為，合乎仁道禮義的言辭才有文飾、美化的必要，至于“邪說(shuō)”“奸言”之類(lèi)則不可文飾、美化，若“飾邪說(shuō)，文奸言”會(huì)“梟亂天下”。

同孔子一樣，荀子強(qiáng)調(diào)內(nèi)容與形式的相稱(chēng)。在論述“禮”的形式時(shí)，荀子對(duì)“情”與“文”的關(guān)系作了詳盡論述?！盾髯印ざY論》:“凡禮，始乎棁，成乎文，終乎悅校。故至備，情文俱盡;其次，情文代勝;其下，復(fù)情以歸大一也?！备星槭莾?nèi)在的，禮節(jié)儀式是外在的;感情是人們所欲表現(xiàn)的內(nèi)容，禮節(jié)儀式是外在的表現(xiàn)形式。在荀子看來(lái)，完備程度的“禮”，就是把要表達(dá)的感情和禮節(jié)儀式都充分地表達(dá)出來(lái);“情”與“文”要充分完備、和諧一致，不能存在絲毫的偏差?！扒椤迸c“文”的關(guān)系是內(nèi)與外、內(nèi)容與形式的關(guān)系，“情文俱盡”也就是內(nèi)容與形式的和諧統(tǒng)一。荀子指出:“文理繁，情用省，是禮之隆也。文理省，情用繁，是禮之殺也。文理情用，相為內(nèi)外，表里并行而雜，是禮之中流也?！雹摺盾髯印ざY論》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第237 238頁(yè)?！拔拿睬橛茫酁閮?nèi)外表里，禮之中焉”⑧《荀子·大略》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第328頁(yè)。。文繁情省是隆重的禮，文省禮繁是簡(jiǎn)省的禮，若“文理情用”構(gòu)成內(nèi)外、表里關(guān)系，并行不悖又相互配合，則是適中的禮，是“情文俱盡”之禮。這與孔子的“盡善盡美”可謂異曲同工。

孔荀對(duì)形式美的注重，其內(nèi)容與形式相統(tǒng)一的主張具體體現(xiàn)在他們的言說(shuō)著述中。他們的言說(shuō)著述代代相傳、歷久彌新，其中的很多語(yǔ)句成為格言警句。其思想學(xué)說(shuō)契合社會(huì)發(fā)展、國(guó)家穩(wěn)定的需要，這僅是其一，另外也與它們美的語(yǔ)言表達(dá)形式密不可分。真善美的有機(jī)融合、統(tǒng)一，成就了儒家，成就了經(jīng)典。宋歐陽(yáng)修贊曰:“《詩(shī)》《書(shū)》《易》《春秋》皆善載事而尤文者，故其傳尤遠(yuǎn)。荀卿、孟軻之徒，亦善為言。”①歐陽(yáng)修:《代人上王樞密求先集序書(shū)(景佑元年)》，見(jiàn)《歐陽(yáng)文忠公集》卷六十八《居士外集》卷十八，北京:北京圖書(shū)館出版社，2005年。

四、關(guān)于立言修辭的標(biāo)準(zhǔn)，孔子主張“非禮勿言”、“修辭立其誠(chéng)”，荀子主張“言而仁之中”、“順禮義”

關(guān)于立言修辭，荀子明確提出了“言有壇宇”的界限、標(biāo)準(zhǔn)問(wèn)題?！盾髯印と逍А?“君子言有壇宇，行有防表，道有一隆。言政治之求，不下于安存;言志意之求，不下于士;言道德之求，不二后王。道過(guò)三代謂之蕩，法二后王謂之不雅。高之、下之、小之、巨之，不外是矣;是君子之所以騁志意于壇宇、宮廷也。故諸侯問(wèn)政，不及安存，則不告也;匹夫問(wèn)學(xué)，不及為士，則不教也;百家之說(shuō)，不及后王，則不聽(tīng)也。夫是之謂君子言有壇宇、行有防表也?！比寮彝瞥缇恿⑸硖幨赖膽B(tài)度與風(fēng)格，而君子需要日日修為、時(shí)時(shí)戒惕，其一言一行均需得體有度。荀子從政治、志意、道德三個(gè)方面對(duì)君子言行所作的規(guī)定，歸根究底，還是儒家的仁義禮信等道德規(guī)范。道德原則是孔荀言說(shuō)的總原則、大原則，也是儒家言說(shuō)的總原則、大原則。

在立言修辭的道德原則中，孔荀對(duì)仁、禮、信的論述較多，尤其荀子更明確、更直接。如關(guān)于立言修辭的仁德準(zhǔn)則，孔子是用反問(wèn)句形式表明自己的觀點(diǎn)?！墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》:“雍也仁而不佞?！弊釉?“焉用佞?御人以口給，屢憎于人。不知其仁，焉用佞?”孔子重文飾、喜口才，但在“仁”與口才之間，則當(dāng)“仁”不讓。在孔子看來(lái)，如果不符合“仁”的規(guī)定和要求，言辭再美好巧妙，也應(yīng)擯棄不用?！把捎秘?”反問(wèn)加反復(fù)，表達(dá)了孔子明確而堅(jiān)定的態(tài)度:任何言說(shuō)表達(dá)都要以“仁”為本，都要合于仁。與孔子在一取一舍中側(cè)面強(qiáng)調(diào)仁之重要性不同，荀子則直截了當(dāng)，高呼“仁言大矣”?！盾髯印し窍唷?“君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也;言而仁之中也，則好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣?！痹谲髯涌磥?lái)，君子是儒家理想人格的代表，其言談辯說(shuō)必須以“仁”為標(biāo)準(zhǔn)，否則言不如默，辯不如訥;即便君子之言合乎“仁”，其多言與少言也有上下、高低之分。荀子推崇“好言者”，因其好言、多言、善言有助于“仁”的大力弘揚(yáng)。從維護(hù)儒家倫理道德的需要出發(fā)，荀子把“仁”作為言談辯說(shuō)的重要標(biāo)準(zhǔn)，并依之區(qū)分君子與小人，判別言?xún)?yōu)與言劣。

關(guān)于言談辯說(shuō)對(duì)禮的遵循，孔子的論述是命題式的，荀子的論述則相對(duì)具體、明確?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》:“子曰:非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！笨鬃诱J(rèn)為，人的一言一行均要以“禮”為準(zhǔn)則，要遵循“禮”、合乎“禮”，凡是不合禮制要求的行為當(dāng)一律杜絕?？鬃印皭鹤现畩Z珠也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也，惡利口之覆邦家者”②《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》，見(jiàn)楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》，第187頁(yè)。，原因就在于“鄭聲之亂雅樂(lè)”、“利口之覆邦家者”不符合禮之規(guī)定。在孔子看來(lái)，合“禮”的言行，是正確的;違“禮”的言行，則是錯(cuò)誤的。鑒于此，孔子主張正名分，強(qiáng)調(diào)任何人在任何時(shí)候說(shuō)話都要符合“禮”的規(guī)定，并把言語(yǔ)本身當(dāng)作“禮”?！墩撜Z(yǔ)·八佾》:“子入太廟，每事問(wèn)。或曰:‘孰謂鄹人之子知禮乎?入太廟，每事問(wèn)?！勇勚?，曰:‘是禮也。’”在孔子看來(lái)，“入太 廟，每事問(wèn)”本身就是“禮”，“問(wèn)”是一種恰當(dāng)?shù)难哉Z(yǔ)行為。相反，“可與言而不與之言”是“失人”，“不可與言而與之言”是“失言”。“失人”與“失言”兩種行為，都是“失禮”的表現(xiàn)。君子立身處世，應(yīng)該盡量避免“失人”、“失言”等失禮行為。在這方面，孔子身體力行，時(shí)時(shí)處處遵循“禮”的規(guī)定，在宗廟朝廷與在鄉(xiāng)黨各有適宜的言語(yǔ)表現(xiàn)，和上大夫、下大夫的交談也從不越雷池一步。較之孔子的簡(jiǎn)括與籠統(tǒng)，荀子對(duì)“禮”的論述更具體、更深入。荀子認(rèn)為，“禮”在修身、治國(guó)、安邦等方面均具重要作用，“不由禮”會(huì)帶來(lái)一系列的惡果?！盾髯印ば奚怼?“凡用血?dú)?、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈;食飲、衣服、居處、動(dòng)靜，由禮則和節(jié)，不由禮則觸陷生疾;容貌、態(tài)度、進(jìn)退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違庸眾而野。故人無(wú)禮則不生，事無(wú)禮則不成，國(guó)家無(wú)禮則不寧?！薄岸Y”關(guān)乎人之生存、事之成敗、國(guó)之安寧，荀子把“禮”提高到一個(gè)前所未有的政治高度，并把“禮”的作用無(wú)限擴(kuò)大化、絕對(duì)化了。而這也正是荀子把“禮”作為言說(shuō)衡量標(biāo)準(zhǔn)的依據(jù)之所在。荀子明確指出:“凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言。雖辯，君子不聽(tīng)”③《荀子·非相》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第53頁(yè)。，“辯說(shuō)譬諭、齊給便利，而不順禮義，謂之奸說(shuō)。”①《荀子·非十二子》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第59頁(yè)。以禮義為標(biāo)準(zhǔn)，荀子認(rèn)為，凡是不符合王道禮義的辯說(shuō)，無(wú)論怎樣美好動(dòng)聽(tīng)，都是奸佞邪惡之說(shuō);違背“禮”、“義”的奸言、奸說(shuō)，定將為人所棄，“多少無(wú)法而流湎然，雖辯，小人也”②《荀子·非十二子》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第59頁(yè)。。荀子主張，君子要“辯而不辭”，“耳不聽(tīng)淫聲，目不視女色，口不出惡言”。這與孔子的“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”觀點(diǎn)如出一轍，異曲同工。

關(guān)于立言修辭的誠(chéng)信原則，孔子更側(cè)重于言行一致的一面。如“君子名之必可言也，言之必可行也”(《論語(yǔ)·子路》)，“言必信，行必果”(《論語(yǔ)·子路》)，“言顧行，行顧言”(《禮記·中庸》)，“君子恥其言而過(guò)其行”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)等。在孔子看來(lái)，“言”與“行”相輔相成，言行一致是誠(chéng)信道德的具體體現(xiàn)。言行一致，也就在言說(shuō)中遵循了“信”、貫徹了“信”、做到了“信”?？鬃臃磳?duì)道聽(tīng)途說(shuō)、花言巧語(yǔ)等無(wú)德之言，認(rèn)為“巧言令色，鮮亦仁”。他強(qiáng)調(diào)“修辭立其誠(chéng)”，主張修辭要以“誠(chéng)”為出發(fā)點(diǎn)和立足點(diǎn)，圍繞著“誠(chéng)”修飾調(diào)整自己的言語(yǔ)方式與表達(dá)策略③參見(jiàn)丁秀菊:《“修辭立其誠(chéng)”的語(yǔ)義學(xué)詮釋》，《周易研究》2007年第1期。。荀子論言之誠(chéng)信則包括了兩個(gè)方面:一是言語(yǔ)本身要符合客觀事實(shí)，要經(jīng)得起驗(yàn)證，“凡論者，貴其有辨合、有符驗(yàn)。故坐而言之，起而可設(shè)，張而可施行”④《荀子·性惡》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第294頁(yè)。。以言語(yǔ)須符合實(shí)際為標(biāo)準(zhǔn)，他批評(píng)惠子“蔽于辭而不知實(shí)”⑤《荀子·解蔽》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第262頁(yè)。，批評(píng)孟子的“人之性善”“無(wú)辨合符驗(yàn)”，主張“凡流言、流說(shuō)、流事、流謀、流譽(yù)、流愬，不官而衡至者，君子慎之”⑥《荀子·致士》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第171頁(yè)。，“流言滅之”⑦《荀子·大略》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第338頁(yè)。，“無(wú)稽之言，不見(jiàn)之行，不聞之謀，君子慎之”⑧《荀子·正名》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第288頁(yè)。。二是說(shuō)話的人真實(shí)可信。荀子認(rèn)為，說(shuō)話真實(shí)的人是藏疑、不妄言的人:“言之信者，在乎區(qū)蓋之間。疑則不言，未問(wèn)則不立。”⑨《荀子·大略》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第338頁(yè)。事實(shí)上，藏疑、不妄言這種言說(shuō)態(tài)度，其出發(fā)點(diǎn)與立足點(diǎn)也是言說(shuō)要客觀真實(shí)，不能輕易亂說(shuō)，“易言曰誕”⑩《荀子·修身》，見(jiàn)《諸子集成》第二冊(cè)，第14頁(yè)。。荀子論言之誠(chéng)信，關(guān)涉做人做事兩個(gè)維度，非常全面。

先秦時(shí)期，人們崇尚立德、立功、立言三不朽的境界。從當(dāng)時(shí)的實(shí)際情況看，人們所立之“言”無(wú)一不是有德之言，無(wú)一不是合于儒家仁義禮信等道德規(guī)范之言。在儒家道德規(guī)范的尺度衡量下，缺乏真情實(shí)感、掩蓋事實(shí)真相的巧言、讒言、偽言、譖言等均為人所擯棄。孔荀站在維護(hù)儒家思想道德的立場(chǎng)上強(qiáng)調(diào)仁義禮信于言說(shuō)的規(guī)范作用，合情合理，必要又必須。即便今天，人們?nèi)詰?yīng)遵循這一道德原則。

五、關(guān)于話語(yǔ)理解，孔子強(qiáng)調(diào)“各有所當(dāng)”，荀子主張“解蔽”

修辭是一個(gè)由說(shuō)寫(xiě)者與聽(tīng)讀者共同構(gòu)成的交際系統(tǒng)，包括了話語(yǔ)建構(gòu)和話語(yǔ)理解兩個(gè)雙向過(guò)程，話語(yǔ)建構(gòu)關(guān)涉信息的編碼、傳輸，話語(yǔ)理解是對(duì)話語(yǔ)及相關(guān)信息的接收、解析，二者共同參與、相互作用，才能保證言語(yǔ)交際的順利進(jìn)行。在某種意義上，聽(tīng)比說(shuō)更重要。聽(tīng)讀者只有準(zhǔn)確、正確地解讀說(shuō)寫(xiě)者的話語(yǔ)，才能及時(shí)作出恰當(dāng)、合理的反饋，使說(shuō)寫(xiě)者的表達(dá)意圖得以貫徹、落實(shí)。正確理解話語(yǔ)是新一輪交際順利進(jìn)行的前提。關(guān)于話語(yǔ)理解，孔子強(qiáng)調(diào)“各有所當(dāng)”，荀子主張“解蔽”。

“不知言，無(wú)以知人也?！?《論語(yǔ)·堯曰》，見(jiàn)楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》，第201頁(yè)。作為“知人”的前提條件，孔子提出了“知言”問(wèn)題。所謂“知言”，就是理解話語(yǔ)。話語(yǔ)是一個(gè)人內(nèi)心世界的反映。認(rèn)真傾聽(tīng)、分析、正確理解其話語(yǔ)，有助于我們對(duì)這個(gè)人思想、性格、作風(fēng)、做派等的了解和掌握。也就是說(shuō)，知言即可知人。對(duì)此，劉寶楠注曰:“言者心聲。言有是非，故聽(tīng)而別之，則人之是非亦知也?！薄翱鬃印浴粗酥畬W(xué)?！?劉寶楠:《論語(yǔ)正義》，北京:中華書(shū)局，1990年，第769頁(yè)。如何“知言”?孔子在回答子貢“夫子之祭，無(wú)濟(jì)濟(jì)漆漆，何也”所問(wèn)時(shí)做出了解答?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)·曲禮》:“濟(jì)濟(jì)者，容也遠(yuǎn)也;漆漆者，自反。容以遠(yuǎn)若容以自反，何神明之及交?必如此，則何濟(jì)濟(jì)漆漆之有?反饋樂(lè)成，進(jìn)而燕俎，序其禮樂(lè)，備其百官，于是君子致其濟(jì)濟(jì)漆漆焉。夫言豈一端而已哉?亦各有所當(dāng)也?！雹佟犊鬃蛹艺Z(yǔ)·曲禮》，見(jiàn)張濤:《孔子家語(yǔ)注譯》，第521頁(yè)?？鬃诱J(rèn)為，話語(yǔ)理解不能只看到一個(gè)方面，而應(yīng)該從各個(gè)方面找出適當(dāng)?shù)囊饬x，要“執(zhí)兩用中”;否則，就會(huì)得出片面的結(jié)論。孔子“夫言豈一端而已哉?亦各有所當(dāng)也”這一見(jiàn)解，準(zhǔn)確、到位，極有見(jiàn)地和啟發(fā)意義。儒家另一代表人物孟子就清晰認(rèn)識(shí)到話語(yǔ)理解的重要性，告誡人們理解話語(yǔ)不能“以文害辭，以辭害志”，而應(yīng)“以意逆志”，要全面、綜合考慮表達(dá)者的主客觀因素、上下文語(yǔ)境及其他種種因素。②丁秀菊:《孟子“以意逆志”的語(yǔ)義學(xué)詮釋——基于修辭理解角度》，《山東大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2011年第4期。

關(guān)于話語(yǔ)理解，荀子主張“解蔽”。在《解蔽》篇中，荀子主要闡述了如何解除認(rèn)識(shí)上的蒙蔽、做到正確認(rèn)識(shí)事物的問(wèn)題。荀子認(rèn)為，人人皆有認(rèn)識(shí)客觀事物的能力，而客觀事物本身也都有可以被認(rèn)知的一面，即“凡以知，人之性也;可以知，物之理也?！比欢?，世間萬(wàn)物各不相同，相互間存在著各種各樣、或大或小的差異。另外，人們?cè)谡J(rèn)識(shí)客觀事物的過(guò)程中，由于“私其所積”、“倚其所思”，又往往“蔽于一曲而暗于大理”，常常被事物的局部性、片面性所蒙蔽，所以其思想認(rèn)識(shí)難免會(huì)存在偏頗。而要摒除這種認(rèn)識(shí)上的蔽障，就必須“兼陳萬(wàn)物而中縣衡焉”，從全局著眼，從整體考慮，兼顧古今、內(nèi)外、遠(yuǎn)近、終始等，而不能系于一端、偏于一隅。作為被認(rèn)知的對(duì)象，人們對(duì)話語(yǔ)的理解又何嘗不是如此?所以，荀子的“解蔽”主張雖然不是針對(duì)話語(yǔ)理解的，卻為我們的話語(yǔ)理解提供了重要的方法論指導(dǎo)。

綜上，荀子對(duì)孔子修辭觀的繼承與發(fā)展，主要表現(xiàn)在立言修辭態(tài)度、立言修辭需適合題旨情境、修辭美學(xué)取向、立言修辭標(biāo)準(zhǔn)、話語(yǔ)理解等五個(gè)方面。比較而言，孔子對(duì)修辭的認(rèn)識(shí)和看法，多是命題式的論斷，少有解釋或闡發(fā);荀子的認(rèn)識(shí)更具體、更全面，闡述更深入、更細(xì)致。究其緣由，一方面是時(shí)代在推移，社會(huì)在進(jìn)步，人們對(duì)世界萬(wàn)物的認(rèn)識(shí)日益全面，言說(shuō)方式與言說(shuō)技巧也日趨豐富多樣;另一方面則緣于孔荀不同的言語(yǔ)風(fēng)格，孔子言簡(jiǎn)意賅、微言大義，荀子則旁征博引，雄辯滔滔。孔荀對(duì)立言修辭的認(rèn)識(shí)深刻且富有創(chuàng)見(jiàn)，展現(xiàn)了一代哲人的偉大風(fēng)采。